Человек — существо социальное, а значит, нуждается во взаимодействии с себе подобными. Каким будет круг общения, каждый решает сам. При хорошем раскладе они объединяются в группы по интересам и находят общее дело, бывает немного похуже — погружаются в пучину виртуального одиночества. Бывает и так, что увлечение становится чем-то большим. Тогда оно начинает влиять на выбор жизненного пути и принятие важных решений.
Мы пообщались с чепецким родновером и выяснили зачем возрождать старые традиции, почему их кличут сектантами и куда делось наше многовековое культурное наследие. Принимать всё на веру или нет — дело каждого, ведь это просто точка рассказ одного человека…
Обычные люди считают меня язычником. Сам себя я так не называю, и вообще в этом вопросе всё очень индивидуально: родновер, правовер, язычник, ведающий, старообрядец…
Наша вера — это образ жизни наших дедов, прадедов. Иначе говоря, совокупность представлений о себе, мире и мироустройстве, способах экологичного ведения хозяйства, взаимоотношений друг с другом и с природой. Этот опыт передаётся из поколения, с культурой и через её язык: ремесла, общение, народные забавы и праздники. В основе — представление, что человек един с природой и богами. Боги же воспринимаются как прародители, наставники и учителя.
Как к этому пришёл? В какой-то момент мне показалось, что меня где-то обманывают. Я тогда работал замдиректора по юридическим вопросам, имел хорошую зарплату и возможность многое себе позволить. А счастья не было, только внутренне понимание, что если продолжать так и дальше, ничего хорошего не выйдет. Был опыт знакомства с традиционными культурами Скандинавии, Европы, Китая и Индии. И вот при взгляде на карту России назрел вопрос: а наше где? Большая страна и без культуры?
Искал источники, учился отличать настоящие от фальшивок и дешёвого популизма. В России немало научных центров, которые изучают эти вопросы. Изучив теорию, начал пробовать что-то на практике. И понеслось…
Живу пока в городе, но на ближайшее будущее есть планы перебраться за его пределы. Именно так себе люди и представляют «язычников». Хотя в городе точно также можно встречаться с единомышленниками, ходить в гости друг к другу, общаться, встречаться для занятий ремеслом, танцами, играть с детьми или петь. Другой вопрос, если хочется большого праздника, массового. Тогда добро пожаловать за город.
Я провожу мероприятия и семинары по славянской культуре, чайные церемонии мира, занимаюсь интернет-продвижением проектов, участвую в фестивалях и праздниках, в том числе и как организатор, исследовательскую деятельность веду. Параллельно работаю на фрилансе по юридическим вопросам. На мероприятиях бывают гости из области и даже других регионов, сейчас часть из них проводим и в Кирове. Есть основной костяк участников, но вообще прийти может любой желающий.
Внешне может сложиться впечатление, что я не более, чем организатор мероприятий. На деле это нечто большее — особый образ жизни и мыслей. Внешне родноверы не слишком отличаются от обычных людей. Разве что жизнерадостностью и желанием трудится, ведь им это в радость. Плюсом многие отказываются от вредных привычек: курения, культурного пития алкоголя. Вместо этого поездки, занятия с детьми ремеслами или развивающими играми, полезным досугом и спортом. И важно, что целыми семьями, а это уж укрепляет любую из них. Ведь в современном мире порой больше не хватает душевного тепла и уюта, а не нового айфона.
Каждое действо в славянской традиционной культуре несёт в себе одновременно практическое и сакральное значение. Вот, например, дом. В узком смысле — это некоторое количество квадратных метров. А ещё это нечто, что оберегает, поддерживает и развивает. Человек живёт, что-то делает в своём доме и тем самым уподобляется богам. И у каждого своя роль, своё дело, но направленное непременно на общее благо.
Или вот, праздник — важное событие для всех. Он не похож на современный, когда есть зрители и выступающие. Здесь каждый участник и каждый привносит свою лепту, будь ему хоть 3 года, хоть 99 лет. Для кого-то игры, другим танцы и хороводы. Танец в славянской культуре тоже не просто набор движений, а целый ритуал, взаимодействие между партнёрами. Старики помимо поддержания порядка традиционно пели песни, как когда-то их родители. Дети, участвуя в подобном событии, обучаются и перенимают опыт.
Обряды и народные праздники — подсказка как жить. Допустим на третий день Коляды готовят «Бабьи каши» и их же готовят на третий день с момента рождения ребенка. Часть действ были повседневными, а часть — праздничными, причём в строго отведённые дни. Бывал в экспедициях по деревням, так вот старики не слишком охотно будут петь те же масленичные песни летом. Долго уговаривать придётся, дескать не время.
Богов в славянской культуре много. У каждого свои и те, что ближе по духу, образу жизни. Кто-то поклоняется Роду, а кто-то — Сварогу. Защитникам ближе Перун, любителям наук — Велес, девушки, женщины обращаются к Макоши или Роженицам.
Наш Род — верховное божество славян. Автор «Слова об идолах» пишет: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням». На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница или родительская суббота, у болгар и сербов — задушницы, у белорусов — дзяды. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).
Порой жив и другой древний обычай: вся семья собиралась за столом, перед началом вспоминали и проговаривали всё хорошее и плохое, порой с наставлениями. Но при этом благодарили своих родителей, предков. Ведь не секрет, что человек умирает два раза — физически и когда уходит память о нём. Дети, видя, как живут взрослые (по-настоящему, без притворства), учатся на подобных примерах с почтением относиться к старшим. Тут психология, и педагогика, и совместное времяпрепровождение одновременно.
Вот и получается, что сохранение традиций — это сохранение опыта жизнеспособного, мудрого и помогающего жить. При этом нет запрета на привнесение нового, ведь за счёт этого и происходит развитие.
Полученное жизнеспособное знание живёт в народе. Это и есть родноверие или язычество.
Другой вопрос, что знание может быть получено естественно, а может быть навязано извне и губить. Например, массовая культура, обесценивает жизни и то, что по-настоящему важно.
Негативное отношение, обычно, имеется со стороны тех, кто не в теме, — увы бывает и такое. Основные религии, порой, считают нас угрозой, борются с пережитками язычества, посягая порой на традиционную культуру. До смешного доходит: периодически пытаются запретить Бабу Ягу, русалок, домовых. Кто-то принимает нас за злых радикалов и фашистов, «радуют» порой и правоохранительные органы — вниманием к свастическим символам. Забывая при этом, что они присутствуют и в др культурах мира и религиях: Индии, Тибета, Китая, Монголии, Кавказа и Европы. Ну и стандартное: то, что обывателю непонятно, автоматически становится сектантством и ересью.
Плачевный результат даёт и то, что люди почти не знакомы с культурой собственных предков, дедов. За культурное наследие нередко принимают до ужаса фальшивый суррогат в кокошниках и марсианских сарафанах, вышиванках. Причин к тому много, и первейшая — исторические события начала XX века с реками крови, геноцидом прежнего образа жизни. В садиках, школах дают элементы традиционной культуры, но лишь внешнюю форму, забывая давать смыслы. В итоге в лучшем случае получаем Надежду Бабкину и «Золотое кольцо», забывая свои истоки и свою же культуру, которая хранит в себе подсказки как жить и быть счастливым.
