Понятие "нематериальное культурное наследие" (далее — НКН) в своем настоящем значении появилось относительно недавно. Оно долгое время разрабатывалось, а в полном объёме было юридически сформулировано в Международной конвенции Об охране нематериального культурного наследия, принятой 17 января 2003 года на 32-й сессии ЮНЕСКО (г.Париж, Франция).

НКН, в соответствии с указанным международным договором, обозначает "практики, формы подачи и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, объекты, артефакты и культурные пространства, признанные общностями, группами и в некоторых случаях, отдельными людьми в качестве части их культурного наследия". Такое наследие проявляется в частности в следующем:

a) устные традиции и формы выражения, которые включают язык в качестве носителя нематериального культурного наследия;

b) исполнительские искусства;

c) обычаи, обряды, праздники;

d) знания и социальные практики, которые относятся к природе и миру;

e) знания и навыки, связанные с традиционными ремёслами.

Республика Беларусь ратифицировала Конвенцию в 2004 году.

Каждое государство, ратифицировавшее Конвенцию, должно выявить и идентифицировать элементы НКН при непосредственном участии "соообществ, групп и соответствующих неправительственных организаций". Под идентификацией понимается процесс описания одного или более элементов НКН, а также выявление его (их) специфики и отличий от других элементов. Идентификация НКН должна привести к его инвентаризации, под которой понимается систематизация элементов НКН в зависимости от принятой классификации и создание списков либо банков данных.

Основная цель Национального инвентаря НКН Беларуси — обеспечение охраны НКН и устойчивого развития, поддержка носителей НКН; включение НКН в сферу региональной политики.

На региональном уровне задача Инвентаря — отобразить нематериальное культурное наследие каждого региона Беларуси, его разнообразие, содействовать формированию культурного имиджа регионов, раскрыть их возможности для развития устойчивых форм туризма; содействовать популяризации традиционных ценностей, развитию культурных традиций и культурного ландшафта, укреплению роли обществ по отношению к их наследию.

Элементы нематериального культурного наследия Гродненской области, включенные в Государственный список историко-культурных ценностей Республики Беларусь

1. Обряд "Юрье" д.Охоново Дятловского района как отличительное проявление локальной культурной традиции

Юрье — это стародавний земледельческий праздник белорусского народного календаря, который отмечается 5-6 мая в честь Святого Юрия — по народным представлениям, покровителя домашних животных и сельской нивы.

Праздник Юрье в деревне Охоново Дятловского района воспринимался, как большой праздник, по словам местных жителей — "вторая Пасха".

Животноводческая тематика Юрьевского обряда в деревне Охоново Дятловского района связана, как это характерно для всех белорусских Юрьевских обрядов, с первым выпасом домашних животных в поле на Юрьевской росе.

Охоновский Юрьевский обряд выделяется чёткими локальными отличиями. Во-первых, фунциональность обряда, кроме традиционной земледельческой и животноводческой тематики, включает ярко выраженное свадебное содержание. Во-вторых, сопровождается развитым циклом Юрьевских обрядовых и приуроченных к обряду внебрядовых лирических песен. В-третьих, Юрьевские песни (которые достаточно редко сопровождают этот праздник) отличаются разнообразием, богатством, безусловной художественной ценностью текстов и мелодий. В-четвертых, Юрьевский обряд здесь включен в цикл обходных обрядов.

Общинные Юрьевские обряды в деревне Охоново проводятся в 2 этапа: 5 мая (встреча Юрье) и 6 мая (проводы Юрье).

5 мая участники обряда идут к кресту, празднично украшенному цветами, который находится в начале деревни и поют песню "А мы Юр'я сустракаем..." После праздничного шествия с пасхальными и внебрядовыми песнями из конца в конец деревни проводится "поздравительный" обход дворов молодых пар, которые венчались в этом году. Участники обряда подходят ко двору, где живет молодая пара, становятся полукругом и поют величальную песню молодой жене. Молодые (либо мать молодой) выходят из дома, и, прослушав песню, бросают через забор тканный пояс, который участники обряда затем рвут или режут на мелкие отрезки, раздают всем желающим, а те хранят как оберег. Кроме пояса молодые должны одарить участников обряда угощениями, которые готовятся и укладываются в корзину заранее: колбасы, пасхальные яйца, пироги, блины, сыр и др. Поздравив все супружеские пары, участники собираются вместе в заранее определенном доме, угощаются гостинцами, поют песни и гуляют до утра.

6 мая участницы обряда снова собираются возле креста в начале деревни, поют песню "Праважаем Юр'я за сыло..." и расходятся по домам.

2. Местный танцевальный стиль исполнения традиционных обрядовых и внеобрядовых произведений аутентичным фольклорным коллективом "Котчинская кадриль" д.Котчино Мостовского района

Хореографический фольклор — стародавняя форма народного творчества. Здесь в пластической форме изображены впечатления от окружающего мира, жизни, быта и трудовой деятельности народа, воплощены его национальный характер, способ образного мышления.

В 18-19 веках кадриль (от латинского quadrum — танец) — популярный салонный танец. С середины 19 века распространена и в Беларуси. Испытала значительное влияние национальных традиций и стала частью народной хореографии Принеманья.

В 1973 году в деревню Котчино Мостовского района приехал известный белорусский балетмейстер Иван Маркович Хворост. Он записал и сделал сценический вариант "Котчинской кадрили", который был включен в авторскую книгу "Белорусские танцы".

Региональная особенность "Котчинской кадрили" определяется наличием фигур, порядком их исполнения, структурой композиции, мелодии, простой танцевальной лексикой.

Специфика композиции — каждая пара, каждый участник танца по очереди повторяют движения по принципу "все за всеми". Музыкальные периоды и повторы танцевальных фигур не соответствуют друг другу: окончание хореографической части не совпадает с музыкальной (наигрыш приостанавливается раньше, чем завершается танец). Фигуры обособляются одна от другой музыкальными паузами: "Мышка", "Полька". Их количество может быть большим или меньшим в зависимости от желания исполнителей.

Как бытовой танец "Котчинская кадриль" исполняется жителями деревень Котчино и Озёрки Мостовского района. В настоящее время школьники также перенимают местную танцевальную традицию: весело и живо в парах со взрослыми танцуют на семейных праздниках, областных фестивалях фольклора, смотрах-конкурсах народного творчества.

В сценическом варианте "Котчинская кадриль" есть в репертуаре ансамбля танца, музыки и песни "Белые росы" (г.Гродно) и народного ансамбля белорусской песни "Гарадница" Центра культуры г.Гродно.

3. Традиционная технология ткачества "падвойных дываноў" д.Гудевичи Мостовского района

Одним из стародавних ремёсел, которые существовали на территории Принеманья, является народное ткачество. Современным народным тканям Гродненщины свойственна глубокая связь с многовековым опытом ткачества.

Справедливо пользуются признанием необычные в художественном и технологическом отношениях известные "падвойныя дываны" ("гродзенскія дываны"). Они использовались в свадебных ритуалах, декорировании культовых сооружений и домашнего интерьера. Тканые в такой технике "падвойныя дываны" выполняются на широких горизонтальных ткацких станках (длина — до 2 м, ширина — 1,5 м). Они имеют две основы разных цветов, связанные между собой только в контурных очертаниях двухстороннего рисунка (светлого на тёмном и тёмного на светлом). Рисунок равномерно распределяется по главному полю "падвойнага дывана" и по его бордюрам для того, чтобы придать ткани большую связанность и неразрывность. Чтобы выполнить различные узоры, ткачиха, путем ручного выбирания рисунка, самостоятельно компонует задуманную композицию. Её можно постоянно усложнять, видоизменять разные детали и элементы. Такое большое количество интересных и неповторимых фитоморфных, зооморфных и антропоморфных орнаментальных и символических форм можно создать лишь в двухосновном виде, что невозможно повторить в других техниках ткачества.

Самой известной ткачихой "гродзенскіх дываноў" была Ядвига Августовна Райская (1913 — 2003) из деревни Одельск Гродненского района, которая прожила долгую жизнь, соткала множество изделий и имела несколько учениц. Она изготавливала "посцілкі" по заказам сельчан и для продажи. За зиму и весну она ежегодно создавала до 10 ковров. Умела ткать 12 узоров.

От Я.Райской переняла опыт и распространила традицию подвойного ткачества народный мастер Вера Игнатовна Белакоз (1933 г.р.) из деревни Гудевичи Мостовского района. В 90-х годах она основала кружок по ткачеству при Гудевичском государственном литературно-краеведческом музее. Имела четырёх учениц. Одна их них — Басинская Екатерина Витальевна — директор Гудевичского государственного литературно-краеведческого музея, руководитель детского кружка по ткачеству.

Вторая ученица Веры Игнатовны — дочка Марина Александровна Каминская, которая возглавляет образцовую студию "Суквецце талентаў" Гродненского государственного областного Дворца творчества детей и молодёжи. Среди кружковцев — Евгений Маркевич — студент Гродненского государственного медицинского университета, который быстро освоил данную и другие технологии ткачества.

Стародавнее подвойное ткачество не только сохранилось на Гродненщине, но и нашло продолжение и своеобразное развитие в современном пространстве, переживая по существу "гродненское возрождение". Все это свидетельствует о необходимости сохранения региональной традиции в копилке национальной культуры.

4. Традиции "простага двухнітовага" ткачества Волковысского района

Простое двухниточное ткачество — это самое распространенное переплетение, которое выступает в качестве универсального фона для декора, исполненного в других техниках ткачества. В такой технике изготавливали ткани для одежды (полотно для сорочек, юбок, передников), рушники, половики, "постилки".

В Волковысском районе "простае двухнітовае" ткачество отличается, начиная от навивки основы (остался старинный способ — на подвижной раме) до цветовой гаммы, используемых материалов, ткацкого станка-"верстака". Тканные изделия сохраняются и используются в быту многими деревенскими семьями, но как регулярное занятие и домашнеее ремесло встречается уже редко. Носители традиции передают свои навыки ткачества местным школьникам и молодёжи на занятиях в районном Центре ремёсел в г.п.Россь.

В деревне Студенец "простым двухнітовым" ткачеством занимается Балён Любовь Степановна, в г.п.Россь — Кулеш Анна Иосифовна. Любовь Степановна не только ткёт, но и прядёт шерсть и лён, из которых затем изготавливает полотно. Эту традицию переняли женщины среднего возраста. Одна из них — Июльская Янина Вацлавовна — работает руководителем кружка "Ткачество" районного Центра ремёсел г.п.Россь. Здесь была соткана ткань с сохранением отличительных локальных особенностей специально для пошива юбок участникам образцового фольклорного коллектива "Чобаты" районного Дома культуры. Сотрудники Центра ремёсел создали для себя костюмы в национальном стиле. В них проводят свадебный обряд "Брама", выезжают на фестивали и ярмарки народного творчества.

5. Творчество мастера по изготовлению музыкальных инструментов Марьяна Скрамблевича из агрогородка Одельск Гродненского района

Скрамблевич Марьян Антонович — уникальный мастер, который создаёт инструменты, издавна известные в Беларуси: дудочки, флейты, свирели, окарины в виде птиц и рыб, охотничьи рога и трембиты. На его дудочках играют в Белорусской академии музыки, Белорусском государственном университете культуры и искусств, ансамбле танца, музыки и песни "Белые росы" (г.Гродно).

Родился М.А.Скрамблевич в 1939 году в деревне Одельск Гродненского района в семье, где все имели тягу к музыке. Среди Скрамблевичей были даже органисты. Марьян Антонович сам виртуозно играет на гармони.

Более 20 лет Марьян Антонович занимается изготовлением деревянных музыкальных инструментов. Мастер работает с разными породами дерева: клёном, акацией, ясенем, черёмухой, сосной, дубом, рябиной и даже с индийским бамбуком. При изготовлении музыкальных инструментов мастер обычно колет дерево, чтобы оно не трескалось слоями. И ещё одно правило: Скрамблевич никогда ничего не вырезает из сердцевины древесины, потому что, как он говорит, дудки тогда не играют. Работает над каждым инструментом мастер довольно долго: меняет толщину стенок, величину отверстий, "шлифует" звук и тембр. Зато каждая его дудка имеет свою мелодическую окраску и приближена к природному колориту. На них можно передавать шум ветра и листвы деревьев, пение птиц.

Мастер постоянно совершенствует свое мастерство, создает новые оригинальные музыкальные инструменты. Его коллекция деревянных окарин — единственная в Европе.

Ни один областной праздник не обходится без участия мастера-музыканта. Он достойно представляет народное искусство Гродненщины на республиканских и международных выставках. Музыкальными инструментами Марьяна Скрамблевича интересуются не только в нашей стране, но и в Польше, Канаде, Франции, Германии, Австрии, Словакии.

Своими творческими достояниями М.А.Скрамблевич щедро делится с любителями и знатоками самобытных музыкальных инструментов. Совместно с сотрудниками ГУК "Гродненский областной методический центр народного творчества" издал методическое пособие для руководителей коллективов художественного творчества "Народные инструменты" (2005 г.)

6. Творчество мастера по изготовлению гобеленов в традициях "падвойнага і пераборнага аднабаковага" ткачества Елены Шунейко, г.Гродно


Шунейко Елена Феликсовна — уникальный мастер гобеленов, созданием которых занимается более 30 лет. Как мастер-текстильщик тесно связана с народными традициями. Она достойно продолжает дело своего отца Феликса Антоновича Шунейко, который в 60-е годы прошлого столетия ездил по деревням Гродненщины, искал способных ткачих, изучал их мастерство.

Гобеленовое ткачество мастерицы Елены Шунейко основывается на региональных традициях "падвойнага і пераборнага аднабаковага" ткачества Гродненщины. Она творчески переосмысливает местную традицию и создает оригинальные масштабные и мини-гобеленовые композиции с изображениями памятников архитектуры, религиозными, историческими сюжетами, гармонично сочетает традиционные первообразы с творческим авторским подходом.

На большом вертикальном ткацком станке мастерица выполняет сразу до пяти сувенирных композиций.

Елена Шунейко все свои усилия направляет на развитие народных традиций. В лаборатории ткачества при Гродненском областном методическом центре народного творчества она организовывает семинары-практикумы для работников учреждений культуры области, проводит встречи с народными мастерами, мастер-классы по ткачеству. Преемники её творчества — мастера Елена Михайловна Лашевич из д.Коробчицы Гродненского района и Елена Сергеевна Чумрай из Гродно — под руководством Е.Шунейко досконально изучают технологию ткачества "гродзенскіх дываноў" и используют её при изготовлении сувенирной продукции.

7. Традиции росписи пасхальных яиц г.п.Сопоцкин Гродненского района

Народным видом росписи считается декорирование пасхальных яиц-писанок. Декор писанок позволяет понять богатство народного художественного языка.

Традиция росписи пасхальных яиц с давних времён по сёгодняшний день бытует в городском посёлке Сопоцкин Гродненского района и является отличительной культурной традицией региона.

Одной из талантливых мастериц, которая сохранила и популяризирует эту стародавнюю традицию, является жительница посёлка Юрченя Антонина Лукьяновна. Секреты мастерства передавались в её семье из поколения в поколение: от бабушки — матери, от матери — детям и внукам. Расписывали яйца растопленным пчелиным воском с помощью "шпильки" (палочки с вбитым в неё гвоздём), после чего яйцо опускали в краситель, который подготавливался заранее. За два месяца до Пасхи собирали кору дуба, ольхи, ольховые шишечки, куски ржавого железа. Цвет такого красителя получается коричнево-чёрный. Также в г.п.Сопоцкин был распространен красный цвет. Его различные оттенки (от золотисто-оранжевого до тёмно-красного) получали из отвара шелухи лука — "цыбульника". Традиционные рисунки на "сопоцкинских писанках" — мотивы птиц (курицы), цветочные изображения (ромашки, одуванчики), дубовые листики, веточки ели. Но иногда на пасхальные яйца Антонина Лукьяновна наносит узор, который диктует её фантазия и художественные способности.

К сожалению, техника воскования незаслуженно забывается. Однако многочисленные мастер-классы по изготовлению "сопоцкинских писанок", проводимые на праздниках фольклора, ярмарках народного творчества, символизирующие бессмертие и возрождение традиции, содействуют популяризации народного искусства.

8. Традиции вырезания из бумаги ("выцінанка-выбіванка") в Новогрудском районе


Каждая страна имеет свою особенную технику выполнения и свои традиции использования вытинанки как декоративного художественной вещи.

Существовала отличительная техника украшения бумажными узорами интерьера своего жилья и в Новогрудчине. Она особенно была распространена в 30-50-е годы ХХ столетия. Местные хозяйки украшали не только полочки и вырезали снежинки на Рождество, но и делали сложные занавески на окна, ручники-набожники, салфетки на Пасху под пироги. Основой таких изделий является ромбовидная сетка, которая имитирует собой ячейки гардинного холста, вязанного из нитей.

Для работы в технике вытинанки-выбиванки нужна прочная бумага, ведь именно на ней лучше всего получаются ажурные ячейки из ромбов. Инструменты, которыми надо работать: открытый гвоздь, молоток и доска, лучше всего дубовая. Кое-где пригодится острый резец. Обязателен карандаш для нанесения сетки и рисунков на сложенный вчетверо («гармошкой») лист ватмана. Дырочки-тычинки на цветочных композициях делаются спицами либо гвоздиком. Большая круглая дырка выбивается пустой гильзой или острой алюминиевой трубочкой.

Известным мастером «новогрудской вытинанки-выбиванки» была Нина Петровна Шурак (1932-2009 гг.). Благодаря её стараниям в 90-е годы прошедшего столетия традиционное ремесло на Новогрудчине возродилось и стало отличительной частью культуры Гродненского региона. Сегодня эту традицию продолжает Наталья Александровна Климко. Она создаёт настоящие произведения искусства и обучает этому мастерству детей.

Оформление офисов, кафе-баров, агротуристических объектов в стиле «новогрудской вытинанки» может стать интересным явлением в народном искусстве.

9. Изготовление пасхальных верб на территории северо-западной Гродненщины


Изготовление гродненских пасхальных верб (декорирование вербных веточек) — это отличительная технология изготовления растительно-цветочных композиций к Вербному (Пальмовому) воскресенью, которое отмечается за неделю до Пасхи. Гродненские вербы являются праздничным атрибутом и, одновременно, настоящим произведением народного искусства.

Все гродненские вербы плоские, высотой около 50 см, делаются обязательно из трех веточек белой вербы. Мастера используют для их изготовления самые разнообразные по фактуре и пластическим возможностям материалы, например, колосья овса и ржи, различные травы (тимофеевка, мятлик и другие). Наряду с травами натурального природного окраса, разноцветными бессмертниками, которые изготовители верб специально выращивают, используются растения, окрашенные искусственными анилиновыми красителями (чаще всего в красный, зеленый, лиловый, желтый, оранжевый цвета).

Гродненские пасхальные вербы по своему образному сходству напоминают листья южной пальмы, которыми устилали путь Христа при входе Его в Иерусалим. Прямой ствол, увенчанный пышной верхушкой, символизирует вознесение и возрождение, а цветность – суть райских образов.

Гродненские вербы – яркий пример востребованности обрядовой атрибутики в связи с возрождением традиционных уставов и обрядов, что характерно для современных культурных процессов.

Сегодня основными носителями ремесла выполнения пасхальных верб являются четыре сестры Саросек (фамилия девичья) из Гродно. Традицию они переняли от предков и в свою очередь приобщают к ней своих родных близких, знакомых.

Создание гродненских пасхальных верб является локальной культурной особенностью Гродненщины и признаётся её носителями как элемент народного наследия.

10. Традиционная региональная кухня агрогородка Одельск Гродненского района Гродненской области

Блюда агрогородка Одельск Гродненского района – самобытные и оригинальные. Способы их приготовления основываются на традициях, которые идут из глубины веков, являются живым уникальным проявлением локальной культуры. Приготовление каждого блюда состоит из определенных этапов, основанных на старинной технологии, которая передается из поколения в поколение в семьях аг. Одельск.

Традиционные блюда Одельска составляют комплекс, в состав которого входят повседневные (бабка и колбаса картофельная, ржаной хлеб), праздничные (копытки, бигос, цимес, сыр клинковый), обрядовые (ломанцы) блюда. По своим характеристикам их можно разделить на растительные и мясные, постные и скоромные.

Особенным разнообразием отличаются блюда из картофеля: бабка, драники, пызы, колбаса картофельная, запеченный картофель и др. Особенностью картофельных блюд Одельской кухни является, во-первых, преимущественное использование тертого картофеля, а не целой картофелины; во-вторых, существование нескольких способов приготовления тертой картофельной массы; и в-третьих, применение обязательной комбинированной тепловой обработки. Целиком картофель используется только в трех видах – отварной в «мундире», тушеный и запеченный.

Значительное место в традиционной Одельской кухне занимают мясные блюда, особенно свинина и свиное сало. Блюда готовятся в основном из больших кусков мяса высшего качества, из мяса домашней птицы, в первую очередь, из гуся. Мясо среднего качества также используется, но только небольшими кусками в сочетании с овощами и грибами. Просоленное свиное мясо является самостоятельным блюдом.

Используют также и субпродукты (печень, ливер).

Знаниями о традиционных блюдах и их рецептах обладают многие жители Одельска, однако только в некоторых семьях данный комплекс сохраняется и практикуется для ежедневного употребления в пищу и во время праздников.




11. Комплекс умений по изготовлению традиционного свадебного каравая на Волковыщине


На Волковыщине по сей день жива традиция изготовления освящённого обычаем свадебного каравая. Комплекс умений по созданию важного атрибута церемонии бракосочетания характерен для деревень Матвеевцы, Моисеевичи, Новая Ятвезь и г.п. Красносельский Волковысского района.

Носительницы традиции Волковыщины пекут сакральный хлеб по определённой рецептуре, пользуются проверенной годами технологией изготовления, тем не менее у каждой из каравайниц есть свои кулинарные секреты, благодаря которым караваи отличаются друг от друга.

В качестве ингредиентов для создания главного символа счастливой жизни молодой пары используются натуральные продукты, состав хлеба бережно сохраняется, рецепт передаётся из поколения в поколение. Волковысский свадебный каравай отличается высоким качеством и традиционным украшением в виде шишечек, цветов и фигурок птиц. Обычно каравайницы начинают выпекать хлеб за сутки, а порой, когда каравай нужно украсить, за двое суток до свадьбы. Процесс изготовления долгий и требует тщательного следования рецептуре.

Приготовление сакрального хлеба сопровождается чтением специальной молитвы, поскольку каравай традиционно считается Божественным даром. Под звуки белорусской польки проходит вынос свадебного каравая. Украшенный хлеб ставится перед молодожёнами. Каравай, знаменующий долголетие и счастье, делится между гостями в момент преподнесения паре подарков. Верх хлеба как символ продолжения рода, благополучия и хорошей доли остаётся молодым.

Традиция приготовления свадебного каравая на Волковыщине – это своеобразный идентификатор локальной культуры, самобытного обычая семейной или календарной обрядности.

12. Традиция выпечки караваев на Слонимщине. Календарно-обрядовая выпечка


На Слонимщине с давних времён и по сей день выпекают караваи на все случаи жизни: свадьба, встреча гостей, Пасха (“булкі”, “пірагі”, “Пасха”, “Крыжык”, “Мазурка”, “Пляцёнка”, “Бабкіны пірагі”, “Чырвоная горка”). Ареал распространения элемента – деревни Новики, Приречье, Павлово, Новоселки Павловского сельского Совета Слонимского района Гродненской области.

Главное место среди слонимских караваев занимает свадебный. Процесс его создания самый трудоёмкий. Не случайно в среде местных каравайниц родилась поговорка: “Спячы каравай – як нарадзіць дзіця”.

Местные мастерицы в обязательном порядке декорируют изделие фигурками из теста – “шишками”. Обычно изготовление хлеба для свадебного торжества занимает несколько дней. Первый день отводится на подготовку (прогревание) печи, второй – на замешивание теста для каравая и непосредственно на выпечку. В третий день каравайницы украшают изделие: по центру помещается большая “шишка” (украшенная веточка) с пятью отростками, по сторонам – пять меньших “веточек плодовых деревьев”, обвитых узорными полосками теста и соединенных между собой нитью съедобных бусин, фигурками птиц (символ будущих детей), колосьями (символ благополучия), цветами (символ радостной жизни). В изготовлении такого каравая обычно задействовано не менее пяти человек.

Особенность слонимских караваев – следование локальным традициям и обычаям выпекания, сопровождение процесса песнями, шутками, поговорками, которые каравайницы хранят в памяти с таким же трепетом, как и саму рецептуру.

Сегодня мастерством изготовления караваев владеют участницы народного любительского объединения «Чараўніцы-каравайніцы» Новоселковского центра культуры. Они являются хранительницами и трансляторами традиции выпечки слонимских караваев. Создание в 1983 году народного любительского объединения оказало содействие поддержке и сохранению элемента нематериального культурного наследия. Женщины, владеющие особым мастерством, делятся им с другими. Ни одно районное, областное или республиканское мероприятие на Слонимщине не обходится без местных караваев.

13. Традиция чествования валуна “Нявесцін камень”


Недалеко от деревни Огородники Ошмянского района в леске находится глубокий ров ледникового происхождения, по бокам которого растут молодые дубы. На дне рва лежит огромный камень-валун, который является памятником природы республиканского значения. Предполагают, что во времена язычества здесь находилось капище. Среди жителей Ошмянского района и окрестностей издавна распространены мифы и предания о материальной природе элемента. Один из них — про молодую девушку, которая следом за своим любимым, который утонул в глубоком рве, бросилась в воду и обернулась валуном. На том месте вода высохла, открыв огромный камень, который и получил название “Нявесцін камень”. Бытует миф, что под камнем погребена молодая монахиня-послушница, которая искренне молилась за всех влюбленных, за их счастливый брак и будущих детей. Местные легенды и предания, приписывая камню магические свойства, предупреждают о том, что его нельзя трогать с места или оскорблять.

Много десятилетий подряд девушки из окрестностей и близлежащих мест приходят к Невестиному камню накануне брака (вместе с женихом или отдельно) чтобы дотронуться до валуна и попросить счастливой семейной доли. К камню обращаются молодые женщины, которые желают родить ребенка. Они приносят жертву в виде лент, цепочек, поясков, скатертей, полотенец (чтобы брак был сильный), которые повязывают на деревья, растущие с валуном. На камень кладут деньги, конфеты, цветы (на богатую жизнь и благополучие), плетеные небольшие корзинки с маленькими куклами (на долгожданное рождение ребенка). Полагают, что камень-валун способен “примирить” семью и молодые пары, среди которых возник раздор.

Точно определенного времени и ритуала поклонения камню нет. Практика почитания Невестиного камня не соотносится с религиозными праздниками или датами народного празднично-обрядового календаря.

Традиция почитания Невестиного камня в сегодняшней форме – явление новое, хотя и возникла на давнем прочном фундаменте. Это пример современной мифологизации и нового проявления почитания валуна.

Видео

[видео]

Часть 1

Иной мир в представлениях славян

Лекция школы "Русская Традиция" от ноября 2009 года

[видео]

Часть 1

Язычество и шаманизм

Поиск

Журнал Родноверие