Читая описания знахарства у авторов прошлого века, может сложится впечатление, что знахарь есть некое порождение народного православия, везде у него или "крест честной", или святых упоминание. В такой ипостаси знахаря удобно противопоставлять колдуну, который будто бы только он один и есть осколок неизжитого язычества. Практическая роль колдуна на восходит к тому, что называется шаманизмом.
1. В современных языческих общинах принято считать, что высшим проявлением религиозных способностей, религиозным даром обладают волхвы. Поэтому волхвами мы зовем сильнейших из наших жрецов. С другой стороны, понятие волхов — очень расплывчатое. В летописях волхвами могли называть как сильных просвещенных подвижников языческой веры, так и тех, кто постоянно жил и работал при капищах или даже просто магов-шарлатанов, практиковавших по т.н. "отреченным книгам", вроде "Рафли", "Аристотилевы врата", "Тайная тайных", "Громовник", и другие.
Эти книги, сохранявшиеся на Руси до эпохи Ивана Грозного, содержали предсказания (по схеме: "если, то..."), гадательные техники, сонники и астрологические трактаты довольно низкого уровня. Ученые считают, что большинство этих книг шли на Русь в течении столетий из Византии через Болгарию. Они несли чисто прикладную функцию и не содержали системных религиозных или философских языческих знаний, выхолощенных в Византии за столетия христианства. Фактически они несли знание, из которого сложилась европейская магия.
По указанию Ивана Грозного, различные маги (в том числе и доморощенные), именуемые в то время волхвами, были подвергнуты сильнейшим гонениям, а все их книги были собраны и сожжены. Так же были собраны и сожжены все музыкальные инструмены скоморохов. В огне этих костров, вместе со всяким случайным магическим мусором, погибли, скорее всего, в том числе и действительно уникальные книги, в которых была изложена суть языческого знания Руси.
Надо сказать, что подлинные волхвы чаше всего репрессий избегали. Они находили силы и ответы на свои вопросы у Природы. А понять, что человек умеет читать эту великую книгу, инквизитору было значительно труднее, чем изыскать чернокнижника, который сам хранил против себя улику.
2. Сегодня мы понимаем, что волхв — это сильный духом сознательный хранитель языческой веры, творящий и живущий на грани чуда. Волхв близок к богам, поскольку в своих деяниях, он способен перейти грань, отделяющую мир богов и духов от повседневнего, обыденного мира. Тогда им достигается результат, который сопряжен с верой и превосходит обычные человеческие способности. Этим результатом может быть как то, что сегодня относят к сфере парапсихологии, так и творческий, религиозный или целительский акт.
Волхв — это не только творческая религиозная личность, но и как правило лидер. Он может и желает вести за собой людей, распространяя при этом вокруг себя свою веру. Его тяготит отсутствие людей, достойных язычества. В своих деяниях волхв этичен, и следует национальной традиции.
Понимая место язычества в народной культуре, волхв ставит себя в независимое положение от властей и от экономических обстоятельств. Он может быть доведен ими до полной нищеты, но при этом будет продолжать делать свое дело, к которому призван, ибо без колебаний различает где профанное, а где сакральное.
Волхв знает, что к своему делу он призван богами, у него с ними есть духовный договор, но все равно он нуждается в осязании результата своей деятельности. Поэтому, волхв не только пребывает в иррациональном состоянии экстаза или молитвы, но и проявляет себя рациональной, созидательной личностью.
Волхв может обладать религиозной и экономической властью, но высшие ценности для него все равно остаются в сфере духа. Пока это так, волхв остается близок к богам, то есть остается волхвом. Поэтому "волхвы не боятся могучих владык, и княжеский дар им не нужен". При таком условии, в язычестве могут быть и богатые храмы, и учителя, и ученики.
Волхвы могут вести языческий обряд, но не обязанны это делать. В русской традиции это было закреплено тем, что на праздниках и в ответственных случаях священнодействовать могли не только жрецы и волхвы, но и старейшины семей, главы родов, князья — главы племен.
Наконец, более тысячи лет волхвы находятся в опозиции к государственной, политической власти. Для ясности нам достаточно вспомнить суть "Песни о Вещем Олеге". Вышедшей из леса кудесник-волхов отнюдь не покорен Перуну, как это говорится в ее поздних обработках. Он обещает жрецу Перуна-Змееборца, вещему князю Олегу, гибель от собственного коня. Гибель же наступает не от самого коня, а от змеи, выползшей из его черепа.
Ученые от официальной исторической науки, чуждые мифологического мышления, конечно же, не смогли увидеть в этом глубочайшего сакрального символизма. Вещий жрец Змееборца погибает от змеи! Если вспомнить, что в змееборческой концепции змея увязывается с Велесом, и именно Велеса почитает кудесник, который удалился в лес от деспотии княжеской власти и княжеской религии, то становится совершенно ясной его нелюбовь к князю и конечное торжество религии Велеса, прозрачное в княжеской смерти. "Песнь о Вещем Олеге" в такой интерпретации еще остается злободневной, и из нее есть чему поучиться — конечная победа может быть только за божеством Земли. Эту древнюю мудрость волхвов надо нам помнить.
3. Кудесничество предполагало владение "заговорным словом". Кудесники были, кроме всего прочего, и целителями, знахарями — по нашим современным представлениям.
Читая описания знахарства у авторов прошлого века, может сложится впечатление, что знахарь есть некое порождение народного православия, везде у него или "крест честной", или святых упоминание. В такой ипостаси знахаря удобно противопоставлять колдуну, который будто бы только он один и есть осколок неизжитого язычества.
Практическая роль колдуна на восходит к тому, что называется шаманизмом. Если использовать понятия белого и черного шаманизма, то колдун есть "черный шаман", который черный не потому, что плохой, а потому, что в своей практике он обращается к так называемым "низшим духам", над которыми имеет власть. "Белый шаман" обращается за помощю к высшим духовным существам — к богам, и не имеет над ними власти, но расчитывает на их благосклонность. Условно говоря, таковым оказывается знахарь. Условность в том, что знахарь без проблем может использовать и колдовские пориемы, и тогда его отличие от колдуна исчезает.
Помимо обращения к богам через молитву и заговор, знахари владели огромными знаниями практической медицины. Многое из этого знания сегодня утеряно. Кое-что на эту тему можно узнать из книги А.Т.Огулова "Висцеральная хиропрактика в старорусской медицине" (Москва, 1994). Существуют также разнообразные Травники.
Нас тут интересует не медицинская, а мистическая сторона знахарской практики, которой часто занимались волхвы.
Данные об этом, против своего желания, оставил нам И.Сахаров. В знахарстве существовал институт посвящения.
Желавший стать знахарем, получив согласие учителя, должен был три дня голодать, потом (продолжая голодание) три дня париться в бане и все время ходить по улице с непокрытой головой. После этого он три дня посещал знахаря, который передавал ему тексты заговоров. Так же у знахаря он проходил обряд посвящения: неофит вводился в пустую избу, где по углам помещались: соль, зола, уголь и миска с водой. Неофит должен был лизать и немного есть соли, золы, угля и запивать все это водой. Все это есть расходные материалы знахарской практики.
Очевидно, с магической точки зрения, через них в ученика входило знахарское знание. Получив должные знания, молодому знахарю вручались громовая стрела (символ связи с Перуном) и кнут (символика Велеса).
Стрела, будучи всегда скрыта, используется в заговорах мистическим образом. Мы находим ее в заговорах: "Встану я на запад хребтом, на восток лицом. Позрю, посмотрю на ясно небо; со ясна неба летит огненна стрела; той стреле помолюсь, покорюсь и спрошу ее: "куда полетела, огненная стрела?" — "Во темные леса, в зыбучие болота, в сырое коренье!" — "О ты, огненная стрела, воротись и полетай куда я тебя пошлю..." А далее стрела могла лететь и в ретиво сердце, и в люту гадиру, и в грыжи, и в лихорадки".
Кнут использовался более функционально и оказывался аналогом шаманского бубна. Вместе с этим он также был орудием расправы с неугодными духами. Приглашенный к больному знахарь возбуждал себя быстрыми движениями и маханием кнута. В состоянии возбуждения, когда глаза его оказывались закатанными, он требовал показать ему больного и называл болезнь. Знание болезни означает уже половину победы над нею.
После этого он мог потребовать ковш воды, наговорить на него заговор, сбрызнуть водой больного и повелеть пить оставшуюся воду с утра и с вечера. Этим могло и кончиться лечение.
4. При этом, целительская практика не была для волхвов главной. От них ждали поступков и ответов на возникавшие мировые проблемы. Поэтому они не могли не обозначить себя в памяти народа. Не будет большого преувеличения, если сказать, что волхвы, с мистической точки зрения — это потомки и духовные последователи былинного Волха Всеславьевича Вольги. Это так, и в то же время не так, ибо с одной стороны Вольга не мог не иметь подражателей и сам подражал кому-то, а с другой стороны — общерусские явления никогда не рождаются только из одного источника.
Были волхвы и до Вольги, но Вольга оставил заметный след в истории русского волхования.
Как известно из былин, Вольга родился от Змея (возможно, Велеса). При его рождении гремел гром. К десяти годам он научился оборачиваться "ясным соколом, серым волком, туром — золотые рога". Стал великим охотником и повелителем зверей. В пятнадцать лет он набрал себе дружину и ушел сражаться за Киевскую землю с индийским царем, которого победил волшебством. Юность и зрелые годы Волх провел, служа Киеву.
Согласно идее Б.А.Рыбакова, историческим прототипом Вольги был Олег Святославович, князь древлянский, который погиб молодым во время междуусобицы: упал вместе с конем в крепостной ров при паническом отступлении его войска. Так об этом сообщает "Повесть временных лет". Действительно ли так погиб Вольга — мы дополинно не знаем. Тут мы работаем не с исторической реальностю, а с реальностью мифологической, поэтому достроим неизвестную нам жизнь Вольги жизнью другого исторического персонажа, тоже волхва и тоже потомка древнего рода. Это нужно для целостности картины жизни волхвов.
Было бы интересно представить, что на старости лет именно этот самый Волх оставил Киев и вернулся к себе домой в Новгрод, который основал его отец Словен на реке Мутной (в последствии река Волхов). Явившись неожиданно, предъявив права на княжение и будучи в этом обделен родней, Волх обиделся и превратился, соласно новгородскому писанию, в "лютого зверя крокодила". Он залег на дне Ильмень-озера и стал требовать себе почитания и жертвоприношений. В противном случае он перекрывал кораблям путь и топил их. Возможно, что именно ему понравилась игра Садко, после чего на новгородских гуслях его образ вырезали в виде Ящера.
Кроме этого, Волх построил на Перыни городок "ночных мечтаний ради" и ради жертвоприношений. В этом городке жили волхвы, и в нем или рядом с ним находились капища трех местночтимых богов (по Б.А.Рыбакову — двух рожаниц и третьего мужского божества, возможно, Рода или Велеса). Что это за ночные мечтания и какова их роль в культе — нам остается только гадать. Возможно, речь идет о ночной работе над своим сознанием с целью получить доступ к общению с духами и богами, которым днем для этого приносили жертвы.
Та же летопись сообщает, что некие бесы удавили крокодила-Волха в реке, и его мертвое тело почему-то плыло пять километров против течения Мутной на Перынь, где было похоронено. Похоронен он был в большом кургане, который был срыт либо во время утверждения Перуна, либо при христианизации Новгрода. Летопись утверждает, что курган провалился под землю и теперь на его месте яма.
Со временем, Волх стал пониматься богом! Простой народ называл его Громом или Перуном, который понимался как змей, и этим сильно отличался от Перуна Владимирова пантеона. Если еще добавить способность к волшебству, то налицо слияние образа такого нестандартного "новгородского Перуна" с Велесом. Невольно вспоминается известное, но не растолкованное древнее южнославянское положение: "Перун есть мног". Таким образом, у нас получается, что Велес как бы брал на себя ипостась Перуна, становился его двойником и заменителем.
Надо думать, что именно этого княжеский Перун вытерпеть не мог. Выходит, что многие Перуны сражались друг с другом! Сражение это было неизбежно, поскольку Велес был главным божеством Русского Севера. Перынь была капищем многих богов, в том числе и женских, но получила имя именно от этого Волха — Ящера — Велеса — Перуна. После смерти он слился с главой новгородского пантеона, "в боги сел".
Таков путь великого Волха от князя и богочеловека к божеству. Вполне естественно, что судьба этого мифологического волхва сложилась из судеб многих героев — для нас это не важно. Важно, что мы имеем образец земного пути одного из наших богов. Его вполне можно сопоставлять с историей, например, Кришны, который был аватарой Вишну: родился богочеловеком, свершил волшебные и воинские подвиги, и по смерти вернулся к богам.
5. Земной путь Волха имел три этапа, и в этом смысле представляется образцом для подражания: учение волшебству и подчинение себе животного мира, воинские и волшебные подвиги на благо русской земли, отстранение от земных дел для углубления своего знания и служения богам.
Суммируем представления о волхвах:
— Этнографические данные говорят, что волхов мог "в боги сесть".
— Волхв — психологическая опора народа в критические моменты жизни.
— Волхв — носитель знания; это знание как знахарское и магическое, так и знание всей народной традиции.
— Волхв — данный богами помошник людям на Земле. Жрец — служит богам, волхов — народу.
— Волхв — это тяжелая ноша, это долг исполнения воли богов, это обязанность являть высшие качества носителя языческой веры.
Уважающий себя народ должен поддерживать своих волхвов. Дарна — обязательное состояние волхва. Он часто ходит в лес за поддержанием силы, когда работает. Волхв удачлив, неудачливый не может быть волхвом. Волхв спокойно переносит голод, нищету и все другие невзгоды жизни. Его внутренний огонь помогает ему в этом — без этого огня волхва нет. Дух греет волхва сильнее, чем студит голод и нищета. Волхв в любом случае исполняет свой долг и предназначение перед народом и богами. Но, если он гододен и нищ, не имеет признания и поддержки, то часть своей силы он вынужден тратить на преодоление этих препятствий. Вот поэтому, если народ хочет иметь сильных волхвов — он должен их поддерживать: это самому народу выгодно. Богатство не на пользу волхву, как и нищета. Он ни беден, ни богат. Волхв — человек избранный богами для продолжения их дела среди людей.
С забвением языческой веры многие волхвы неизбежно переименовываются в колдунов, знахарей, биоэнергетиков, и не догадываются о том, кто они такие, но их роль и место в жизни часто говорят сами за себя.
