Шаман не может начать работу с духами в обычном состоянии сознания. В том состоянии, когда он пашет землю, ловит рыбу или беседует с людьми, он является обыденным человеком и его контакт с духами не осознан. Иное происходит, когда он ставит цель или просто желает для своего удовольствия прийти в состояние видения и работы с духами. Он вводит себя в новое состояние привычным способом, который работает на уровне условного рефлекса, а именно: когда он пляшет и поет песню странствия, то наступает видение духов.
1. Одним из видов волшебного служения жрецов является шаманское камлание. Шаманов мы находим у народов, которые продолжают жить в рамках своего языческого сознания. По-видимому, шаманы были у всех народов, и Русь тут не составляла исключения. Но говорить о русских шаманах не принято, так как на это нет прямого указания в текстах летописей, а шаманская практика русских колдунов не выражена атрибутикой.
Такое умолчание летописей естественно. Вместе с этим, отсутствие прямых свидетельств о русских шаманах может быть просто результатом случайности. И эта случайность может приводить к выпадению целого пласта национальной культуры [возможно, но маловероятно. Скоре всего, здесь имеет место вопрос терминологии: ведь шаман и колдун — почти синонимы. А колдунов на Руси было немало даже в христианские времена © ЯД ]. Например, в этнографической литературе много места уделено Вещему Бояну, о котором упоминается лишь в "Слове о полку Игореве". Если бы этого упоминания не было, то о волшебных способностях Бояна мы вынуждены были бы судить иначе. И само это имя мы могли бы не знать.
На наши представления о древности подчас влияет случай, и то, что о шаманах нет прямого упоминания, не доказывает, что их у славян или праславян не было [то, что при раскопках в Египте не был обнаружен проволочный телеграф, еще не доказывает, что у древних египтян его не было; возможно даже, что они пользовались беспроволочным телеграфом :-)) © ЯД ]. Шаманское наследие мы должны были вновь получить, по крайней мере, от угрофинских народов, если славяне как-то растеряли его еще до прихода на земли будущей Руси [а это — сколько угодно © ЯД ].
Русский шаманизм замалчивали. Одним из таких примеров является утверждение Л.Н. Гумилева о том, что Вещий Боян скача славою (соловьем) по мысленному древу и летая умом под облаками, мог совершать эти действия только на основе шаманизма монголо-татар (см. его книгу "В поисках вымышленного царства", 1992 г., стр. 246). Осознавая шаманизм Бояна, Гумилев делает вывод, что "Слово" было написано уже в монгольский период нашей истории.
Действительно, прав Гумилев в том, что Боян совершает шаманический акт и о нем поет. В данном случае, Боян скачет по родословному древу князей — это совершенно ясно из контекста. Но при этом он шаманически совмещает его с мировым древом. Происходит это в духе русской плетеной резьбы, где из птиц произрастают ветви деревьев, потом они плавно преобретают человеческие формы, а далее, например, распадаются цветами.
Но в в этом нет ничего монгольского, а есть только магия русского язычества, если угодно — шаманизма. По нашей версии, в данном конкретном вопросе беда Гумилева в том, что он был христианином. И поэтому, возможно, он не знал, что образ мирового древа есть не только у сибирских шаманов. Вся народная поэзия России и Белоруссии, все народное изобразительное творчество пронизаны образом мирового древа. Наконец, в княжеской среде, для которой пел Боян, должны были помниться и скандинавские представления о мировом древе.
На шаманические черты русских колдунов указывает С.В.Максимов, сообщая, что к колдунам приставлены мелкие бойкие бесенята, которых колдун посылает исполнять свою волю. Е.В.Аничков предположил, что летописное поучение о том, что противнее всего "вертимое плясание", относится к шаманам. Это "вертимое плясание" было им понято как акт камлания — созыва шаманом духов. Указывает он так же и на то, что русские волхвы в своей практике, до того как сделать предсказание, замирали подобно шаманам.
В шаманской практике всех народов плясание исполняется под музыку народных инструментов, подобных нашим бубнам, трещеткам, сопелям. На Руси все эти инструменты в "Поучениях против язычества" рассматривались как "бесоугодные" — созывающие духов. Хлопанье в ладоши тоже осуждалось — ибо камлать можно также и под хлопанье в ладоши. Осуждались и сами камлающие — играющие на этих инструментах скоморохи. Осуждение церковью артистов прекратилось тогда, когда из их практики ушло волшебное знание.
Буквальное описание внешних признаков "шаманской болезни" содержится в документальной статье Н.А.Никитиной из сборника "Русское колдовство, ведовство, знахарство", 1994, где на стр.180 находим: "жена колдуна Сухова очень тяготилась свиданиями своего мужа с духами, которые происходили в лесу в дни церковных праздников. Вообще, иногда на него что-то находило, накатывала какая-то сила, и он старался скорее уйти из дому на несколько дней. По ночам он иногда стонал: говорил, что его черти душат. Жена умоляла его, чтобы он скорее их передал..."
Мы не знаем, что именно колдун делал в лесу по праздникам: как камлал и работал со своими духами? В той же монографии Никитина отмечает, что колдуны совершают свои колдовские деяния в состоянии полуобморочном, когда они видят и слышат плохо, когда, по нашей терминологии, они обращены к третьей реальности. Никитина также делает справедливый вывод, что действия русских и белорусских колдунов — это действия шаманов, хотя они не имеет бубна и не исполняет шаманский танец.
Сказанного достаточно, чтобы сделать однозначный вывод: если исследователи не называли наших колдунов шаманами, то только из установившейся традиции. В действительности же их практика оказывается шаманской.
2. Есть расхожее мнение, что целью камлания является введение шаманом себя в особое состояние сознания, подобное сну или смерти. Это действительно так, но это лишь одно из внешних проявлений одного из состояний, в которые входит шаман. Иногда он впадает в это состояние в апогее своей игры. Тогда вся его внешняя активность мгновенно переходит во внутреннюю активность сознания.
После этого внешне кажется, что шаман просто лежит неподвижно, иногда закрыв глаза ладонью. В это время душа шамана бодрствует, энергична, обладает волей и памятью, и видит Белый Свет, освещающий весь мир. В этом свете видны добрые и злые духи, люди, другие шаманы, скрытые вещи, тайные помыслы. Видны духи болезней и созванные шаманом духи — его помощники. Этих помощников много. Из них кто-то защищает шамана, кто-то переносит его в иные миры, кто-то служит "послом" там, куда шаман проникнуть не может, кто-то помогает при исцелениях — поедает духов болезней, кто-то ищет потерянные вещи. Возможности шамана определяются возможностями подвластных ему духов. Духи эти вошли в шамана при камлании через висящие на нем шнурки и кисточки одежды.
Камлание может происходить по случаю болезни, мора, пропажи, выяснения судьбы, просто гадания по случаю праздника. Камлание — это большой труд.
3. Опишем акт камлания у остяков-хантов с реки Вах. При этом будем пользоваться книгой "Из истории шаманства", изданной Томским университетом в 1976 году.
В вечернее время шаман устанавливает стутуэтки своих духов в месте, где будет совершаться камлание. Это может быть закрытое помещение или открытое капище. Шаман может принять отвар сушеных мухоморов, но может и не пользоваться галлюциногеном. Сперва он обращается к изваяниям духов с просьбой помочь ему совершить намеченное деяние, например, исцелить больного. После этого он медленно вводит себя в возбужденное состояние. Помощник подает ему нагретый на костре бубен. Медленно, как сонный, он начинает свою песнь, двигаясь как медведь и иногда ударяя в бубен. Также медленно он начинает петь о том, как он подымается вверх, пролетает шесть небес, попадает на верхнее небо и находит, что там свет — ярче некуда, серебро рекой течет, в белой юрте стоит белый старик — бог Торум. На жалобы, переданные шаманом, что жить на земле стало трудно, он отвечает: "Всем хорошо будет".
Такой песней могли быть русские сказки о полете на птице Магай из подземного мира или о подъеме старика в небо по огромному дубу.
Шаман продолжает камлать. Постепенно удары в бубен, слова песни, выкрики имен духов и телодвижения ускоряются, переходят в непрерывный гул и вдруг резко обрываются. Шаман падает. В это время духи возносят его душу на небо, где он узнает исход болезни и получает право или запрет на исцеление. Вернувшись вниз, он забирает духа болезни в себя, где его заглатывает подчиненный шаману дух-поглотитель.
Дух-поглотитель имеет образ змеи. С изображениями таких духов мы встречаемся на змеевиках — круглых медалях с изображением клубка змей на одной из сторон. Как художественные произведения они берут свое происхождение от головы Гаргоны-Медузы, но их магическая сущность не понята наукой. Их носили князья, из чего следует, что они также имели магическую практику.
4. Вхождение шаманом при камлании в желаемое измененное состояние сознания является искусством, происходит не всегда и зависит от психического настроя шамана в данный конкретный момент его жизни. Таинством этого искусства является первоначальное обретение шаманом духов и первые шаги по новому миру психического пространства третьей реальности. Будущий шаман должен сделать это сам, помощь учителей не имеет здесь существенной роли. Состояние, когда будущий шаман получил духов, но не может совладать с ними, называется шаманской болезнью. Внешне это может проявляться и как психическое заболевание, которое может быть долгим и тяжелым, но которое надо преодолеть. Русские колдуны передавали этих духов по наследству.
Перед камланием нельзя пить спиртное или конфликтовать с кем-либо. Войдя в состояние видения духов, шаман не знает исхода своего путешествия. Он может встретить неожиданные препятствия, которые заставят его вернуться обратно. В силу этих и других причин камлание иногда повторяется несколько раз, и оно не всегда удается.
Между шаманом и человеком, не общающимся с духами, оказывается целая иерархия колдунов различного уровня. О некоторых из них мы говорили в предыдущем пункте. Среди них оказываются люди, имеющие потребность камлать, но не входящие в состояние видения духов; или они могут видеть духов, но не властвовать над ними. Есть и не камлающие, но умеющие советоваться с духами во сне. Среди таких людей оказываются и бояны, которые наделены властью над духами, но проявляют ее во время игры на струнном инструменте. Такую игру постиг Садко на Перыни.
Сознательный полет духа шамана на небо доступен только самым сильным шаманам. Шаманы среднего и низкого уровня не переживают такого полета, но это не означает, что их камлание неэффективно. Таких шаманов подавляющее большинство.
5. Самый низкий шаманский уровень — это когда человек не пытался решать посредством шаманизма проблемы других, но имеет потребность камлать для себя. Этот уровень достижим для большинства людей. Здесь мы изложим материал, который может помочь в достижении этого уровня. Для этого требуется иметь желание камлать, иметь опыт в любой творческой деятельности и пылкое воображение, которому надо как давать волю, так и уметь управлять им. Требуется уметь переживать связанные с творчеством перегрузки. Камлание является актом художественного творчества. Если писателю или художнику открывается новое знание через их искусство, то шаману оно открывается через камлание.
Что нужно для того, чтобы начать камлать? Достать бубен и сшить шаманское одеяние и имаску для этого недостаточно, хотя это и нужная часть подготовки. Бубен следует тоже попробовать сделать самому, и на это подчас уходят месяцы. Этого времени достаточно, чтобы подумать: зачем вы хотите камлать? Соображения коммерческого плана или потребность утвердиться в глазах знакомых едва ли достойны затраты сил. Шаманство не принесет прибыли, а в глазах знакомых вы станете посмешищем (прибыль может дать разве что шарлатанская обработка пациентов с обязательным использованием штампов из области парапсихологии, но нужно ли вам именно это?). Поэтому лучше не распространяться о своем экзотическом замысле.
Потребность камлать — это внутренняя потребность. Она молча просится наружу, как и всякая другая биологическая потребность, а ее удовлетворение дает покой и хорошее самочувствие, а не удовлетворение — мучает. Одной из больших трудностей является осознание того, что эта потребность у современного человека существует. Человек будет всю жизнь как бы носить камень в груди, терзаться от неспособности собрать свои мысли и думать, что это его естественное состояние, не догадываясь, что этот камень и слабость ума можно снять. В худшем случае врачи назначают транквилизаторы и другие психотропные медикаменты, чем еще больше калечат человека. На самом же деле — просто от обывательской жизни истомилась душа, и ей требуется шаманский полет. Частично эту истому снимает, например, дискотека или горное восхождение. Для такой отдушины в советское время один сибирский шаман камлал для себя без бубна: "чтоб тише было". Камлать запрещали. Это очевидный пример удовлетворения потребности.
6. Начинающий камлать должен суметь почувствовать или увидеть духов. Это происходит в состоянии обострения чувств и активности воображения. Часто в этом помогает страх, не важно по какому поводу.
[Здесь скептики могут заявить, что, возбудив сознание, можно увидеть что угодно. Действительно, результаты вхождения в "измененное состояние сознания" как следствие магической работы — могут иметь множество подчас непредсказуемых побочных эффектов, способных серьезно повредить психику неготового к таким занятиям индивидуума, что можно весьма часто наблюдать на примере оторванных от реальности "астрало-пилотов" разного толка и болеющих "вялотекущей эзотерией" граждан с серьезно нарушенными способностями к логическому мышлению. Это и правильно: не следует соваться в сферу тебе не гармоничную — ненароком может и зашибить. Если психика не подготовлена адекватно принимать новую магическую действительность, которая подчас оказывается совершенно неожиданной, то последствием магических практик может быть только букет психических заболеваний. При этом, обычные люди с "обусловленным сознанием" даже не представляют себе, сколько много нужно скептицизма, чтобы заниматься магией. Однако, в том-то и состоит парадокс, что необходимо волевым усилием отключить скептицизм и логику: это непременное и обязательное условние для занятий магической практикой и, в дальнейшем, получения от этого реальных ощутимых результатов. Вполне естественно, что магическая реальность доступна скорее чувству, а не разуму. Собственно, в этом и заключается искусство мага: максимально возможная инвольтация к конкретному эгрегору при максимально возможной независимости от его директирующих энергий. В этом отношении занятие магией (и шаманской практикой в частности) есть хождение по лезвию бритвы... Подробне: Магические представления славян © ЯД ].
До определенного уровня не стоит заниматься разбором: что из увиденного вами есть игра воображения, а что игра духов? Лишь толко вы начнете анализировать поток своего сознания, он сразу прекратится. Поток сознания должен признаваться безусловной явью. Другой вопрос — что вы из него извлечете. Критический аналитический навык вреден для развития шамана.
Анализ и обращение к логике могут быть спасительным "клапаном", когда вы чувствуете вокруг себя разбушевавшуюся стихию духов, которая грозит помешательством, но вы не в силах остановить ее шаманическими усилиями [одновременно это есть показатель, что вы сунулись в такую сферу, в которую вам действительно не следовало соваться © ЯД ]. В этой ситуации апеляция к логике равносильна завершению шаманской практики, ибо после этого духи престают быть управляемыми, а ваше сознание при следующем камлании может "пойти в разнос". Чтобы этого не произошло, начинающий шаман должен осваивать свой новый мир медленно и без применения галлюциногенных препаратов.
7. Условно духов можно разделить на "своих" и "чужих". Условность связана с тем, что как чужие духи могут становиться своими, так и свои духи могут "дичать". Их различие в том, что свои духи вызываются шаманом, а чужие приходят или встречаются сами. Свои духи служат шаману. За ними нужно ухаживать как за всякими домашними существами. Ежедневно о них помнить. Их нужно кормить, с ними нужно беседовать, играть и вообще тратить на них часть своего времени. Им должно сделать какие-то дома, которыми могут быть либо идолы, либо просто нарисованные изображения, которые выносятся при камлании. Некоторые из них могут жить вне дома, в камнях, озерах, реках, деревьях священной для шамана земли, на которую он приходит для камлания, либо которую он посещает только мысленно для сбора своих духов. Такое разнообразие обиталищ помощников шамана естественно. Это становится очевидным когда шаманом разрешается проблема обретения духов.
В древних практиках шаман получал инициацию и духов от своих учителей. При этом он глотал и присваивал какие-то веши, которые являлись домами духов. В задачу шамана входило овладевание властью над этими духами, в чем ему помагали учителя. Это протекало в виде болезни, которая должна была завершиться превращением человека в шамана. Это и была инициация.
Сегодня, человеку, почувствовавшему в себе потребность камлать, учиться не у кого. Жулики, которые в крупных городах собирают деньги за обучение шаманизму — не в счет. В последние десятилетия какие-то учителя появились на Западе, которые выпустили много методических книг про то, как стать шаманом (авторы: Харнер, Кастанеда, Мендоуз и другие). В этих книгах содержится много полезных знаний, но в построении своего шаманского пути полагаться на эти книги нельзя. Ничто не может заменить интуиции и тепла вашей души. Не может западная психотехника заменить и тонкости русского сознания. Если вы решили встать на путь шамана, то скорее всего вам придется делать это без учителя [собственно, есть мнение, что — поскольку магия есть прежде всего сфера чувств, которые строго индивидуальны и уникальны — "научиться магии" магии только самостоятельно. И никакие учителя здесь не только не помогут, а скорее могут только помешать достичь желаемого уровня магических способностей или же, как минимум, могут ненароком (из лучших побуждений и искренне) увести ученика в негармоничную ему магическую сферу, что является не только излишней тратой системных ресурсов (сил, времени, денег), но и реальной опасностью для психики, которая может серьезно пошатнуться.
Произойдет все это из-за естественной природной разницы в чувственном восприятии двух разных индивидуумов — учителя и ученика. С этой точки зрения, самостоятельный путь в магию, без каких-либо учителей, является самым оптимальным. Хотя и он далеко не гарантирует достижения поставленных целей, для увеличения гарантии чего требуется множество дополнительных условий, и в первую очередь, конечно же, это предрасположенность к занятию магией, что обсуловлено генетикой. То есть, грубо говоря, если кому-то от природы не дано иметь хороший музыкальный слух, таковой никогда не станет хорошим композитором, сколько бы он не тренировался в музыке и каких бы хороших учителей он не привлекал... © ЯД ]. Занятия в одиночестве — это на сегодня есть единственная возможность почувствовать, что такое природный шаманизм, а не его цивилизованный эрзац. Вообще же, шаманские способности быстрее развиваются при малой плотности населения и неторопливой жизни. Шаман тратит довольно много время на созерцание мира.
Ежели вы "абсолютно нормальны", никогда не чувствуете себя вошедшим в новую роль или "тронутым", то скорее всего шаманизм — это не ваше дело и ваш интерес к нему быстро пройдет.
8. Как же искать духов? Здесь есть много путей, но бысто это не делается. Это дело всей жизни. Во-первых, вы должны вспомнить: нет ли у вас учителя, который по каким-то причинам покинул этот мир. Надо прийти на место его могилы или гибели, и представить его там в тех лучших состояниях, в которых вы его знали. Не забудте прихватить с собой предмет, к которому он прикасался, или фотографию в крайнем случае. Представив его и начав разговор, попросите помогать вам при камланиях. Если вы получите его согласие, то обращайтесь к нему при камланиях. Он поведет вас как Вергилий вел Данте через ад. "Божественная комедия" есть ни что иное как шаманское путешествие. Для Данте оказалось достаточно двух духов: духа Вергилия и Беатриче. До этого оба они оказали сильнейшее влияние на формирование сознания поэта, и поэтому оказались его учителями, а впоследствии ведущими духами. Современники Данте верили, что он действительно спускался в ад, а наши современники не могут понять: откуда взялись картины такой силы и свежести?
Можно возразить, что Данте не повелевает своими духами, а наоборот — они сами ведут его через пропасти без его собственной воли. Все дело в том, что идея о властвовании шамана над духами понимается нами в современном смысле господства. Конечно, среди его духов есть и беспрекословные слуги, но есть и союзники, котрые в помощи шаману видят достижение своих целей. Союзники доброжелательны к шаману, но они больше него в мире духов. Наибольший интерес и ценность для шамана представляют именно союзники, потому, что благодаря этим духам шаман способен работать на границе своих возможностей.
Духи более низкого уровня обретаются шаманом при различных жизненных эпизодах. В отличии от обыденного человека, шаман чувствует, что в этих эпизодах присутствуют духи и их можно пригласить для совместной работы. Если вы почувствовали симпатию и поддержку в каком-то месте,например в лесу или на холме, и вам не хочется уходить оттуда, то это может означать, что вы вошли в диалог с духами этого места. Пригласите их в гости, угостите их. Когда при камланиии вы вернетесь на это место и найдете там знакомых доброжелательных духов, то пригласите их для своего дела. Обходя такие места, вы собираете своих духов-друзей перед тем как идти исполнять желаемое. Вообще, духа можно увидеть, даже созерцая пархающую бабочку или мотылька. Важна не грандиозность природного явления, а ваша способность его прочувствовать, пережить, принять, запомнить и потом воспроизвести при начале камлания.
В русской сказке духами-союзниками оказываются и серый волк, и Марья Моревна, и Елена Прекрасная, и "Лебедь-птица — красна-девица", и звери, рыбы и другие персонажи. Женский дух-союзник одновременно оказывается и женой человека, взятой из мира духов. Герой русской сказки не заявляет о том, что он шаман, но духи служат ему во всю силу своих возможностей. По сказкам, женские духи обычно нуждаются в человеческом воплощении посредством замужества (например, Царевна-лягушка). Все эти духи, служа герою, нуждаются лишь в одном. В соблюдении героем этики и договора. Нарушение этики и договара — самое страшное для шамана. Что случается, если сказочный герой не соблюдает договора — можно прочесть, например, в сказке "Данило Бессчастный". Фактически, человек оказывается у разбитого корыта.
Русская сказка позволяет считать, что духами шамана могут быть и русалки. Надо понимать, что обращение к русалиям должно было иметь свою волшебную, шаманскую сторону, наряду со всей ритуальной стороной культа — с венками и хороводами. У южных славян русалками руководили русальцы.
Еще раз отметим, что в сказке герой не стучит в бубен и находит своих духов сам, естественным образом. Поэтому его шаманиская сущность будет вызывать споры среди этнографов — среди тех, кто касался практики шаманизма не на своем опыте, а при чтении этнографических описаний. Как правило, этнографы находят шаманизм лишь там, где он сумел отделиться от общего русла культуры и народного сознания через обрядность, атрибутику и закрепление своего социального статуса.
9. Несколько повторимся, чтобы обобщить сказанное. Шаман не может начать работу с духами в обычном состоянии сознания. В том состоянии, когда он пашет землю, ловит рыбу или беседует с людьми, он является обыденным человеком и его контакт с духами не осознан. Иное происходит, когда он ставит цель или просто желает для своего удовольствия прийти в состояние видения и работы с духами. Он вводит себя в новое состояние привычным способом, который работает на уровне условного рефлекса, а именно: когда он пляшет и поет песню странствия, то наступает видение духов. Этот привычный способ называется камланием, и несет в себе черты свойственные этнической традиции и личным особенностям шамана. При этом может использоваться вся христоматийная шаманская атрибутика. Это особенно важно, когда камлание носит показной ритуальный характер по случаю праздника и собралось много народа. Вообще же, снаряжение шамана может этой атрибутики и не содержать. Внешность, которая достается в удел исследователям, не являет сути дела.
Суть дела в том, что шаман удобным для себя способом приходит в состояние видения третьей реальности. В ней он видит духов и работает с ними. При этом, его сознание воспринимает и наш материальный мир. Степень погружения шамана в третью реальность зависит от мастерства шамана и степени его вдохновения в данный момент. Вдохновившись чем-то, шаман может оказаться в видении третьей реальности и без обряда камлания: тогда со стороны вообще никто ничего не увидит, либо решат, что человек пьян. У шамана же в это время видение материального мира плывет перед глазами и может быть ложным. Для удобства шаман может камлать с закрытым лицом или частично завешанными глазами. Переход шамана от обыденного состояния в крайнее состояние видения духов есть процесс не имеющий разрывов в цепочке состояний, которые все доступны шаману и контролируемы им, хотя некоторые из этих состояний он может считать лишь промежуточными.
Упрощая вопрос, можно сказать, что шаман — это человек сильно увлекающийся своим воображением. В отличии от всех остальных людей, он ему доверяет. Плюс, у него в голове есть разработанная в деталях картина мира, в которой он находит волшебных помощников, когда грезит.
10. Отключению от обыденного состояния сознания во многом помогает бубен. Удары в бубен не составляют мелодии. Они требуются для отключения обусловленного сознания, которое все более и более происходит при каждом ударе. Удары бубна и песнь шамана располагаются им так, чтобы возможная последовательная работа сознания концентрировалась только на песне и ее образном содержании. Для этого надо бить в бубен и быстрее, и медленнее — как шаман это сам для себя чувствует. Харнер говорит, что для шаманского путешествия можно включать магнитофон с записью периодических ударов — двести раз в минуту, а самому ложиться на кровать, закрывать глаза и представлять образы. Возвращение обратно начинать при смене ритма бубна.
Когда шаман движется с бубном и начинает камлать, он видит реальный мир. По мере погружения в свое шаманическое состояние этот мир как бы суживается, в нем становится тесно как во сне. Если это не происходит само, то надо повертеться и добиться легкого головокружения. Помогает и маска, которая сужает поле зрения. Тогда видимое воспринимается без связей с предыдущими событиями, так, как будто все видишь первый раз в жизни. Как правило, это лес, поляна, костер, ночное небо, редкие лица людей, гладь воды. После этого, видимая реальность начинает колебаться и из ее фрагментов сплетаются, складываются образы.
Если вы этого достигли, то это означает, что вы близки к видению мира духов и контакту с третьей реальностью. Видимые образы присутствуют на фоне той природной среды, в которой началось камлание, вы как бы начинаете видеть в ней новые прозрачные объекты.
Как только они появились, можно начать говорить с ними. К этому времени ваши духи уже должны быть при вас. Говорить надо уверено, спрашивать: кто они такие, зачем они здесь, чего хотят и что могут. Ответы от них приходят на уровне мысли; следует помнить, что обычно духи переоценивают свои возможности. Если вокруг вас не оказалось опасных духов, отвлекитесь от этих собравшихся призраков, соберите своих духов и еще раз скажите им о предстоящем полете (куда вы собрались до начала камлания). После этого ложитесь на землю, закройте глаза и попытайтесь отключиться. Не должно быть никого постороннего или вашего шума. Вы должны в своем сознании полететь и увидеть невиданный ранее мир без напряжения фантазии. Этот мир будет меняться по вашему желанию. Если в нем возникают проблемы, то зовите своих духов, они в момент полета находятся с вами.
11. Эта конкретная рецептура индивидуальна. При камлании у каждого могут возникать свои состояния. Некоторые люди не могут камлать одни. Для успеха им требуется большая группа людей, которая своим доброжелательством вдохновляет и помогает шаману. Естественная проблема — собрать такую группу. Все члены группы хорошо понимают свою роль помошников.
Выход шамана из третьей реальности (в первом приближении) подобен завершению работы с компьютером. Надо закрыть все те миры и двери, через которые входил шаман. Такая обратная работа гарантирует нормальное психическое состояние после камлания. Если что-то в мире третьей реальности оставить не в порядке, то шаман будет чувствовать дискомфорт в своем теле, как будто оно недостаточно хорошо совмещено с душой, будто свое тело стало немного чужим. С этим может быть связано и временное расстройство функций организма.
Восстановление нормального состояния произойдет после исправления ошибок во время следующего камлания, либо после выпивки с друзьями и хорошего сна, либо после тяжелой физической работы — лучше всего в огороде: работа на земле обладает целительными свойствами и имеет особый мистический смысл, не говоря уже о практическом.
12. После камлания, в зависимости от степени и удачи погружения в третью реальность, шаман обретает новые знания, силу для новых деяний, или победу над враждебными духами. В древности это делало шамана повелителем племени, поэтому грамотные европейцы в первую очередь оценили шаманов как хитрых деспотов. В действительности же шаман выполняет роль стабилизатора племени в критический момент его бытия. Психически — он самый сильный член своего общества, привыкший к действиям в условиях опасности.
Заметим, что такую же функцию несут все представители языческого жреческого сословья. Древние шаманы, ведомые духами, восходили к богам и узнавали их волю. От них они приносили ответы на вопросы жизни своего племени.
Опыт камлания также проливает свет на языческое богослужение. Не существует четких границ между людьми таких призваний, как жрец, шаман, волхв. Понимание их роли позволяет считать, что жрецы на капище должны были не только приносить жертвы, гадать и славить богов, но и входить в непосредственную связь с богами. Возноситься к ним и беседовать с ними.
