Среди восточных и южных славян известны дуалистические легенды о творении мира — Бог и Сатана совместно создают мир из поднятого со дна моря песка (ила/камня..) и т.д.
Начиная с 19го века эти легенды начали привлекать внимание исследователей. Происхождение их мыслилось разными учеными по-разному. Веселовский [1] и многие другие ученые предполагали заимствование у финнов. Ю. Крон пришел к выводу о урало-алтайских истоках легенд [2], М. Драгоманов выводил легенды из Ирана [3]. Традиционно объяснение славянских дуалистических легенд из богомильства (напр. Ф.К. Радченко [4]).
Среди последних работ на эту тему выделяется монография В. С. Кузнецовой. Исследовательница, проанализировав более 300 текстов, пришла к выводу, что известные книжные апокрифы содержащие данную легенду ("О Тивериадском море" и пр.) имеют фольклорное (севернорусское), а не собственно книжное происхождение. Также, автором были выделены два основных варианта легенды — севернорусский ("северный") и украинский ("южная"). К "северной" версии также относятся белорусские тексты, к "южной" — южнославянские.
Основная схема "северного" типа:
Ныряют за землей на дно моря оба творца, птица, посланная Богом, Сатана в облике птицы или Сатана в неорнитоморфном облике; в творении суши участвуют оба демиурга либо независимо друг от друга, либо совместно Бог создает ровную землю, а Сатана — неудобья на ней, главным образом из утаенной земли [5].
Основная схема "южного" типа:
Ныряет за материалом для творения Сатана в неорнитоморфном облике, произнося слова стабильной формулы наказа-благословения: "Не я беру, а Бог берет"; творение суши Богом сопровождается усыплением — на время творения — Сатаны: взяв у Сатаны принесенную им со дна моря землю, Бог делает из нее небольшой "кусень" земли и велит Сатане лечь поспать, во время сна своего помощника Бог "заснуваў свiт", утвердил землю на водах и только после этого разбудил Сатану; увеличивается земля до настоящих размеров в результате попытки Сатаны утопить спящего Бога: после сотворения суши Бог ложится отдохнуть, Сатана пытается его утопить — толкает или носит Бога от берега к берегу, но земля перед ним все время "убегает", растет, и Сатана не может достичь ее края — такой большой она становится [5].
Отмечается, что "северная" версия более архаична; в "южной", например, орнитоморфный облик демиургов полностью утрачен.
В итоге автор приходит к выводу о заимствовании этих легенд славянами у финно-угров.
Но рассмотрим сначала вкратце другие версии.
Влияние богомильства может быть исключено, так как доподлинно известные нам богомильские произведения (в первую очередь "Liber Sancti Iohannis") рисуют космогонию не содержащую ничего общего с данными легендами (подробнее — [6]).
Манихейское (из Ирана), гностическое влияния также маловероятно — по той же причине.
Версия о финно-угорском заимствование тоже встречает ряд проблем. Удивляет судьба этой легенды (по этой версии) — пожалуй ни один "финно-угорский" сюжет или мотив не получил такого широкого и масштабного распространения среди восточных славян.
Есть возражения и географического характера. В. С. Кузнецова предполагает движение легенды от финно-угров к предкам великороссов, а от них уже к украинцам. Однако, исследователь необоснованно выносит за скобки южнославянские аналогичные легенды, сосредоточившись исключительно на восточных славянах. Сложно предположить, каким образом великороссы или украинцы познакомили южных славян (болгар, словенцев) с этой легендой.
Есть также возражение стадиального порядка. Как отмечалось выше, "южные" версии легенды гораздо "прогрессивнее" архаичных "северных". Если бы движение шло с севера на юг, от русских к украинцам, то следовало бы ожидать обратного состояния вещей. Украина должна была бы стать "архаичной периферией" по отношению к русским областям.
В. С. Кузнецова решает эту проблему следующим образом:
"Как представляется, наблюдаемая "разностадиальность" двух восточнославянских традиций объясняется тем, что фольклорная традиция великороссов подверглась известной реархаизации под влиянием иноэтнических контактов с финно-угорскими соседями — носителями более ранних форм религии и культуры."
Кажется, что исследовательница противоречит сама себе: влияние финно-угров привело к заимствованию легенды, или все-таки "реархаизации" (уже бытующей среди славян?) легенды? Ведь перманентная "реархаизация" возможна только в ограниченном количестве русских популяций контактирующих с финно-уграми (Русский Север, Повольжье) — явно не для всех носителей "северной" версии.
Представляется необходимым для решения поставленной задачи выйти за рамки славянства и обратить внимание на распространение данного мифа по всей территории Евразии. Бросается в глаза широкое распространение этого сюжета в центральной и восточной азии. В Европе этот сюжет известен только у славян и их соседей, ограничиваясь по большей части Восточной Европой. Из других индоевропейских народов знакомых с этим мифом особый интерес представляют иранцы и индийцы. В Индии известен миф о том, как создатель Праджапати в образе кабана поднимает землю из вод — и творит мир. Подобные мифы известны ираноязыным племенам шина, буриши, дарды [7].
Знакомства индо-ариев с данным мифом объясняется их долгим пребыванием в степях южной России — в непосредственном соседстве с финно-угорскими и тюрскими народами (среди которых эти легенды широко распространены до сих пор). От них видимо и был заимствован этот миф.
Представляется вероятным, что этот миф был заимствован праславянами у иранцев. Такое предположение вполне органично вписывается в современную модель ирано-славянских культурных контактов. По словам А. А. Зализаняка: "Как отмечалось многими исследователями и как можно видеть из нашего обзора славяно-иранских схождений, значительная часть этих схождений принадлежит к мифологической и религиозно-этической сфере. Есть все основания считать, что этот факт отражает существование в прошлом определенной религиозно-мифологической и культурной общности между иранцами и славянами, что хорошо согласуется с данными истории культуры и археологии. При этом общее направление влияния было от иранцев к славянам." [8]
Мифология европейских ираноязычных народов (скифы, сарматы..) сохранилась очень фрагментарно, основным источником служит изобразительное исскуство. Вследствие чего можно отметить как косвенный аргумент наличие образа водоплавающей птицы (утка, гусь) в искусстве скифов [9].
Версия о иранском происхождении данных легенд позволяет объяснить почему эти легенды известны только среди южных и восточных славян — именно на их предков наибольшее влияние оказали иранцы. Тогда архаичность "северных" русских вариантов логично объясняется и общей "периферийностью" культуры (в то время), и реархаизацией под влиянием финно-угорского субстрата.
В сопутствующем легенде о творении сюжете о борьбе Бога с Сатаной В. С. Кузнецова отмечает следующую особенность "южной" версии:
"Записи южной версии (6-Ю) рассказывают, что Сатану с небес стряхивает при помощи перуна, грома или сотрясения небес Бог (Волог.6, Минск.2, Могил.7, Харьк.1, Гн.7, Гн.6В), громовик Илья (Гуц.382, Гуц.384) или архангел Гавриил (Радч.1, Харьк.1). Версия восходит к мотивам мифа о свержении Громовержцем своего противника. Здесь мы находим то же замещение дохристианских образов христианскими, какое наблюдали на примере сюжета о сотворении суши, восходящем к мифу о ныряющей птице, — Богу, отождествляе мому с древним Громовержцем, богом грозы Перуном, противостоит Сатана, замещающий типологически более древний образ Змея — противника Громовержца." [10].
В "северных" вариантах "грозового" мифа уже почти нет. Можно сказать, что "южная" версия в большей степени воспроизводит собственно славянскую версию мифа.
Любопытно мнение этнографа А.М. Золотарева, согласно которому дуалистическое мировоззрение было когда-то в такой же степени свойственно славянам, как и другим народам мира. Белбог и Чернобог — персонажи западнославянской мифологии, а у восточных славян им соответствовали, очевидно, Волос и Перун [11]. Те же персонажи, по известной теории Иванова-Топорова, участвуют в "грозовом мифе", разобранном выше. Возможно именно Перун и Волос/Велес являются исходными персонажами славянской версии дуалистического мифа о творении.
В итоге наша версия происхождения славянских дуалистических легенд о творении такова:
Во время активных культурных контактов праславян и иранцев, южная (или юго-восточная) часть праславянской общности заимствовала соответствующие дуалистические мифы у иранцев. Таким образом, для исторических восточных и южных славян эти мифы/легенды являются уже "родными" и исконными.
Ссылки
[1] Веселовский А.Н. К вопросу о дуалистических космогониях // ЭО. 1890. № 2 (кн. 5). С. 42.
[2] Крон Ю. Дуалистические поверья о мироздании // Сб. ОРЯС. СПб., 1889. Т. 46. № 6. С. 4.
[3] Драгоманов М. Забележки върху славянските религиозно-етически легенди // Сборник за народни умотворения, наука и книжнина. София, 1892. Кн. 8. С. 276-281.
[4] Радченко К.Ф. Этюды по богомильству: Народные космогонические легенды славян в их отношении к богомильству// Изв. ОРЯС. СПб., 1910. Т. 15, кн. 4. С. 73-131;
[5] Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1997. С. 3-136. // http://www.ruthenia.ru/folklore/kuznetsova3.htm
[6] Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1997. С. 3-136. // http://www.ruthenia.ru/folklore/kuznetsova1n.htm
[7] Ю.Е. Березкин Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам // http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/115_8.htm
[8] Зализняк А.А. Проблемы славяно-иранских языковых отношений древнейшего периода. Вопросы славянского языкознания. М., 1962. Вып. 6, с. 41-42.
[9] Раевский Д.С. Модель мира скифской культуры. М., 1985.
[10] Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1997. С. 3-136. // http://www.ruthenia.ru/folklore/kuznetsova6.htm
[11] Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. С. 276, 280
