Духовная жизнь древних славян обычно рассматривается как проявления язычества. В связи с различными характеристиками данного термина возникает необходимость уточнение смысла и содержание понятия «язычество».

Термином «язычества» обознача­лись не-еврейские религии со стороны «богоизбранного народа», который в силу этого и называется народом как таковым. Другие племена это «чуждые народы», «языки» (точный славянский пе­ревод через греческий с древнееврейс­кого языка). Религии этих народов в Библии получили название «язычество», вне зависимости от того, какие это были религии: монотеистические, дуалистичес­кие или политеистические. С точки зре­ния талмудического иудаизма все неев­рейские религии являются языческими (в том числе христианство, в различный его проявлениях, и ислам).

Христианство, в свою очередь, счита­ет язычниками всех, кто не исповедует единого истинного Бога, хотя, собствен­но религиозным считается и поклонение силам природы.

С другой стороны, индийские иссле­дователи подразумевают под языче­ством поклонение «агаме», распростра­ненное и по сей День среди неарийских народов Индостана, «дасью», которые исповедуют так называемую «черную» религию.

В связи с изложенным представля­ется вполне корректным различение между, во-первых, верованием и религи­ей, как особой формой так называемо­го общественного сознания, которая не всегда имеет Бога (даосизм), и во-вто­рых, язычеством как особым типом дея­тельного мировоззрения (неоязыче­ством) и ведическим мировоззрением, которое было присуще древним славя­нам и не было религиозным ни по каким свойствам.

Религия в ее, например, монотеисти­ческом воплощении, предполагает «транс­цендентную имманентность» Бога по отношению к миру. Поэтому Бог явля­ется причиной мира, абсолютом. В та­ком случае характеристика отношений между человеком и Богом, как писал Мартин Бубер, является одной из глав­ных для религии. Отсюда «неизлечимый» дуализм, поскольку Бог (в иудаизме и хри­стианстве и исламе) целиком в мире не растворяется. Эта «дуалистическая фан­тазия, — по словам Ф.Ницше, — оторвала Бога от природы и превратила его во врага жизни», поскольку он сверхъестестве­нен для «естественного», т.е. жизни.

Такого рода дуализм согласно О.Шпенглеру принимает магическую на­правленность в теологии иудо-христианства(1): радикальное различие между созданным (миром) и несозданным (Бо­гом). Абсолют — это не мир. Мир не является божественным, он не тело Бога, он не является вечным или изначальным. Это не эманация первопричины, и свято­стью а тем более священностью, он не обладает. Действительность, следова­тельно, предстает в виде двойственнос­ти. Этим миром правит антагонизм абсо­лютных добра и зла (борьба Света и Тьмы). Он предстает в виде арены, на которой развивается борьба, но смысл ее находится вне мира. Этот смысл не­понятен человеку, страшен для него и поэтому сознание человека подчиняет­ся божеству. Происходит это постоль­ку постольку и мир, и человек являются просто местом преобразования Тьмы в Свет, зла в добро. Для человека это оз­начает возможность (по милости Бога) искупить свою изначальную первоначаль­ную греховность. Необходимо подчер­кнуть, что религиозный дуализм, борьба противоположностей (Бога и сознающе­го свое совершенство человека) пря­мехонько приводит к атеизму, к идее ре­волюционного уничтожения и Бога, и мира, т.е. к сатанизму.

Впоследствии такого рода дуализм нашел свое проявление в различных си­стемах знания. В философии — это ду­ализм «вещи в себе» (точнее «вещи для себя») и сознания, в науке поиск истины (системы знания), независимой от воли сознания людей и т.д. Таким образом, под влиянием религиозного мировоз­зрения подлинный мир стал восприни­маться как сказка, нечто иллюзорное, поскольку Бог, прежде всего в-монотеистических религиях, утверждает себя в виде единственной, а потому абсолют­ной, реальности. Творение мира в этих религиях не понимаются как нечто обя­зательное, неизбежное для Бога, а про­сто как беспричинное действие, простая «щедрость от доброты» Его.

Современное понимание язычества выражают такие мыслители, как Ален де Бенуа, Юлиус Эвола, Рене Генон. Они трак­туют язычество прежде всего как вос­становление связи с прошлым, рассмат­риваемым как нечто непреходящее, веч­ное, основываясь на мысли Хайдеггера, что прошлое — всегда будущее. Это предполагает частичное принятие древ­них индоевропейских религий, но духов­ное принятие, т.е. стремление обнаружить в них нечто, что принадлежит современ­ности, принадлежит наследникам этой религии. Дело в том, что боги (центры ценностей) и верования проходят, а сис­темы ценности (вера в них) остается. Проще говоря, язычество понимается как некая религиозная ценностная система, утверждающая священность и святость Бога, поскольку неверие (любое) есть признак разрушения в человеке специ­фически человеческого. Язычество в этом смысле есть противодействие хри­стианству, которое идее Бога придало болезненный характер, а не позитивно-радостный.

Данное понимание язычества навеянно иудо-христианской трактовкой язы­чества, как религии, присущей сознанию древних греков и римлян, а потому про­тиворечиво. В частности подчеркивает­ся, что человек устанавливает религиоз­ное отношение между собой и космо­сом, выражаемое в рассуждениях Пла­тона об отношениях между ощутимым и сверхчувственном, рассуждения впос­ледствии продавших августианство. Че­ловек может, в связи с этим, по Платону, реализовать себя, только усвоив боль­шую часть вечных идей. Это способство­вало развитию личности ответственной, не пренебрегающей своим долгом чести, личности героической, не боящейся гре­ха (в трактовке христианства). Человек провозглашается потенциальным Богом, поскольку Бог есть символ архетипа че­ловеческого бытия, нечто деятельное. Поэтому судьба, например, не есть фа­тум (жесткая система зависимостей, на которую никак нельзя повлиять челове­ку), a amor fall, т.е. нечто достойное люб­ви человека и его ответственности, по­нимаемых как деятельность.

Беря за образец так называемое ан­тичное язычество, неоязычники стремят­ся обосновать свои взгляды, борясь тем не менее с религиозным монотеизмом, который, по их взглядам, является откро­венным дуализмом. На самом же деле считают они, может существовать недуалистический монотеизм, отождествляю­щий абсолютное бытие с миром и не противоречащий политеизму. Важно, что­бы божественное само по себе, как та­ковое, могло в разных своих сторонах соответствовать разным богам.

Под божественностью здесь пони­мается божественность природы. Одна­ко в связи с этим возникает вопрос, как понимать указанную характеристику природы, как к ней относиться: покло­няться ей вплоть до самоуничижения и самоотрицания, или воспевать ее так, чтобы божественность превратилась «в утверждение жизни и восторг перед ней»? (Ф.Ницше).

На этот вопрос, исповедуя религиозность, вразумительно ответить, на наш взгляд, невозможно, ибо любой тип религиозности предполагает поклонение сверхъестестественному, в надежде умилостивить его, с тем, чтобы через самоуничижение добиться спасения, смысл которого сводится к непосредственному потреблению райского бытия.

Чтобы ответить на данные вопросы, представлявтся необходимым обратить­ся к тому периоду жизни древних славян, когда сама их жизнедеятельность не нуждалась ни в каком удвоении мира, ни в каком дуализме бытия, или в единстве и борьбе «противоположностей», присущих, якобы, реальному миру.

Древние славяне рассматривали себя в неразрывной связи с Природой, которая творит сама себя. Силы, так понимаемой природы олицетворялись ими в виде Триглава-Сварога, по-разному воплощающегося в своих ипостасях: Сварог-Дажьбог дает все для жизни, Сварог-Род есть прародитель человече­ства. Поэтому славяне считали себя происходящими от Бога (Природы), внукамиДажьбога. Это единобожная вера в знание, познание сил Природы, т.е. ведическое мировоззрение, а не языческая религия. Древние язычники (с точки зрения иудо-христианства): египтяне, греки, обладая предметно-художественным мышлением, с трудом постигали возможность отношения к природе с позиции шания и познания, поэтому предпочитать верить в сверхестественное, хотя и в анропоморфном его виде.

Сегодня никто не будет отрицать факт, что славяне принадлежат к индо­европейским народам — ариям, обитавшим на широкой полосе евразийских степей от Польши до Урала и ставшим земледельцами. С Урала арии стали про­ткать в Иран, Индостан и Малую Азию. По мнению индийского ученого, знато­ка санскрита во всех его формах, Тилакa, предки индийцев, арии, покинули Арктиду (арктические земли) 10-8 тыс. лет тому назад. (2)

Время существования Арктиды (материка, который сейчас находится под водами Северного Ледовитого океана), это та эпоха, когда духовные и интеллектуальные способности человека были намного выше теперешних. Эти люди обладали, как показал советский исто­рик Б.Поршнев, особыми парапсихологическими способностями. Термин «арья» носил духовно-нравственный смысл, и обозначал принадлежность человека к цивилизации «Бхарата-варша», основанной на духовных принципах, так сказать антитехнократических. Позднее, с началом переселения ариев, термин «арья» стал обозначать расовость и эт­ичность, с помощью которого пытались отличить потомков этой культуры от разного рода инородцев, например, дасью в Индостане и шудры.

Антитехнократичность жизнедея-тельности ариев, вернувшихся из Индии на просторы от реки Ра (Волги) до Карпат, проявилась в том, что они из кочев­ников превратились в земледельцев. Кочевники, по мнению А.Вармунда (3), нaxoдятcя не в человеческих отношени­ях с природой, а в животных. Любой пастух живет за счет стада и также, как и стадо, земля для него являются предме­том объедания,потребления и простым носителем энергии.

По мнению автора этой книги нео­литическая революция, породила трудо­вые отношения между человеком и зем­лей. Труд является, по Вармунду, пока­зателем разрыва естественных взаимо­связей: земля превращается из предме­та труда (собиратели и рудокопы) в ору­дие труда. Другими словами, земля выс­тупает в виде машины, что в последствии повлекло за собой промышленную ре­волюцию, и пашня становится основой те­ории и техники, а последняя изменяет мир, делая его удобным для человека (рас­терявшего к этому времени парапсихические и биоэнергетические способнос­ти. — В.Ф.), она — гуманизированная при­рода.

На наш взгляд, А.Вармунд, отметив важность кочевого образа жизни как самостоятельного этапа развития чело­вечества, делает не совсем адекватные выводы относительно земледелия. Дело в том, что труд действительно есть раз­рыв естественных взаимосвязей челове­ка и природы (космоса) и он послужил началом технократизации жизни челове­чества. Но в славянских языках суще­ствует слово «работать»: созидать, творить, совершать деяния на основе есте­ственных взаимосвязей с природой (кос­мосом). Земледелие не просто поддер­живает количественно солнечную энер­гию на Земле, но и увеличивает ее коли­чество, ибо из одного зерна выращива­ют 30 зерен, в виде колоска, например, пше­ницы, а не просто травы, которая дает урожай 1:1. Это также верно, как из 1 кг железа, нельзя произвести 30 кг же­лезных гвоздей. Основа накопления лю­бого богатства есть прирост живого ве­щества, аккумулирующего не энергию Земли через производство, формы, как это делает промышленность, а энергию Солнца. Таким образом, технику нужно рассматривать как гуманизированную природу, но с обратным знаком, т.е. как средство сделать жизнь человека удоб­ной в смысле потребительском, но не необходимо — созидательном.

Наши предки славяне не могли себе позволить столь кощунственного, несыновьего отношения к матери-земле, к природе, космосу, ибо считали себя вну­ками Дажьбога, его прямыми естествен­ными потомками, продолжателями в свя­щенном деле увеличения «разумности» во Вселенной.

Каждый из них осознавал свое не­посредственное генетическое родство с природой, Космосом и свое действи­тельное влияние на Природу и Космос-Современные ученые согласны в том, что Космос арьи-славяне понимали как дей­ствие созидательных и разрушительных сил, стабилизируемых некой третьей си­лой — Триглавом.

Если плоскостно рассматривать вза­имоотношение Прави-Нави-Яви (4), то вырисовывается модель (см. рисунок).

Миром правит Правь, она является законами, истиной Сварога, творца всего, что есть. Правь управляет, следит за по­рядком как над видимым (явью), так и над невидимым (навью). Душа, как осо­бое проявление Сварога, осуществляет управление, контроль над людьми, родом человеческим, являясь одновременно ипостасью триединства: Душа, Мощь и Плоть. Триглав един в трех ипостасях Свентоаида, Перуна и Сварога не возвы­шается над троицей «Мир» и над трои­цей «Душа», а как бы является связыва­ющим звеном, охраняя единение их. На наш взгляд пространственная модель триединства навеяна понятием времени, понимаемого как летящая стрела (биб­лейское время), и не фиксирует циклич­ности, «коло», столь характерного для верований древних русов.

Более приемлемым подходом мож­но считать рассуждения А. К. Белова, где он говорит уже о вертикальном времени, о пространстве сторон света, о первоначальных четырех стихиях (огонь, вода, небо, земля), о простран­ственной ориентации человека (вперед, назад, вправо, влево). При этом им подчеркивается, что стрела времени харак­теризует состояние изменения чего-то, а циклическое время характеризует це­лое само по себе, что и является под­тверждением равновесия процессов, происходящих во Вселенной. Едине­ние вертикальной и горизонтальной плоскостей не дает третьей части Триглава. Ее А. К. Белов находит в так на­зываемых бинарных оппозициях. Они являются, на языке гегелевской фило­софии, «единством и борьбой проти­воположностей», (5) которые бесконеч­но повторяются и в малом и в боль­шом, в каждом явлении мира. Данные рассуждения А.К.Белова, а также В.И.Скурлатова, очень интересны, но глав­ное возражение против них называет именно «плоскостность» данной мо­дели, навеянная гносеологичностью, когда человек просто смотрит на него.

Из этого затруднения попытался выйти А.Иванченко. (6) Он считает, что нельзя приписывать древними славя­нам суеверный страх древних греков перед возможностью познать законо­мерности космоса (поэтому они и зап­ричитали о «борьбе противоположно­стей» как проявлении хаотичности, энтропийности). Славяне признавали, в от­личии от них, сущность соразмерности взаимодействии и взаимозависимостей в природе в виде Триглава.

Противоположности не могут всту­пать в борьбу между собой (мужское и женское должно бы тогда драться между собой, а не взаимодействовать ради своего продолжения). В элект­ричестве положительные заряды не устремлялись бы к отрицательным, что­бы создать энергию действия.

Взаимоотталкиваются не противопо­ложности, а однородности, поскольку их слияние имело бы своим результатом бесплодие.

В любом отрезке, части природы все­гда идет созидание из двух третьего. Но данное конкретное триединство может неприрывно развиваться, только при наличии некоей производной двух взаимодействующих противоположностей, которая является проявлением чего-то еще, более высокого порядка (иерархич­ность Вселенной от тонко-материально­го к грубо-материальному). Поэтому нельзя говорить о наличии только плю­са и минуса как полюсов организации материи. Например, Земля имеет четыре экваториальных полюса (точки равноден­ствия и солнцестояния), а также два по­луденных и два полуночных т.е. восемь полюсов. Их соразмерное взаимодей­ствие и обуславливает все движения на­шей планеты в пространстве. Древние Славяне впервые открыли закон сораз­мерности (гармонии) — осьмву.

К числу особых знаний о мирозда­нии следует отнести модель Вселенной, а также знание о форме нашей планеты, зафиксированные в дохристианской кни­ге «Лад Сварожья», которой более трех тысяч лет до Р-Х. По представлениям древних славян земля должна иметь яйцевидную форму. Внизу, за полуден­ным кругом (экватором), должно быть вместилище силы постоянства. А матка силы животворной (энергия) должна быть круглой, иначе не будет равномер­ного вращения Земли вокруг своей оси.

Эти рассуждения основывались на принципе, гласящем, что малое повторя­ет в себе большое и наоборот. Поэтому яйцо, понимаемое как основа жизни, дол­жно повторять и форму, и структуру планеты.

Примерно поэтому же принципу строились представления о Вселенной. Малого Сварожья (Малого Космоса или Мира и Антимира). Здесь все строится по принципу, говоря современными тер­минами, совместного бытия мира и ан­тимира (наша часть малого Сварожья и другая часть Малого Сварожья). Оба они в п-мерном пространстве предста­ют как два взаимосвязанных триедин­ства внутри гиганского восьмигранника и все эти части Вселенной удерживают­ся как бы в «яичной скорлупе», образу­ющей такую силу энергии, благодаря которой сохраняется порядок движения небесных тел во всем Малом Сварожье. В этой же книге говорилось о наличии в нашем Коле Яриле (солнечной систе­ме) десяти планет: девять постоянно дви­жутся каждая по своей дороге (орби­те), а десятая носится по Колу Ярила то там, то сям и называется Странником. За седьмым, считая по удаленности за Ярилом, Эмитом (Ураном) находится восьмая планета со спутником, Рогач, поскольку у нее как бы четыре светя­щихся рога. Девятая, самая крайняя в Коле Ярила, планета Колдун.

Таким образом, древние славяне име­ли возможность многомерного воспри­ятия многомерного мира, которое, конеч­но, и, плоскостно отражали на чертежах «Чертами и резами» (плоскостными бук­вами).

Здесь мы подходим к сложной и очень важной во всех отношениях про­блеме наличия у славян своей собствен­ной письменности, существовавшей за­долго до христианских просветителей Кирилла и Мефодия.

Знания эти, конечно, намного старше знаний так называемых «исторических» цивилизаций. Древние арии, славяне по-видимому имели возможность не толь­ко вести себя по законам космоса, но и имели соответствующие знания, фикси­руемые в виде особой азбуки, грамоты букв, имеющей всеясветный смысл и яв­ляющийся источником знаний всех «ис­торических» цивилизаций.

Примером этого может служить го­род Аркаим. Его искали и знаменитый астроном Делиль, которому индийские жрецы указали реальную родину Ариев — место откуда они расходились по земле, и Петр I, и Екатерина II (которая, кстати, указывала, что несомненно руси­чи имели свою письменность еще до введения христианства), и многие другие.

Можно предположить, что арии ушли с прародины, затонувшей в Северном Ледовитом океане — Арктиды на Урал, обосновались в стране «Ариана Вэджа» (арийский простор) в южноуральских степях. Они основали, по некоторым дан­ным, пятнадцать ветвей арийского дре­ва народов, разошедшихся по всему северному полушарию нашей планеты, принося с собой культуру и процвета­ние.

Аркаим, окончательно открытый 20-24 июня 1987 года, построен по принци­пу свастики и золотого сечения и вы­полнял функцию города, храма и обсер­ватории. Он расположен по координа­там 52039" северной широты и 600 вос­точной долготы. (В точках, подобных расположению Аркаима, по всему 520 северной широты находят города-обсер­ватории). Города, построенные по типу Аркаима, уже открыты в Прибалтике, на Севере, в Печорах, в Сибири, в Крыму, на Кавказе.

Секрет Аркаима состоит в том, что он открывается не для каждого: его энергетика настолько своеобразна по своей силе, что некоторые люди, побы­вавшие около него, лысеют, у многих де­вушек, никогда не рожавших, начинается лактация. По ночам бывает какое-то све­чение из земли.

Поскольку Земля не является абсо­лютным шаром, а похожа на яйцо, то в точках пересечения ее реальной фор­мы с воображаемой абсолютно шаро­образной формой наблюдают неорди­нарные свойства пересечения «дыхания» Земли и Космоса, которые для невежд часто бывают разрушительными.

Анализируя «Золотое сечение» круга Аркаима, можно выявить и сокровенный смысл свастики не только как символа «Золотого сечения», необходимого для проектных и строительных работ. Если смотреть за горизонт из города-обсер­ватории Аркаим перед рассветом, то в начале появится один вертикальный луч, потом можно увидеть духовного воина с мечом, до того момента, пока Солнце не поднимается на 15 градусов.

Сходными свойствами обладает и знаменитое Куликово поле. Здесь обнаружен шаблон, по которому изготов­лялись треугольные плиты, используемые для указания пределов угла между точ­ками восходов Солнца в дни летних и зимних солнцестояний.

Эти плиты с углом в 1200 при верши­не и по 300 при основании, составленные между собой основаниями, образуют ше­стиугольник, со вписанным в него рав­носторонним треугольником — «громо­вой знак» по древнеарийским и древне-славянским поверьям. (Появление «гро­мового знака» относится по подсчетам современных ученых к 9-му тысячеле­тию до н.э.).

Шаблон имеет 3-й хордовых среза, один из которых, помеченный треуголь­ными зарубками, имеет сторону «вось­миугольника» (осьмаги), являющийся зна­ком Солнца, еще более раннего, чем «гро­мовой» шестиугольник.

Арии, их потомки славяне-солнцепок­лонники, понимали Солнце не религиоз­но, а как животворный источник нашего космоса (малого Сварожья). Все пред­меты обихода, а также культа отражали и выражали это миросозерцание. Изве­стно, что славянские избы имели низкую крышу в виде равнобедренного треу­гольника с теми же углами 120' и 30', но на торце ее имелось маленькое круглое отверстие, через которое в дни зимнего солнцестояния солнечный луч указывал на противоположной стенке а сенях, что «солнце шло на лето, а зима — на мо­роз».

В раскопках, произведенных в Горчаковском лесу у села Медвин выявле­но, что в середине 3-его тысячелетия до н.э. славяне уже владели письменным языком, что видно на двух прямоуголь­ных столбах, на которых чертами и резами, праславянскими буквами, выбиты по принципу правой спирали, письмена, и еще не разделенные на слова, в переводе на современный русский язык, гласящие, что «Будет Голунь сердцем сердца нашего», т.е. административной столицей русичей.

Фонетическим письмом в то вре­мя (шестнадцатом веке до н.э.) кро­ме русичей владели еще этруски и род­ственные им троянцы. Надгробная над­пись на могиле Энея, найденная польским ученым Фаддеем Воланским и относя­щаяся к середине 12-ого века до н.э., сделана спиральной строкой, не разделена на отдельные слова, хотя русичи уже более, чем за 3 столетия до этого, писали прямой, слева направо и текст был разделен на слова. Это говорит о том, что троянцы позаимствовали у русичей азбуку и сам характер письма. (7) Еще древнегреческий историк Диодор Сици­лийский писал: «Хотя вообще эти буквы называются финикийскими, ибо их при­везли пеласги Эллинам из страны фини­кийцев, они могли бы называться пеласгическими, поскольку пеласги пользова­лись ими раньше финикийцев» (8.67.1). Современный украинский историк и фи­лолог Н.З.Суслопаров в статье «Рас­шифровка наидревнейшей письменнос­ти с берегов Днепра» однозначно счи­тает, что Кадм, привезенный финикийца­ми в Грецию, познакомил дорийцев с той фонетической письменностью, которая давно уже была у пеласгов-троянцев, пе­реселившихся через остров Крит а Па­лестину, где их стали называть филистим­лянами.

Важно отметить, что у славянского рунического письма («черты» и «резы») и старославянского литературного об­щий словарный состав, а также полное совпадение многих грамматических форм самой стойкой части языка.

Знания и верования древних славян, прямых потомков ариев, были ведическими и имели выражение в праславянском письменном языке, который имел несколько исторических типов. (8).

Расхожее мнение, что Кирилл и Мефодий самостоятельно создали славянскую письменность, не выдерживает критики.

По словам Черноризца Храбра (бол­гарский монах, живший на рубеже IХ-Х зв н.э.) «Прежде убо словени не имеху книг, но чертами и розами чтеху и чадаху». Это докириловское письмо назы­вается «черты и резы».

В житиях Кирилла отмечается, что будучи в Корсуне (Крым) он видел у одного русского Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами, кото­рые он быстро научился понимать, «к своей беседе (к своей болгаро-македонской речи), прикладывая различные пись­мена, гласные и согласные», сказав, что многому они его удивили («мнози ся ему днвляху»).

Свидетельств существования у рус­ских людей своей письменности много. Нас сейчас более интересует мировоз­зренческий вопрос, ибо ясно, что навя­занная русским людям кириллица (гла­голица) несла с собой идеологический заряд. Дело в том, что во времена Ви­зантии знания древних славян, выражен­ные в книгах, уже вызывало у христиан страх и ужас, ибо, например, в книгах по медицине, рассказывалось не только о лекарствах и снадобьях, но и о биоэнер­гетике. Более того, буквы, предшествую­щие «чертам и резам», можно было мно­гомерно воспринимать так, что можно было, открыв книгу, увидеть во всем объеме живого человека, что-то чертив­шего, а готовый чертеж как бы встает между ним и читающим книги, написан­ные этими буквами. Особенно воспри­имчивы к многомерному многоцветно­му восприятию этих первоначальных букв были дети 3-5 лет, здоровые физически, социально и духовно.

Христианская церковь все это объя­вила волхованием, ведьмичеством, за что ведьм сжигали на кострах, а волхвов и ведунов разрубали, вдоль и попалам. Христианству было очень выгодно вне­дрять на древней Руси еще не вполне ставший славянским болгарский язык, поскольку народ не должен понимать все то, что читалось с амвонов церквей, а заодно так было легче вытравить па­мять о своем уникальном прошлом. Тем не менее христианство не смогло унич­тожить напрочь ведическое мировоззре­ние у русских людей, хотя оно вынужде­но было «уйти» в фольклор, в так назы­ваемое двуверие (народные верования и официальное православие), а правосла­вие вынуждено было свои праздники примерять к ведическим и т.д.

Любое мировоззрение, присущее тому или иному народу, этносу есть не просто выражение его души, но и спо­соб мышления, осуществление нрав­ственных и интелектуальных качеств. Все это проявляется в так называе­мых верованиях, которые намного глуб­же и шире религиозных. В целом ве­рования древних славян и русских прежде всего можно свести к не­скольким принципам: убеждение в единстве сущности и существования (причина мира не отделяется от мира, нет дуализма), воспевание триединства (Триглава) по всем уровням бытия, по­нимание Бога как Вседержителя.

Русские, как уже подчеркивалось, мыслили себя потомками Бога, они вну­ки Дажьбога, попечителя землевладель­цев оральщиков, сеятелей. (9) Хотя Бог для них был повсюду, храмы не были местом умилоствования, а были места для посвящения Достойных, (место, где через выжигание зла, осуществлялось очище­ние для прихода космической энергии). Дело а том, что не сделав добрых дел, нельзя было доложить о своей причас­тности к духовной, опрятности т.е. пока­зать степень своей святости (разумнос­ти). Субстанции было три вправь», «навь», «явь», которое не отделялись от сил природы и поэтому проявлялись в ней: «Правь» и «Явь» как бы в пре­делах наших скоростей, а «Навь» в других пределах скоростей, в «том мире». Поэтому пантеон богов был скорее всего символом сил природы, влиявших на человека.

Как уже отмечалось. Три глав есть плоскостная модель Вселенной. При многомерном подходе «высший» и «низ­ший уровень, «извне», «изнутри» «снару­жи» становятся понятиями отосительными, ибо каждая точка, уровень, угол вы­полняет свое предназначение,будучи не­прерывно соединенным со всем другим.

Поэтому можно говорить о иерар­хии Богов, зафиксированной на данный момент времени. С другой стороны, если под Богом понимать как то, что управ­ляет низшем, вливая свою энергетику в него с тем, чтобы жизнестрой на данном уровне смог созреть и обрести дар (воз­можность) созидать жизнь по законам Космоса, то можно говорить о Богах различных явлений, стихии и сил космо­са. Например, Ра-Бог Солнечности, тот Свентовид Бог богов, тот который мно­жит небесный жизнестрой. Перун-Бог планеты Земля, громовержец Сварог-Бог огня, он Бог защитности через вооруженности (в том числе искусством и се­мейственностью), Велес Бог любви и гра­мотного уважения к природе и т.д.

Древние славяне осознавали себя таковыми, поскольку славили богов, «ко­торые суть — отцы наши, а мы сыны их». Они считали необходимым быть достой­ными их чистотой тела и душ наших, которые никогда не приносили человечес­ких жертвоприношений. «Мы имеем ис­тинную веру, которая не требует челове­ческих жертв. Это же делается у варя­гов» (10).

Дощечка II 1 рассказывает о том, «что положено Дажьбогом а Прави, нам неведомо». Явь же творит жизнь нашу и если отойти от нее, то будет смерть. Явь это текущее, то что сотворено Правью. Эту мудрость мы узрели а себе, и это дано как дар богоа и это требует­ся нам, ибо делать это — значит следо­вать Прави. Если же пренебречь Явью, Правью и Навью, то тогда мы будем не­достойными внуками Дажьбога, ибо быть достойными его означает слиться в бо­гах в единую Правду, ибо «велик ум бо­жественный, ЕДИНЫЙ с нами». (Подчёр­кнуто мной — В.Ф.).

Если Бог творит жизнестрой по уму своему, а древние русичи-славяне имеют с ним единый ум, то это означает ощу­щение радости бытия, осознание зако­номерности перехода души в Навь для творения и созидания уже в Ирии (Раю), чтобы все собирать в зак­рома Сварога небесного, ибо то богатство иное, не состоящее из праха. Даже павший герой чтил­ся пиршествами, играми (Тризна), за него радовались, что он по­пал в Ирий. Небесный Сварог в таких случаях молвил воину «иди сюда до красы той вечной! Там видишь ты деда и бабу,.. теперь они могут возрадоваться о тво­ей вечной жизни».

Работая каждодневно, защи­щая себя от врагов, славяне вели себя в быту соответствующим образом: пели хвалу Дажьбогу, Перуну, праотцам, перед сном мы­лись и молились. Причем нужно заметить, что древние славяне от­личали себя от злых язычников (дощечка 1В-а), от греков, посколь­ку греки не богов почитают, а людей высеченных из камня, по­добно мужам. «А наши боги — суть образы» (дощечка III 22).

Знания, которыми обладали древние русичи, как уже говори­лось, выражались на особом языке. Об этом повествуется в дощечке III 8/3: «Они (греки) говорили, что устано­вили у нас письменность, чтобы мы при­няли ее и утратили свою. Но вспомните о том Иларе, который хотел учить наших детей и должен был прятаться в домах наших, чтобы мы не знали, что он учит наши письмена и то, как приносить жер­твы богам нашим». При этом указывает­ся дата хранения русичами своих свя­тынь под игом греков, захвативших Сурож в 3 в. до н.э. и вот тысяча триста лет мы храним наши святыни, а ныне жены наши говорят, что мы утратили разум свой, что мы блаженные», (дощечка III 2-1). Следование требованиям богов при­давало уверенность и радость самой жизни древних русичей.

Символом солнцесвета являлась сва­стика (удвоенный знак Солнца), он был символом очистительного начала, идуще­го из космоса.

Очищению огнем и водой (11) был посвящен великий праздник Купала. В этом празднике проявилось исконное одухотворение нашими предками при­роды, поскольку боги и есть роды духи. Дух — род понимался как нечто неотде­лимое от природы, нечто вечное, внутреннее присущее ей так же, как и свет, неот­делимый от солнца.

Ярило, Перун не боги в религиозном смысле, а властители священной ярости, которая потрясала врагов победным кличем и избавляла воина от чувства боли.

Мать Земля одаривала силой воина, а духи предков оберегали живущих на земле от разного рода напастей.

Купала олицетворяла собой совокуп­ление мужского солнечного начала и женского земного, совокупление, угод­ное роду. Дело здесь не только в не­обходимости поддерживать существо­вание своего рода племени в физичес­ком здравии (зачатие в эти дни счита­лось и считается самым здоровым). Обряды Купалы были разнообразны: прыжки через костры, пробегание меж­ду ними, омовение и др. Вода, как и огонь для древних русичей была священной. В нее нельзя было плевать, на ней и с ней можно было осуществлять гадания, наговаривания и т.д. Это связано с тем, что свойства воды все еще полностью и по сей день не изучены. Удалось за­фиксировать, а древним славянам это было известно давно, что вода облада­ет долговременной памятью живого су­щества — она способна переносить, со­хранять энергетику.

Ведическое мировоззрение, жизне­деятельность на его основе не преры­вались и не исчезали со времен введе­ния христианства на Руси. Наличие вои­нов-монахов при храмах и есть доказа­тельство этому. При общеславянском храме Свентовита в Арконе, существо­вал подобный отряд «Золотые пояса».

В 1168 году внук Владимира датс­кий конунг Вальдемар разрушил Аркон, но величество так и не исчезло: «Сло­во о полку Игореве» перенасыщено ведическими образами. В битве при Калке гибнет вольная богатырская дружи­на под предводительством Александра Поповича, в рядах которой был Тимо­фей «Золотой пояс», в летописи Отме­ченный особо. Особую роль в битве на Куликовом поле сыграл князь ведун Боброк-Волынскии, о чем пишется в ле­тописи православного монаха Софрония Рязанца. Он же описывает момент, когда великокняжеское знамя пало (на нем изображен лик Спаса), а московс­кая Дружина была полностью уничтоже­на. В этот момент внезапно прозвучали призывы к старым славянским богам, имена которых православный монах ле­тописец не только хорошо знал, но и квалифицированно (по степени значи­мости) приводит в своем рассказе. Этот призыв означал не только поиск покро­вительства и благославления высших сил космоса, но и готовность христианских воинов превратиться в древних славян­ских воинов.

Воин славянин, носитель ведическо-го мировоззрения, мог попасть в Рай (Ирий) после своей физической гибели, предварительно уничтожив как можно больше врагов, поэтому он был свиреп в бою и неудержим. Воины — христиане внезапно превратились в воинов — ведунов. Летописи отмечают массовую ис­терию, когда люди сходили с ума, а са­мые крепкие из них на яву грезили об­разами и символами величества.

Быстрая смена мировоз­зрения и действие на его ос­нове могли произойти только при наличии в этот момент осо­бых авторитетов, которым во­ины-христиане могли бы бе­зусловно довериться. Этим авторитетом и оказались но­сители «Золотых поясов», ве­дущие свою родословную еще со времен Аркана и на­много раньше.

Ведическое мировоззре­ние, выражавшее непосред­ственную связь, взаимодей­ствие человека, достойного этого, с Космосом, существо­вало задолго до возникно­вения современной технокра­тической цивилизации. Оно ни­когда не исчезало и не исчез­нет, если человечеству удаст­ся преодолеть ограниченность своего технократизма.

1. Иудo-христианство как териин, оспа­ривается и иудеями, и христианами. Истори­чески под иудо-христианами понимаются пер­вые христиане-евреи, пошедшие за апостолом Павлом. В идеологическом плане под ним по­нимают общность теологическую, на которой настаивают некоторые современные церков­ные деятели.

2. В ведической литературе много описа­ний полярных реалий и астрономических явле­ний Крайнего Севера. См. Бонгард-Левин и Грантовский «От Скифии до Индии». М.1977г.; «Древность. Арьи. Славяне.» М. 1996.

3. А. Вармунд. «Закон кочевого образа жизни и современное господство евреев». Бер­лин 1987 г.

4. «Техника молодежи» № 8, 1977, статья В.И. Скурлатова.

5. А.К. Белов. Славяно-горицкая борьба. Изначалие. М. 1993г., С.49-50.

6. А. Иванченко. Путями великого россия­нина, ж. «Славяне», выпуск №1-4. М. 1991.

7. См. Г.С Трнневич. Праславя некая пись­менность. М. 1993 г. (17). ж. «Киев* 1986, Не 9.

8. Бояее подробна об этом см. Г.С. Гриневич. Праславянская письменность. М. 1993 г.

9. «Влесова Книга» дощечка III 23. «мы — отца нашего Перуна сына и Даждьбога вну­ки».

10. «Влесова книга», дощечка II 7а. До­щечка II 4г гласит: У Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть Свет, его же мы называем Перун, Даждьбог, Яр и ины­ми именами.

11. Огонь есть сын Ярила, а вода — живи­тельная сила Матери Сырой Земли.

Поиск

Журнал Родноверие