Людмила Климова: «При работе с детьми нужно очень грамотно подходить к выборке материала. Смысл же не в том, чтобы просто восстановить обряд, часть культуры. На основе этой культуры ты воспитываешь детей».
Встретились однажды в Кунгуре юрист и бывший оперуполномоченный уголовного розыска. Позвали детей, нашили сарафанов, наковали мечей и кольчуг. И стали песни петь да хороводы водить. Но скоро сказка сказывается, да не просто дело делается.
Руководитель Центра народной культуры «Русичи» Людмила Климова рассказывает, как старинные русские обряды учат детей уму-разуму и легко ли в XXI веке носить сарафан.
– Когда появились «Русичи»?
– В 2006 году. Всё началось с палаточного лагеря. Мы с супругом Станиславом мечтали организовать что-то историческое, так как он историк. Я выиграла международный грант, мы организовали лагерь на берегу Шаквы. Станислав Владимирович занимался военно-патриотическим направлением, а чудесный кунгурский педагог-фольклорист Татьяна Винокурова (она, к сожалению, позже уехала в другой регион) знакомила ребят с народным искусством и традициями. Грант иссяк, но прекращать работу мы не хотели. Так появился Центр народной культуры «Русичи».
Плач на радость
– Многим кажутся несовместимыми традиционная русская культура, язычество и православие. А в расписании занятий «Русичей» наряду с изучением обрядов стоит духовный час, который ведёт священник.
– Этот священник – бывший воспитанник «Русичей», окончивший семинарию. Это я о совместимости. А вообще в Прикамье многие фольклорные коллективы совмещают в своём творчестве народные и православные традиции. Когда ты хорошо разбираешься в фольклоре и в православии, понимаешь, что одно другому не противоречит. Православие в русской культуре уже много веков, и традиции древности за это время трансформировались. Скажем так: народный и церковный календари во многом синхронизировались. Например, Масленицу мы воспринимаем как праздник перед началом Великого поста. А вместо Ивана Купалы мы отмечаем День святых Петра и Февронии. При работе с детьми нужно очень грамотно подходить к выборке материала. Смысл же не в том, чтобы просто восстановить обряд, часть культуры. Ты на основе этой культуры воспитываешь детей.
– Насколько сегодня востребована народная обрядовая культура?
– К нам несколько раз обращались с просьбой провести фольклорную свадьбу. По канонам и косу невесте расплетали, и девичники устраивали, и свадьбы с песнями и танцами народными.
– Чем отличается современный девичник от старинного?
– Теперь собираются, чтобы повеселиться. А раньше девушки, подружки невесты и родственницы собирались, чтобы поплакать. Смысл – приготовить подарки и приданое, а ещё спеться. Ведь каждое действие свадьбы опевалось. Прощались с невестой, ведь она навсегда уходила из девичьего коллектива: в мужнином доме уже не до подружек станет, другие заботы навалятся. Во время девичников был обряд – расплетание косы. Так девушка прощалась с девичеством. В это время невеста должна была рыдать, причитать, на северных свадьбах даже волосы на себе рвала. Русская свадьба только сейчас весёлая. А раньше до венчания она была печальным событием. Девушка входила в чужую семью. И мамы рядом не было, чтобы помочь, пожалеть. Поэтому плач на свадебных обрядах стоял до самого венчания.
– А лихие мальчишники в старину устраивали?
– Для жениха после свадьбы мало что менялось. Он оставался в отчем доме. Поводов устраивать прощания с прежней жизнью не было. Хотя, конечно, его жизненный уклад менялся.
Гордиться не стыдно
– А бывало так, что нужно проводить мероприятие, а воспитанники стесняются наряжаться в старинные сарафаны и косоворотки?
– Через это проходят все новенькие. Особенно тяжело было первым составам «Русичей». Помню, в 90-е, когда я училась в школе, иметь вещь, на которой написано «Сделано в России», считалось немодным. Вообще всё российское тогда воспринималось чем-то дешёвым и несовременным. Когда мы только начинали с «Русичами», русский сарафан тоже не воспринимался. На нас, бывало, на улице пальцем показывали, гоготали, мол, смотрите, что за матрёшки идут в сарафанах. Сейчас нас принимают без насмешек. То ли к «Русичам» уже привыкли, то ли вообще меняется отношение ко всему русскому.
– Как «Русичи» преодолевали это стеснение?
– Мы учим, что народный костюм – это не просто украшение. Это такой же символ родины, как герб, как флаг страны. Ты же не стесняешься, когда поют гимн твоей страны? Костюм – это тот же символ. Во многих странах на всех главных национальных праздниках главы государств, чиновники надевают национальные костюмы. Так они подчёркивают принадлежность к нации, носить костюм считают за честь. А если ты смеешься над своим костюмом – это всё равно что смеяться над дедом, над бабкой, прабабкой. Когда ребёнок понимает, для чего он надел костюм, стеснение уходит. Постепенно народные костюмы стали для нас привычной одеждой. Мы так и в автобусах ездим, и в электричках, когда с фестивалей возвращаемся.
– Что привлекает современных мальчишек и девчонок в фольклоре?
– В каждом возрасте привлекает разное. В два-три года – сказки, потешки, игры, хороводы. В пять-шесть лет становится интересно что-то мастерить, в двенадцать – интересно ездить на фестивали, общаться со сверстниками, знакомиться. А ещё подростки чувствуют себя действительно нужными, так как помогают нам на занятиях с малышами. А малыши их просто обожают.
Защита по-русски
– Сегодня снова модно быть нигилистом и атеистом. Православные объединения подвергаются критике, мол, там детям головы туманят. Вам такая критика поступала?
– В лицо никто не говорил. Были нападки в Интернете. Появляются негативные комментарии под фотографиями в группах в соцсетях. Этим людям важны не дети. Они просто хотят оскорбить тех, кто от них отличается. Это очень больно, неприятно, но опускаться до выяснения отношений не стану. У нас были и такие ситуации, когда критиковали не за православие, а якобы за пропаганду язычества. Мы проводили Всероссийский фестиваль мужской традиционной культуры «Белогорская дружина» на Белой горе. И организаторам неоднократно говорили, зачем они с язычниками связываются. А мы с мужем в 2012 г. окончили духовную семинарию, отделение православной педагогики. И дипломную работу защищали по нашим обучающим программам.
– Что стало с «Белогорской дружиной»?
– Фестиваль проходит не каждый год. На Белую гору приезжают коллективы из Москвы, Новосибирска, Самары, Санкт-Петербурга. Конечно же – из Пермского края. Последний раз фестиваль проводили в 2018 г. Планировали провести нынче, но много чего не случилось в этом году.
– Родители охотно отдают детей в «Русичи»?
– Они и сами занимаются вместе с ними. У нас вообще героические родители. Занятия длятся четыре часа. В субботу, когда у родителей выходной. А старшая группа занимается по воскресеньям, с 12.00 до 18.00. В субботу учатся в школах, в ссузах, а в воскресенье идут к нам. Я заметила, что те, кто приходят в «Русичи», отличаются от своих сверстников. Сейчас многие родители жалуются, что детей невозможно чем-то увлечь. А нашим – всё интересно. Говорю мальчикам: «Будем шить?» Они: «Ура!» Иголочкой колупают, солдатиков мастерят. А девочкам: «Будем дощечки вырезать из дерева?» Им снова здорово. На всё у них хватает творческого энтузиазма, радости. Да, у нас идёт большой отсев. Но тот, кто остался, – это настоящие бойцы. Не зря ребята говорят: «Русичи» – не для слабых».
Справка
В «Русичах» занимаются дети с 2 до 17 лет. Младшая группа (до 7 лет) занимается в детском фольклором клубе «Потешки» (пальчиковые игры, колыбельные, народные игры). Потом дети переходят в фольклорную студию «Ладушки». Там изучают народные праздники, промыслы, воинское искусство, основы православной культуры, семейные русские традиции. С 10 лет девочек ждут в фольклорном ансамбле «Русичи» (народное пение и пляска, материнский фольклор, женское рукоделие). А мальчики занимаются в военно-патриотическом клубе «Витязь» (рукопашный бой, стрельба из лука, историческая реконструкция, современная строевая и огневая подготовка, подготовка к службе в армии).
