В настоящее время, учитывая все веяния и тенденции современной России, наблюдается рост интереса ко всему, что относится к истории славянских народов в общем и русского народа в частности. Отсюда следует интерес к неоязыческому движению и этнической религии славян. Но неоязыческие культы зачастую романтизируют и идеализируют славянское язычество, что неизбежно вводит людей, обратившихся к ним, в заблуждение. А это, безусловно, неправильно.
В данной статье мы рассмотрим, как, по мнению исследователей, восточные славяне понимали своих божеств, и чем пантеон князя Владимира отличается от существовавших до него восточнославянских земледельческих культов.
В данной статье я использую термин "этническая религия". Он означает различные проявления религиозных верований, которые неразрывно связаны с одним конкретным этносом.
Этническая религия восточных славян, в отличие от греческой, не стала в своё время объектом литературной обработки и творческого обогащения, а потому осталась почти неописанной её современниками. Это происходило потому, что восточнославянское язычество было хорошо известно в те времена, поэтому русские средневековые писатели в своих обличениях и высмеиваниях этнической религии обходились без длинных и подробных описаний – древнерусские авторы обращались к аудитории, которая не понаслышке знала, что такое славянское язычество. Тем более что сама эта аудитория в большей мере сохранила в себе языческие традиции предков, а также ритуалы колдовства и ворожбы. Оттого русские писатели Средневековья писали только порицания, но никак не описания этнической религии восточных славян.
По-другому происходило у западных славян. В некоторых западнославянских княжествах язычество было официальной религией. Когда иноземные миссионеры встречались с этнической религией славян, то они старались зафиксировать в красочных деталях, как жили язычники до обращения их в христианство. Всё это делалось для того, чтобы показать наглядные результаты деятельности римской курии. Поэтому, о западной этнической религии славян, в частности, о празднествах, идолах, храмах божеств, а иногда даже и о функциях и облике богов и богинь сохранилось очень много сочинений. Но у этих авторов, как и у их древнерусских коллег, не встречается никаких намёков на мифологию славянского язычества.
Как восточные славяне понимали своих божеств? Скорее всего, образы богов и богинь возникали у древних славян из-за их тесной связи с природой. Явления природы воплощались в антропоморфных (исключениями являются, разве что, Симаргл и Род) образах. Вокруг этих антропоморфных образов сформировывался некий круг явлений, которые становились обязанностями, способностями и атрибутами божества. Самыми яркими были впечатления и образы язычников-земледельцев, так как у них было больше моментов созерцания природы и взаимодействия с ней. Поэтому земледельческих божеств обычно больше, чем божеств, которые к земледелию не имеют никакого отношения.
Многие исследователи славянского язычества (например, Забелин, Аничков, Рыбаков и др.) соотносят славянских божеств с божествами древнегреческой, иранской, а иногда и шумерской мифологий.
В большинстве своём исследователи сходятся на том, что все славянские божества олицетворяют какие-то природные явления, например, Сварог – бог неба, Перун – бог грома и грозы, и т.д. А.С. Фаминцын в своей книге замечает, что в честь данных природных божеств воздвигались идолы-истуканы, которые находились в крупных центрах: Новгороде, Киеве, Ростове и др.
В настоящее время известно о следующих богах этнической религии восточных славян: Перун, Стрибог, Макошь, Симаргл, Даждьбог, Хорс, Велес, Сварог, Род и рожаницы, а также в XVII веке этнографией были добавлены Лада и Леля.
Все эти боги и богини имели прямое отношение к земледелию, а потому были добры и близки к людям. Исключением является одно божество, которое напрямую не отвечало на чисто бытовые вопросы. Это божество – Род, с которым почти всегда упоминаются рожаницы.
Род – божество, которое было известно только восточным славянам. Сведения о нём почти не уцелели в материалах этнографии.
В исследовательской литературе существует две точки зрения на данную проблему. Одни авторы умалчивают о Роде, не подходя к разбору источников, а другие отождествляют его с неким маленьким семейным божком, который по функциям был близок к домовому.
У исследователей славянского язычества крайне мало сведений и материалов для того, чтобы точно определить функции и описания божеств земледельческих культов. Сложно сказать что-то определенное и об системе мифов, которая объясняла бы строение мира и важные вопросы языческого быта. Кроме того, поклонение тем или иным божествам было довольно разрозненно и неоднородно.
Но в 980 году князь Владимир довольно существенно преобразовал восточнославянское язычество, сделав его почти что государственной религией. Но какие мотивы были у Владимира? И как существенно изменились функции божеств пантеона Владимира по сравнению с земледельческими богами?
Первоначально Владимир княжил в Новгороде, но в результате междоусобной войны со своим старшим братом Ярополком получил киевский престол. Многие исследователи считают, что Владимир стал княжить в Киеве примерно между 978 – 980 годом.
Владимир, уже как князь Киевский, начал проводить свою реформу этнической религии почти сразу, около 980 года. Это требовалось, прежде всего, для того, чтобы упорядочить восточнославянское язычество, которое до этого времени представляла собой скопление локальных культов божеств. Возникла необходимость вывести этническую религию на государственный уровень.
В связи с обострением социальных и межплеменных противоречий и появления на основе этого обострения кризиса возникла необходимость в реформации этнической религии для её укрепления..
К тому же, государственный пантеон с Перуном во главе выглядел знакомым и родным для народов Севера, а Русь находилась на пути «из варяг в греки», и хорошие отношения с северянами были очень важны. Не менее важны были и хорошие отношения с Византией, чему позднее поспособствовала христианизация Руси.
Христианство появилось на Руси задолго до 988 года. Княгиня Ольга принимает крещение в 955 году, согласно ПВЛ. До времён Владимира на территории Руси уже возникают христианские храмы.
Есть достоверные сведения о том, что в Киеве в середине X века уже была христианская община. А в послании патриарха Фотия содержится запись о крещении русов, которые напали на Константинополь около 867 года. Другой пример – факт крещения некоторого количества русов описан и в нескольких византийских хрониках. Правда, неизвестно, сколько человек и в том, и в другом случае приняли крещение.
Но христианизация предполагала бы определённое подчинение Византии, поэтому правящая династия противится такой религиозно-политической политике греков. Отсюда и появилась необходимость в государственной религии на этнической основе.
Устанавливая свой пантеон, Владимир тем самым предпринял попытку борьбы с верой Византии, которая неотвратимо наступала на Русь.
К тому же, такая реформа поспособствовала укреплению власти князя и его дружины, так как во главе пантеона встал Перун – бог-покровитель княжеской власти, до того не особо почитавшийся на Руси.
Отчётливую политическую направленность данной реформы видели такие исследователи, как Е.В. Аничков и Б.Д. Греков. Именно политическая направленность у ряда учёных считается ведущим фактором; это же относится и к последующей христианизации Руси.
Однако реформа этнической религии исходила исключительно из Киева, где жили поляне, и не обсуждалась с остальными племенами, входившими в состав Руси. Это вызвало недовольство и бунты среди других племён. Остальным племенам могло не понравиться и то, что Киев, с помощью реформы, становился не только политическим, но и религиозным центром. И потому главные цели всей этой реформы – установить власть полянского Киева над всем восточнославянским союзом племён, удержать власть и не дать этому союзу распасться.
Итак, реформу этнической религии князя Владимира можно разделить на две фазы. В первой фазе Перун объявляется общим богом для всех восточных славян. Во второй – вокруг Перуна объединяется ряд других богов, земледельческих по своим функциям. Тем самым формируется пантеон.
Неизвестно, есть ли особый смысл в том, что божеств пантеона именно шесть и каким принципом руководствовались при отборе этих божеств. Число могло быть обусловлено количеством входивших в состав Руси племён – дреговичи, поляне, древляне, северяне, кривичи полоцкие и словене новгородские. Но в это время связь племён с определёнными божествами могла быть утрачена, и тогда это уже не играло роли.
Стоит отметить, что в пантеоне не было ни одного скандинавского божества.
В результате в Киеве было воздвигнуто капище шести божествам: Перуну, Хорсу, Даждьбогу, Стрибогу, Симарглу и Мокоше. Но что это за божества? Каковы их функции?
Итак, князь Владимир, в стремлении остановить тотальную христианизацию, поставил во главе пантеона бога-покровителя дружинно-княжеского культа киевских наследников Игоря Рюриковича – Перуна. Чтобы придать больше силы Перуну как верховному богу, Владимир окружил его другими божествами восточных славян: Хорсом, Даждьбогом, Стрибогом, Симарглом и Макошью. Но почему Владимир поставил вокруг Перуна именно этих божеств? Намёком на это может послужить в том, что имена этих божеств указывают на их разноплеменность. Например, Симаргл.
Симаргл считается одним из божеств, чьё имя пришло в этническую религию славян от иранцев-скифов. Он был непонятен уже книжникам XI – XIII веков, и был разъяснён только работами К.В. Тревер, которая сопоставила Симаргла с иранским Сэнмурвом. Хоть имена Симаргла и несколько других богов – Даждьбога, Хорса, Стрибога – и считаются иранскими, ни один из них не приведён перечне собственно скифских божеств.
Симаргл – божество нижнего порядка, священный пёс с крыльями, который охраняется посевы и семена. Это было важным делом, учитывая изобилие мелкого рогатого скота в те времена (например, серн, диких коз и косуль).
Аналогичному Симарглу персидскому Сэнмурву Ахурамазда поручал охрану небесного «дерева всех семян». Сэнмурв-Симаргл, таким образом, был олицетворением «вооружённого добра», т.к. при мирных аграрных функциях он обладал зубами, когтями и крыльями. Он – защитник посевов. Также связь Симаргла с небесным древом может определять его как посланника и посредника между Верхним и Нижним Мирами.
При всей кажущейся близости русского Симаргла и иранского Сэнмурва надо заметить, что здесь присутствует одинаковость образа, а не заимствование. В пользу этой точки зрения свидетельствует то, что ни один из многочисленных иранских вариантов имени Сэнмурва не имеет совпадений с русской формой.
Единственной богиней в пантеоне Владимира является Мокошь (Макошь). Макошь является довольно загадочной богиней. Упоминания о ней отрывочны, хоть и встречаются во многих источниках.
В пантеоне Владимира Мокошь стоит на последнем месте, после бога-пса Симаргла. Она упоминается почти во всех поучениях против язычества XI – XIV веков. Но вне восточнославянских источников упоминаний о Мокоши крайне мало.
В поучениях против язычества, прямо как и во пантеоне, Мокошь – единственная богиня. В позднейших копиях поучений (ок. XIV – XVI веков) культ Мокоши очень сильно теряет в популярности у обличителей, но всё же продолжает упоминаться.
Многие исследователи соотносят Мокошь с Параскевой-Пятницей. Пятница – северорусская богиня-пряха, наблюдающая за женской работой. В пятницу, посвящённый ей день, женщинам работать строго запрещалось, иначе нарушительница могла быть истыкана спицами или пережить превращение в лягушку.
Почитание святой Параскевы было очень популярно. Строилось много пятничных часовен, писалось много икон этой святой, а рядом с водоёмами даже устанавливали статуи в честь неё, что несколько нетипично для православного христианства.
Если мы и далее сопоставляем Мокошь с св. Параскевой, то факт установки статуй последней рядом с водоёмами проводит ещё одну параллель с богиней пантеона Владимира – во многих поучениях против язычников древнерусские авторы упоминают рядом с Мокошью вил-русалок – например, в "Слове об идолах".
Главой пантеона, как уже говорилось, был поставлен Перун – бог-громовержец, покровитель князя и дружины.
Культ Перуна засвидетельствован не только у восточных, но и у южных славян.
Перун отождествляется многими исследователями по смыслу с литовским Перкунисом и латышским Перконсом; Иванов и Топоров приводят не только это сравнение, но и южноиндоевропейские параллели.
Уже в индоевропейской традиции, как считали Иванов и Топоров, бог грозы был связан с военными функциями и был покровителем вождя и дружины.
После христианизации Перун был полностью заслонён Ильёй-пророком, который, так же, как и Перун, ездил по небу в огненной колеснице. Кроме того, Ильин день приходится на 20 июля. Практика приношения в жертву быка сохранилась и в эпоху христианства, только теперь пир устраивался около церкви и освящался православным священнослужителем. Подготовка к празднику шла на протяжении недели, которая называлось «ильинской».
Перун стал замещаться Ильёй-пророком ещё до христианизации Руси – в договоре Руси и Византии 945 г. русы-язычники клялись Перуном, а русы-христиане приносили присягу в соборной церкви святого Ильи.
Добрыня, дядя князя Владимира, силой власти вводит в Новгороде культ только одного Перуна, что ещё раз подтверждает особое отношение княжеских кругов к культу бога-воителя.
Приняв христианство, князь Владимир оказал Перуну особую честь, так как его идола не изрубили и не сожгли, как поступили с идолами других богов. Идол бога-громовержца был снят с Киевской горы и с сопровождением из 12 дружинников был проведён по Днепру до порогов, а после оказался на острове (некоторые считают, что этим островом является современная Хортица), после чего остров получил название «Перуня Рень».
В поучениях древнерусских авторов против язычества Перун упоминается только в суммарных перечнях. Сведений о широком распространении культа бога грома нет.
Но в чём основные отличия божеств пантеона и их функций от земледельческих богинь и богов?
1) Божества пантеона окончательно персонифицированы, в отличии, например, Рода, который не имел устойчивого образа;
2) Хоть некоторые божества пантеона и имели аграрные функции (например, Мокошь и Симаргл), но эти функции не были определяющими (та же Мокошь была ещё и богиней судьбы);
3) Божества пантеона князя Владимира были разноплеменными (например, Симаргл и Стрибог), что делало пантеон общим и знакомым для всех восточнославянских племён;
4) Политическая функция пантеона как инструмента княжеской власти, что абсолютно незнакомо земледельческим культам;
5) Отличием является, собственно, сам пантеон как упорядоченная система поклонения сразу нескольким богам, а также главенствующая роль одного бога (Перуна) над всеми другими.
Можно сделать один обобщающий вывод: этническая религия славян развивалась в соответствии с потребностями времени. Появившись из первобытных верований и культов праславян, восточнославянское язычество преобразовалось сначала в разрозненные земледельческие культы, а затем – в упорядоченный пантеон различных по функциям божеств.
И даже после христианизации Руси древние славянские боги не покинули свой народ. Они стали отождествляться со святыми, и обряды в честь них – те, которые не предусматривали человеческих жертвоприношений – сохранились с позволения Православной Церкви. Так началась эпоха двоеверия, которая, может быть, не закончилась до сих пор.
