Мифы в древности играли огромную роль в жизни людей. Они давали человеку знания об устройстве мира (конечно, на том, древнем уровне его восприятия), его законах. Напоминали простому пастуху или правителю их место в обществе и их обязанности по отношению к нему. С этой целью при создании курганов, погребений вождей, древних героев жрецами разыгрывались целые представления мифологического содержания с участием огромного количества народа, в которых воспроизводились героические подвиги героев и богов.
В тех условиях воспроизведение мифов было своеобразным информационным полем, необходимым для поддержания мировоззренческого порядка и управляемости общества.
Отношение к мифам, как к сказкам, оторванным от реальности, давно ушло из науки. Мифы только внешне напоминают выдумки «кто на что горазд». Их полусказочная форма была необходима для лучшего восприятия мировых законов, основ мировоззрения простым, неграмотным охотником, рыбаком, пастухом.
Нам только кажется, что от древних мифов ничего не осталось. Их отголоски дошли до нас, ныне живущих. Просто мы их уже не понимаем.
К примеру, зачем на Пасху надо приносить яйцо на могилку и раскалывать его? И вряд ли кто заподозрит, что в христианстве сохранились отзвуки далекого прошлого в виде фрагмента древнего мифа. Но сохранились. В мифологии многих народов, к примеру, в Индии, в Китае жизнь на земле зарождается из яйца. В индийской мифологии из золотого зародыша в яйце возник Прародитель Брахма, который расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы стала небом, нижняя – землей. Между ними Брахма поместил воздушное пространство. В китайской мифологии также речь идет о золотом яйце, в котором из зародыша «как цыпленок в желтке» зародился первый человек Пань-гу. Он расколол яйцо на две части, и неподвижный мир пришел в движение, возникли небо и земля.
Раскалывая яйцо на могиле умерших предков, мы неосознанно воспроизводим древнейший миф о создании жизни на земле, также неосознанно напоминая себе и другим о вечной жизни и вечном ее возрождении. И таких примеров немало.
Один из древнейших мифов – миф о борьбе добра и зла, темного и светлого. Одним из «злых» персонажей в мифах выступает змей. Он обладал по представлениям древних двойственной природой. С одной стороны, несет благо, как символ плодородия, земли, воды, дождя. С другой – опасность: это представитель подземного, темного мира, враждебного Солнцу, символизирует тёмные силы, порождение хаоса в противовес космосу, то есть порядку. Правда, далеко не везде змей – отрицательный персонаж. В Китае отношение к нему совсем иное. Но в древних мифах ариев змей Вритру – отрицательный персонаж. И когда змей-дракон Вритру перегородил реку Дан-апр и тем самым остановил жизненно важные воды, текущие по реке, и хотел поглотить всю вселенную, Индру побеждает змея и освобождает воды. Прибалтийский Перкунас, славянский Перун также борются со своими противниками, часто имеющими змеевидную природу – Перкунас с Велняс, Перун с Велесом, «скотьим богом». А после победы проливается долгожданный дождь с небес.
Змееборческий мотив известен в шумеро-аккадской мифологии: Мардук, верховный бог древней Месопотамии сокрушает божество Тиамат, имевшую вид дракона или гидры с семью головами. Из её тела он создаёт небо и землю.
В древнегреческой мифологии Зевс побеждает Тифона, имевшего сто голов дракона, Персей убивает морское чудовище и освобождает Андромеду.
В христианстве широкое распространение получило сказание о Георгии Победоносце (святой Георгий великомученик), родившемся в Палестине в III в. н.э., служившем в армии императора-язычника Диоклетиана и пострадавшем за христианскую веру (после мучений был казнен). Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия – убийство копьём змея опустошавшего землю царя в Бейруте. По преданию, жребий выпал отдать на растерзание чудовища царскую дочь. Но явился Георгий на коне и пронзил змея копьём.
Древние мифы не могли не сохраниться и не дойти до наших дней. Конечно, нет на этот счет никаких письменных свидетельств. Но, благо, имеются данные археологии.
На лепных глиняных сосудах эпохи бронзы (так называемая, срубная культура, середина – вторая половина II тысячелетия до н.э.) изображались не только животные, колесницы, люди, загадочные, еще нерасшифрованные знаки, напоминающие письмо, но и мифологические сюжеты. Они изредка встречаются и представляют огромный научный интерес. Так, на глиняных горшках, найденных воронежскими археологами в курганах у села Советское Калачеевского района и у Монастырщины Богучарского района сохранились интересные сюжеты, по содержанию напоминающие нам змееборческие мотивы.
На сосуде из кургана у села Советское (вверху рисунка) – три изображения, связанные друг с другом древним художником: слева три свастики, справа – змеевидное существо, а в центре – стилизованное изображение человека. Конечно, это не современная картина, а символическое отображение какой-то информации. И вероятнее всего – мифа.
Древнее искусство не было предназначено для эстетического восприятия, оно носило сугубо практический характер. Животные, люди, колесницы, змееподобные существа и т.д.< были начертаны именно как символы, предназначенные для защиты от «злых духов», усиления магической силы предмета, на котором изображался символ. Ни на одном сосуде эпохи скотоводов эпохи бронзы нет того, что является эстетической составляющей современного человека, к примеру, цветы, поющие птички, геометрический орнамент. Потому что это другое искусство и иное восприятие мира. Цветы и птички появятся позже, когда искусство выйдет из рамок только практических нужд и станет предметом эстетических сопереживаний, радости.
Главная фигура на сосуде из кургана у села Советское, конечно, изображение человека, находящееся в центре композиции. На месте головы – трезубец. Это либо рогатая маска, либо шлем с рогами. Левая рука свободна, на правой, видимо, оружие, еще что-то, возможно, амулеты. Причем если это оружие, то оно в виде двойного топора. Подобное оружие (лабрис) имел Зевс.
Топорами были вооружены, к примеру, германский бог Тор, славянский Перун. Арийский бог Индру также имел подобное же оружие, кроме копья, лука и стрел. Свастики, по мнению авторов раскопок Ю.П.Матвеева и И.Е.Сафонова, могли символизировать смену времен года (свастики, как символ солнца, повернутые влево – осень и зима, повернутая вправо – весна и лето), тем самым они изображают годовое движение солнца. Вполне вероятно также, что свастики – отображение птицы Гаруды – спутника бога Индру. В итоге на сосуде боггромовержец (арийский в то время Индра) сражается со змеем. Рогатый шлем не случаен. Именно Индра мог по своему желанию превращаться в кого угодно, в том числе в быка. Бык был олицетворением силы и мощи Индры в Ригведе, древнем сочинении ариев.
На сюжете из кургана у села Монастырщина (рисунок внизу) находим похожий сюжет. Здесь точками художник изобразил ползущего змея с приподнятой головой. Слева не совсем понятные символы, среди которых угадываются напротив змея бык с рогами – олицетворение бога громовержца в образе быка.
Таким образом, миф о борьбе двух начал – светлого и темного, добра и зла, борьбы стихий, смены времен года и жизни-смерти (зима – смерть, лето – жизнь), борьбы небесного и земного уходит корнями глубоко в древнюю историю. В том числе и в историю скотоводов II тысячелетия до н.э., обитавших в нашем Подонье не менее 3500 лет тому назад, в эпоху бронзового века.
