После многих лет забвения родная славянская Вера переживает свой ренессанс. Однако это не исключительно Польша, поскольку рост интереса к языческим (этническим) и неоязыческим религиям отмечается во многих европейских странах. В настоящее время к наиболее активным неоязыческим формированиям в Польше относятся: „родная Вера” (ранее „объединение родных верований”) и „родная польский костел”.
Эти движения внесены в реестр церквей и религиозных объединений Министерства внутренних дел и администрации. Кроме того, существуют также Ассоциации „организации и различные виды культурных инициатив с таким профилем, примером может служить здесь Ассоциация традиций и культуры "Никлот".
„Родные " союзы открыто ссылаются на славянскую традицию и обрядность. Эти ассоциации обращаются к природе, характеризуются синкретизмом, отвергают учение Церкви и обращаются к древним праславянским верованиям, чтобы воссоздать старые ритуалы, и это отнюдь не эскапизм или шаг назад. Речь идет о расширении сознания, о новом эллинистическом видении красоты окружающего нас мира, о новой духовности, утратившей свою чистоту в современном мире.
Изучение верований наших предков-непростая задача. Христианизация безвозвратно уничтожила значительную часть древних традиций, но большинство обычаев сохранилось до наших дней в народной культуре. Видимым в наше время ренессансом Отечественной славянской веры мы обязаны упорному труду многих исследователей. Именно благодаря им сегодня можно воссоздать не только схему ключевых праздников и обрядов, но в значительной степени и символику, столь важную для ритуалов, и прочитать их первоначальное значение.
Работа основана на книжных публикациях, архивах, журналах и веб-сайтах. Весьма полезными и необходимыми для написания этой книги были: довоенное сочинение Задруга, научные тетради UJ, исследования религии, книги известных ученых, археологов, исследователей, таких как: А. Гейштор, Б. Гротт, Я. Майхровский, л. Пелка, и, в частности, сегодняшние исследования, на основе которых базируются неоязыческие ассоциации.
Отрывок из книги
"...сияет золотое солнце и Серебряная Луна,
мерцают звезды, шумят древние деревья
на урочищах и на давно забытых городищах,
а ивы на старых зарослях
они шепчут о вере,
которая похоронена вместе с костями отцов наших
тысячи лет назад в пепельницах,
сегодня он оживает, извлеченный из урн на поверхность Земли,
он говорит нам об этой вере предков наших,
об их обычаях и обычаях.”
(С. Якубовский-Боги Славян)
Введение
После многих лет забвения родная славянская Вера переживает свой ренессанс. Однако это не исключительно Польша, поскольку рост интереса к языческим (этническим) и неоязыческим религиям отмечается во многих европейских странах. В настоящее время к наиболее активным неоязыческим формированиям в Польше относятся: „родная Вера” (ранее „объединение родных верований”) и „родная польский костел”. Эти движения внесены в реестр церквей и религиозных объединений Министерства внутренних дел и администрации. Кроме того, существуют также Ассоциации „организации и различные виды культурных инициатив с таким профилем, примером может служить здесь Ассоциация традиций и культуры "Никлот".
„Родные " союзы открыто ссылаются на славянскую традицию и обрядность. Эти ассоциации обращаются к природе, характеризуются синкретизмом, отвергают учение Церкви и обращаются к древним праславянским верованиям, чтобы воссоздать старые ритуалы, и это отнюдь не эскапизм или шаг назад. Речь идет о расширении сознания, о новом эллинистическом видении красоты окружающего нас мира, о новой духовности, утратившей свою чистоту в современном мире.
Изучение верований наших предков-непростая задача. Христианизация безвозвратно уничтожила значительную часть древних традиций, но большинство обычаев сохранилось до наших дней в народной культуре. Видимым в наше время ренессансом Отечественной славянской веры мы обязаны упорному труду многих исследователей. Именно благодаря им сегодня можно воссоздать не только схему ключевых праздников и обрядов, но в значительной степени и символику, столь важную для ритуалов, и прочитать их первоначальное значение.
Работа основана на книжных публикациях, архивах, журналах и веб-сайтах. Весьма полезными и необходимыми для написания этой книги были: довоенное сочинение Задруга, научные тетради UJ, исследования религии, книги известных ученых, археологов, исследователей, таких как: А. Гейштор, Б. Гротт, Я. Майхровский, л. Пелка, и, в частности, сегодняшние исследования, на основе которых базируются неоязыческие ассоциации.Глава I. характеристика славянской культуры
1.1 мифология
Праславянская мифология входит в совокупность верований и мифов древних славян. Она относится к системе политеистических религий.
"Сакрализация всех явлений природы, небесных тел, деревьев, ручьев, культ многих богов называется многобожием, иначе многобожием”
Существенной чертой этих верований является также пантеизм, то есть религиозно-философский взгляд, отождествляющий Бога с природой.
Один из мифов о рождении славянского мира предполагает, что вначале существовало только бескрайнее море и циркулирующий под видом Великой Птицы Бог: "в начале всего сущего существовал только свет и бескрайнее море. Тогда был Бог Святовит, который кружил под видом лебедя над пещерным пространством"
Однако божеству придавали уединение и всепоглощающая тишина. Тогда он решил сделать из своей тени других богов, чтобы они вместе с ним управляли миром: "но его мучило одиночество, он решил, поэтому он отделил свое тело от тени, которую он отбрасывал на воду, и таким образом дал начало двум богам – Сварогу и Велесу”. Сварог со света сплел огненную лодку и поселился в ней, пересекая световые просторы, плавая на синих волнах бескрайних. Велес сразу же поплыл в глубины и проводил там большую часть времени. Однако богов быстро утомила однообразие моря, и они захотели создать материк. Сварог уговорил Велеса нырнуть до самого дна бескрайнего моря и принес ему горсть песка. Велес решил произнести магическую формулу, которая включала бы семя сотрудничества и навсегда связала бы работу обоих. Он собирался произнести тайные слова: "с силой Сварога и моей"” Он долго нырял, но не мог дотянуться до дна непостижимого и бескрайнего моря. Только с третьей попытки ему удалось дотронуться до дна водной бездны и схватить горсть песка. Однако то ли от рассеянности, то ли от зависти он только отрекся от слов „с моей силой”. Остальные песчинки, с которыми он столкнулся, он набил себе в рот. "Когда Велес вышел на поверхность, Сварог взял песок из его рук и разбросал по поверхности воды. Песок превратился в сухую землю и начал расти, одновременно с песком, спрятанным во рту другого из богов. Щеки Велеса вздулись, как воздушные шары, заставляя его выплюнуть набухшие крупинки. И там, где он плюнул, на суше возвышались горы”.
В самом начале семя мира, созданное двумя богами, было небольшим. На сотворенном клочке земли боги едва располагались. Тогда эгоистичный Велес решил сам править миром и решил столкнуть Сварога в море, чтобы утопить его в бездне. Как только огненный Сварог погрузился в сон, Велес схватил его и начал нести к морю. Но как только он попытался приблизиться к берегу, тот отошел дальше. Земля стала становиться все больше и больше по мере того, как отчаянный Велес нес Сварога в море. В конце концов он упал на землю и сдался. Как только проснулся Сварог, он сразу заметил, что Земля увеличилась. Велес с радостью объявил ему, что мир постоянно расширяется. Сначала оба были довольны, но Сварог через некоторое время начал беспокоиться о том, что небо станет слишком маленьким и больше не сможет покрывать землю. Он поделился своим беспокойством с Велесом, но тот не хотел его слушать и совсем не интересовался этим. Сварог начал подозревать, что Велес что-то скрывает от него, и вызвал пчелу, которую он послал следовать за ним. Мудрая пчела присела на плечо Велеса, внимательно наблюдая за ним. Бог создал из морских волн козла, с которым начал разговаривать. Он рассказывал ему о глупом Свароге, который не может остановить разрастание земли. Велес рассказал козлу, что достаточно палкой обозначить все стороны света, чтобы тот перестал разрастаться. Нужно указать по очереди стороны света и сказать: "Хватит тебе Земли"” Пчела незаметно вернулась к Сварогу, передав ему то, что услышала, и так Сварог остановил разрастающуюся землю.
Земля позади Сварога перестала увеличиваться в размерах и стала такой, какой мы видим сегодня. Велес, увидев новый большой мир, сразу начал спорить о господстве над ним. Но этого великий творец двух богов, Святовит уже не мог вынести. Он вскрикнул с высоты и вызвал Сварога и Велеса к себе, поделив между ними мир. И поэтому Сварог должен был править землей, а Велес должен был править вечно под землей. Таким образом, земли богов были разлучены навсегда, Велесу досталась в доле скоба, земля, где он мог пастись на подземных пастбищах души умерших. Сварог, с другой стороны, стал богом земли и огненного солнца.
Еще один миф, который стоит упомянуть здесь, — Это миф о сотворении человека. Версий создания как минимум несколько. Наиболее известная версия гласит, что его создателями были два бога Сварог (Перун) и Велес, а человеческие существа были созданы из соломы. Сварог после ванны вытер себя пучком соломы. В какой-то момент эта солома упала на землю, и тогда Велес схватил ее и начал создавать человека. Сварог понял, в чем дело, и быстро отреагировал, заявив, что именно ему должна выпасть честь творения. Разгорелся спор, после которого боги решили, что они вместе создадут человека. Сварог создал душу, поэтому люди после смерти отправились на небеса. Велес же создал тело, которое после смерти возвращается на землю и отныне принадлежит ему.
Другая версия говорит о том, что человек возник не из соломы, а из глины. Сварог решил создать людей, чтобы заселить землю. Для этого он использовал глину. Когда люди были готовы, он оставил их на солнце, чтобы глина высохла, чтобы потом вдохнуть в них душу. Неожиданно появился Велес. Он решил, что творения его брата не идеальны, и решил улучшить их. Палкой он проделал в глиняных фигурках отверстия, через которые люди от рождения и до смерти сопровождаются: голодом, изгнанием и сексуальностью. Сварог, как только увидел Велеса, изменившего его дело, начал с ним спор. Результатом этого является разделение между ними души и человеческого тела, о котором говорится в первой версии мифа.
Славяне, а также германцы и скандинавы считали, что Вселенная имеет вид огромного дерева. У славян этим деревом был дуб, а у наших соседей-Ясень.
Мировое Дерево
Наши предки представляли, что в кроне дуба обитает огненная птица, которая является посланником богов, посредником между ними и людьми. В корнях дерева обитала гадюка, которая могла перемещаться между миром живых и мертвых. Славяне обладали интересной концепцией мироздания. Они верили, что в дубе расположены три составляющие их мира, три несопоставимые реальности, называемые: закон – Явия – Явия.
"Дерево-древний символ соединения трех миров, особенно присутствующий в сибирском шаманизме. Дерево своими корнями уходит в подземный мир, а ветвями касается неба”
Это обусловлено движущей силой (всем сущим), дающей движение и жизнь миру, из нее возникло все бытие и существование. Правия-Славянский эквивалент греческого Логоса был расположен в кроне дуба. Это самолет, населенный богами. Находившиеся там боги следовали космическим правилам и универсальному порядку, подчинялись божественной иерархии, установленной его прародителем по имени Род. Это также делает самость (сознание людей) и тесную связь с природой. Прекращение реализации правого двигателя истории приводит к созданию культуры, разрушающей, калечащей и косвенно угрожающей человеку. Реализация правых элементов-это шанс стать осознанным и способным выступать в роли создателя культуры и дружественного миру инструмента изменения природы.
Далее ниже правой располагалась явь-то есть явное, осязаемое и реальное. Джавия-это видимый мир. Эта плоскость была всем, что окружало людей, материальной реальностью, в которой они жили. Ява открывает нам мир земной, земной и реальный, то есть это все осязаемое и реальное. То, что нас окружает, — это явь. Это, прежде всего, результат действия причинной силы, осуществлением которой является наша реальность. Создание, формирование и формирование коллективной жизни людей и природы в мировом измерении. Ява-продукт действия закона, который преобразует мир в соответствии с постулатами славянского мифа о мире, в котором не столько люди думают, сколько он сам думает и действует людьми. Закон-это сознание мира, которое в людях, в материи и в природе нашло свое выражение и инструменты развития.
В то же время, согласно праславянским верованиям, это место, куда следуют духи умерших, и над которым заботится Велес, — он восседает на золотом троне с мечом в руке. После смерти души умерших прибывают в Нави.
"Идти в Нави "означает " умереть"
В обрядности Навия представляла собой подземную страну духов и сверхъестественных вещей, обычно дополнительно отделенную от мира живых водами рек или моря. Символически эта земля описывалась как большая зеленая равнина-пастбище, на которое Велес выводит души.
В простом смысле это неявное, земля духов и сверхъестественных вещей, мир иллюзий и магии. В то время как она иногда могла быть видимой, а ее обитатели иногда появлялись в Яви, закон всегда оставался невидимым и в большей части неизвестным.
У праславян термин загробный мир происходит от слова нав: "славяне называли загробный мир словом" нав "или”рай" „ Слово” рай”, используемое сегодня, приобрело свое нынешнее значение под влиянием христианской религии".
По-другому его тоже называли Выраем-подземным, змеиным или драконьим. Потому что это был своего рода Нижний рай, расположенный на дне пропасти, бездны (бездны) в царстве предков. Он располагался в нижней, подземной части космического дерева. Его ворота, спрятанные в корнях, охранял сам гадюка. Это демоническое существо держало стражу, чтобы никто не попал туда и тем более не вернулся в мир живых.
Исповедание наших предков в основном ставило точку зрения, что человек является неотъемлемой частью природы: "верования славян предполагали, что человек является компонентом природы и содержит в себе одновременно вели, творческие и разрушительные силы. Для славян не существовало загробного наказания за грехи (особенно унаследованного от кого-то) и награды за добрые дела в том смысле” в каком это принято, например, в христианстве", далее Галина ложе в своей книге на эту тему пишет: "человеческая душа предстает как искра небесного огня-звездочка, которую Бог зажигает при рождении ребенка и гасит, когда человек умирает"”
Наши предки верили в существование души, как у людей, так и у животных. Душу представляли в виде птицы, бабочки, пчелы, светлячка или призрачной фигуры.
Верования славян — тоже богатая демонология. Мир древних проходов изобилует всевозможными призраками и призраками. Считалось, что призраками становились души злодейских, жестоких и злых людей. Призраками также могли быть коварно убитые, утопленники, самоубийцы, ведьмы и множество других персонажей. Только души тех, кому никак не приходилось на земле покаяться, попадали сразу в страну счастья, Нави. Переход происходил в тот момент, когда улетающая к небу душа соприкасалась с лучами солнца или Луны. Довольно часто эти души возвращались в мир живых во время некоторых праздников и церемоний, где их с достоинством и уважением принимал народ.
В определенные дни славяне ходили на кладбища, чтобы поесть там в честь умерших.
"Считалось, что человек уходит в тот мир таким, каким он был при жизни, либо свободным и богатым, либо злодейским рабом, каким он будет вечно. Поэтому каждый человек первобытного общества при жизни стремился к достижению высочайшего достоинства, уважения, богатства, к отличию на поле боя или в повседневной работе”
За определенные действия, будь то в смысле награды или наказания, можно было снова быть сосланным на землю в различных формах: человека, животных, призраков или душ – для того, чтобы помочь кому-то, или искупить вину, а также для того, чтобы раскрыть правду о каком-то трагическом событии.
Отсюда такая богатая демонология: "удуши-это демоны, происходящие из душ умерших существ (не только людей), призванные к повторному существованию необычным образом – под принуждением, воплощением в тело мертвеца, или в некрасивое, колдовское тело, или в уже обитаемое другой душой тело живого существа”
В этом кратком изложении представлена славянская мифология, которая, вероятно, является еще одной темой для изучения. Для того, чтобы лучше узнать ее, требуется время и работа выдающихся ученых.
"Рисование четкой и полной картины славянской мифологии не только сталкивается с огромными трудностями, но и совершенно невозможно. ( ... ) Религию славян мы должны старательно воссоздавать из всевозможных мелких и дробных свидетельств о ней, между которыми нет лучшего, а именно информации непосредственно от самих языческих славян, а ведь о вере лучше всего может проинструктировать сам верующий. Таким образом, мы полагаемся на указания посторонних: христианских немцев, греков, арабов-мусульман, исключительно только христианских славян. Кроме того, все эти сообщения даются совершенно случайно и без заботы о целом..."
"Может быть, нам было бы легче представить себе жизнь того времени, если бы мы знали о ней больше, если бы мы точно знали верования наших предков и из веры их вытекающие нравы. Увы! Хотя наука открывает перед нами все больше и больше неизвестного до сих пор прошлого, польское язычество все еще остается для нас очень неясным понятием”
1.2 Боги Славян
Славяне олицетворяли богов с окружающей их всемогущей Природой. Славянские боги чаще всего олицетворяли всемогущую природу или через отдельные аспекты природы проявляли свое существование.
"Славяне, постоянно пребывая среди пущ, степей и полей, подсматривали тайны природы. Солнце, звезды и Луна, рощи, ручьи и ветерок, деревья, травы и травы –все это пробуждало в них размышления о действии невидимых сверхъестественных сил”
Пантеон их божеств не имел типичной иерархии. В разных регионах в качестве главного покровителя выбирались разные боги. В настоящее время мы располагаем лишь остатками информации на эту тему. Мы можем только догадываться и строить гипотезы о том, как это выглядело в прошлом. Как на самом деле складывалась история славянских верований, мы, вероятно, никогда не узнаем.
"Приступать надо к сбору и представлению обрывков посланий, ибо так можно назвать только уцелевшие славянские мифологические отрывки, рассказывающие о божествах и их действиях по отношению к космосу и человеку”. Далее пишет Александр Гейштор автор славянской мифологии знаменательные слова:”надо постараться пойти по следу, проложенному более поздними сравнительными исследованиями, ища смысл представлений об рамках их типологии, представленной параллельными явлениями среди ближних, дальних и очень даже далеких индоевропейских родичей"
Наиболее достоверная информация, имеющаяся в нашем распоряжении, восходит к временам непосредственно перед принятием христианства и сразу после его принятия. Однако упоминаний о других эпохах, к сожалению,мало и далеко. Древнейшие из имеющихся у нас относятся к V веку н. э. их записали древние и раннесредневековые авторы (купцы, послы, путешественники). Именно благодаря им мы знаем, насколько богата культура наших предков. А то, что осталось, изучают сегодня археологи, находя деталь за деталью из этой многогранной мозаики.
На самом деле неизвестен период, когда славяне или более ранние родовые общины начали поклоняться своим божествам. Работы, проведенные археологами, доказывают, что культ Солнца уже присутствовал в Европе до появления сельского хозяйства.
Как пишет Ежи Глосик:”таким образом, в славянской религии была тенденция к монотеизму, переплетенная с типичным для сельскохозяйственных народов культом природы и особенно Солнца"
Только после развития сельскохозяйственного образа жизни на Старом Континенте появился культ Матери-Земли. Это произошло одновременно с приходом поселенцев с Ближнего Востока,которые в период ок. С 4500 по 3500 год до н. э. они начали колонизировать европейские земли.
Затем начала формироваться их религия, которая со временем стала регионализироваться и впитывать некоторые элементы верований, которые раньше жили на этих территориях народов: „многие ученые видят скорее блуждание определенных обычаев, чем миграцию человеческих групп”.
Главный пантеон славянских божеств составляют: Перун-бог неба, грома и войны, Сварог – солнечное божество, Святовит – Творец неба и земли и, наконец, Велес – повелитель загробного мира. Это только самые важные боги славян. Размер этой работы не позволяет более широко рассматривать эту тему.
Но прежде чем мы перейдем к обсуждению основных славянских божеств, я хотел бы для лучшего понимания рассматриваемого вопроса привести в этом месте слова Леонарда Пелки: „на территории славянства не было единого религиозного культа – разные божества и обряды в отдельных областях. Наряду с родовыми и племенными божествами существовала и небольшая группа центральных божеств, то есть таких, поклонение которым было распространено среди всех или почти всех славянских народов. Наиболее точные летописные описания относятся к культу Световида на Рюгене, Перуна на Руси, Сварожича в Радогоще и Триглова в Померании”
а) Перун
Культ Перуна был засвидетельствован только на Руси, хотя можно предположить, что он был распространен на всей территории славянства. Имя Перуна встречается как в народной культуре, так и в исходных текстах.
Этимология слова Перун связана с современным словом "молния"” Это означает "тот, кто бьет", и происходит от глагола „стирать” в его первоначальном значении.
"Имя Перун означает столько же, сколько "тот, кто бьет"
Напротив, корень слова "перк „в различных вариантах индоевропейских языков означает”дуб".
"Перун — это также Бог дуба, священного дерева славян, как Восточных (что свидетельствует Константин Порфирогенет в X веке), так и западных (о поклонении этому дереву он пишет m.in. живший в XII веке летописец Гельмольд). Амулетом Перуна была "стрела молнии”, то есть окаменелый остаток Юрского головоногого – белемита".
Перун почитался как бог грома, грома и молнии — „Громовержец”.
Первые упоминания на эту тему мы находим еще в VI веке, и были написаны византийским историком Прокопием Кесарийским, который писал о славянах, что „они считают, что один только Бог, Творец молнии, есть Владыка всего мира"” В некоторых районах имя Перуна упоминается во время торжественных клятв. Культ этого бога наиболее развился в восточной части Славии, где ему поклонялись под разными именами: „в Вологодье и обли почитали Перуна под фигурой и именем Яровита, идола силы, идущей от юности и весны. Его праздник отмечался 10 мая. Яровит был воином-хранителем сельскохозяйственных занятий"”
Культ Перуна происходит от праславянского обожествления атмосферных явлений (гром, молния, молния), которые в дальнейшем подверглись процессу антропоморфизации. Перун также изображался как бог войны, всемогущества, доблести и мужского плодородия. Символом его был дуб. Именно поэтому в некоторых легендах говорится о том, что Перун, привык сидеть в кроне указанного дерева и оттуда метать молнии.
Следовательно, дуб часто встречается как священное дерево: "у многих индоевропейских народов дуб является священным деревом. У древних славян он был мужским деревом жизни"”
Сами удары молнии воспринимались как освящающие, а местам, пораженным молниями, приписывалась необычайная магическая и целительная сила. В то же время считалось, что молнии способны высвобождать воду, удерживаемую в небе гадюкой, а весенние бури рассматривались как бои, которые Перун вел с ним. Культ громовержца Перуна происходил в так называемых периниях, то есть местах, посвященных ему. Однако чаще всего ему поклонялись в дубовых рощах, где под самым большим и самым старым дубом складывали обивки. Там всегда горел священный огонь, подпитываемый дубовыми бервионами жрецами. И если бы священный огонь истек, то ответственный за это человек подвергся бы суровому наказанию.
Часто Перун изображался как мужчина в расцвете сил, с серебристыми волосами и золотой бородой, верхом на белом коне или как ведущий колесницу воин с мечом, боевым молотом или с каменной Громовой стрелой в руке.
Его считали Творцом всего сущего: "ибо считают, что один только Бог, Творец молнии, есть Господь всего сущего"”
Киевский князь Владимир, правивший в X веке на Руси, приказал поклоняться нескольким богам, статуи которых он собрал на одном холме, но своего собственного бога Перуна возвысил как главного среди них. Культ громовержца Перуна, главного государственного божества, был введен в то время и в других местах, где его до сих пор не знали, например, в Новгороде.
Б) святотатство
Святотатство-верховное божество. Считается верховным богом-Господом небес, войны, плодородия и плодородия. Часто отождествляется с Перуном „"Александр Гейштор, как и большинство исследователей славянской мифологии, отождествляет Святовита арконского с русским Перуном"”
Свентевит (Святовид, Святовит), а в западноевропейских источниках Звантевит, Свентевит должен реконструироваться как Световит. Первый член "свет" читается как тот, кто обладает благотворной магической силой, " святой”; в то время как второй член, „Вит”, скорее всего, столько же, сколько „Господь”. В простом переводе Святовит-это тот, кто распоряжается силой: "таким образом, можно допустить, что это имя означает того, кто” распоряжается сверхъестественной силой „,”святой". Имя чисто славянское. Хотя средневековые эрудиты проповедовали, что оно исходит от Святого Вита"”
"Часто встречающаяся форма имени "Мировид" неверна и была создана романтиками из-за неправильного прочтения латинского свантевида. На самом деле имя божества следует читать в форме „Святовит”, то есть „Святой Господь”, а форма „Святовид” в настоящее время используется только для обозначения статуи, извлеченной в 1848 году из реки Збруч”.
Некоторые ученые считают его богом солнца, огня и войны. Другими за бога плодородия и судьбы, будущего и пророчества. Поэтому его не раз отождествляли с Перуном, именем которого не следовало злоупотреблять, поэтому ему дали прозвище „Святой Господь”. Символами, связанными с ним, были: большой рог для питья, огромный меч и белый конь. Эта гора была выведена святыми жрецами как гадательное животное. Но по ночам его оседлал Бог, чтобы бродить по лугам, Борам и пароходам. Иногда воюют с душами или тварями.
Его часто изображали как олицетворение высшей силы, вооруженного мечом, четырехликого или четырехликого человека, охватывающего своим взглядом все стороны света: "сохранились три представления об этом четырехликом божестве: широко известная великолепная статуя из Збурча, хранящаяся в Археологическом музее в Кракове и обнаруженная археологами "Свентовит из Волина": четырехгранная каменный столб с тремя лицами (от четвертого остались только следы)”.
О том, что славяне почитали этого бога, может свидетельствовать тот факт, что в Поморье распространился обычай носить на шее его статуи, которые должны были отогнать злые силы от человека. Были также небольшие статуэтки божества, которые ставились в домах.
Не раз эта статуэтка выполняла функции распятия: „изображенная на карете деревянная статуэтка Святовита с Волиным состояла из головы с четырьмя лицами и рукояти. Бесспорно, его держали в руках. Возможно, он выполнял ту же роль, что и христианское распятие”
Места его поклонения были найдены на всей территории славянства, простираясь далеко на восток от русских земель, откуда его статуя была выловлена в 1848 году из реки Збруч, вплоть до западных земель, где наиболее развитым центром его поклонения был храм на острове Рюген, расположенном в юго-западной части Балтийского моря, населенный славянским племенем ранов в Городище под названием Аркона, также на острове Волин.
"Аркона была известным центром поклонения языческому богу Святовиту (полабское: Святевит, читай свантевит). По словам Саксона Грамматика, храм святотатца (уголки) охранял постоянный экипаж из 300 воинов, подчиненных первосвященнику. В храме была статуя и сокровищница Святовита, фактически являвшаяся сокровищницей государства Рюген">
в) Сварог
"Культ Сварожицы был особенно известен у племен, проживающих между Одером, Вислой и Эльбой, но есть предположение, что это было общеславянское божество, а возможно, и праславянское, унаследованное еще от древней арийской общины. Это божество было олицетворением солнца, являвшегося, согласно славянским верованиям, прародителем всей жизни и добра”
Сварог (Сварог, Сварожич) это было солнечное и огненное божество, отождествляемое с Даджбогом. Этимология имени Сварога, скорее всего, происходит от слова „свар”, которое мы буквально переводим как „звада”, „рябь”, или „сияние”, или „солнце”. Его отождествляли с Солнцем „"Сварог, был всеславянским божеством небесного огня, то есть слоном”.
Ему приносили покои за умерших предков, просили поддержки через них, ибо боялись осквернить его, ибо обиженный Бог мог отомстить, послав на людей огонь. Славяне относились к огню с огромным благоговением, но и со страхом. На домашнем очаге всегда хранились угли, которые позже переносили на новое место жительства. Некоторые угли отдавались и сыновьям, вступающим во взрослую жизнь и покидающим дом.
Этот бог в славянской культуре занимал ведущее место. Его представляли как солнце. Его встречали на польских землях на рассвете, склонив голову и молясь. А в полдень ему поклонялись, кланяясь в южную сторону. Сварогу относили с большим уважением, и нельзя было указывать на солнце пальцем или даже выстраиваться спиной во время жатвы. Сварожич считался небесным телом и даже создателем космоса или тем, кто им владеет.
Не раз возносились молитвы к огню: „слово христолюбца, русский гомилетический памятник XII века, наставляло верующих, что „к огню молятся, называя его Сварожиком”
А у многих, входивших в состав Великого Княжества Ободжицкого, в их столичной переборке стояла, как пишет Титмар Мерсенбургский, затейливо построенная уголка Сварожица: „в переборке стоит только один храм, сложенный затейливо из дерева и опирающийся на фундамент из рогов диких животных. Внутри же стоят боги, сделанные человеческой рукой в страшных шлемах и доспехах, каждый с выгравированным внизу именем. Первый из них Сварожич испытывает великое почитание у всех язычников"”
Так далее описывает летописец Титмар храм Сварожицы в Радогоще: "есть в стране Редаров город треугольной формы и три донских ворот. Его окружает отовсюду человеческая рука, нетронутая и считающаяся святостью. Два ворот этого городка открыты для всех, третий с восточной стороны самый маленький и выходит на тропу, ведущую к близлежащему и ужасному озеру”
г) Велес
Велес по-другому волос, трехглавый, трехглавый, Троянский. Имя бога Велеса образовано, скорее всего, от корня "wel”, „wiel” – что означает "много". Напротив, значение имени трехглавого очевидно и определяет Бога с тремя лицами.
"По мнению Гейштора Поморского (полабско-Поморского) – Триглов — это второе имя Велеса (Триглов был также богом подземного мира, его гадательный конь был черной мазью)”
Другие источники утверждают, что Троян и трехглавый являются поздними воплощениями Велеса.
В самом Щецине в начале XII века развился культ трехглавого Бога, который, как следует из названия, представлялся с тремя головами.
У статуи Триглава было три лица, обращенные в разные стороны, три его пары глаз охватывали взглядом небо, землю и подземный мир: „поэтому Бог Всевышний имеет три головы, потому что он владеет тремя царствами, то есть небом, землей и адом”
Это было не только божество, господствующее в загробной жизни, но и Бог магии и сверхъестественных явлений.
Напротив, в древнерусских преданиях есть упоминание о волосе как о Боге скота и хранителе скота; некоторые источники также изображают его как покровителя лошадей. Считалось, что Велес пребывал и царствовал в самом сердце болота, расположенного в Нави, стране загробной жизни, где он восседал на золотом троне. На бескрайних пароходах паслись человеческие души. В некоторых частях Славии он также был богом торговли, музыки, поэзии, а также поэтов и бардов.
Многие почитали Триглава как бога войны, верхом на черной гадательной лошади, владеющей штормами:”лошадь Триглава, также окруженная культом, была кара (черная), что означает, что Триглав был хтоническим божеством, божеством подземного мира"
Согласно поверьям, Велес умел принимать разные обличья, например, смолистого мохнатого козла. Иногда он появлялся в людских хозяйствах как старик с длинной седой бородой, прогуливался, и если кто-то не давал ему воды или прогонял его, то тогда ему плохо становилось в жизни. Принято считать, что последний треск колосьев, оставшийся на разъеденном поле в восточных землях, назывался именно бородой Велеса. Местом его поклонения было Западное славянство. Следы почитания Триглова и Трояна были обнаружены в Щецине, Волине и Бренне (современный Бранденбург).
Одно из названий, происходящих от имени божества:”до сих пор сохранилось в окрестностях Грифина название деревни Триглов"
Велесу обычно приносили в жертву фундук, который был пищей, особенно ценившейся праславянами.: "Летописец двенадцатого века записал, что у щецинских славян одним из предметов культа был „святой орех”
На том месте, где в те времена возвышался трехголовый храм, археологи нашли много скорлупы фундука: острым ножом срезали заостренную вершину, что позволяло извлечь из скорлупы ядро, не затронутое”.Я вырос в небольшом городке недалеко от Национального парка. Природа с детства оказала большое влияние на мою жизнь. Лес, увиденный моими глазами, кишит животными и всевозможными существами древних верований. Это мир, который я хотел сохранить и передать другим.
"Счастлив тот, кто зажигает живую, сильную любовь к диким деревьям, к птицам и животным, кто считает их равными по рождению и знает, что в обмен на его любовь они также могут подарить ему что-то очень ценное.”
