Коляда
Суров месяц стужень – время холода, вьюг да долгих ночей. Медленно гаснет, умирает Солнце – слабеет солнечный свет…
Но самим Родом во Прави положено: следом за смертью грядёт новая жизнь. Тако же и Солнце в конце стужня «умирает» и «рождается» вновь: солнцеворот начинает новый солнечный цикл. Славянский Вещий Сказ гласит, что в миг зимнего солнцестояния умирает Солнце-старик Световид и рождается Солнце-младенец – Хорс. Иное имя Хорса – Коляда (происходит от древнего слова «коло» — круг), а потому и праздник, посвящённый рождению Хорса, также называется Колядой. В день сей родноверы приветствуют рождение Солнца, разжигая ярые костры да славя Бога Хорса. Как водится, устраивают забавы многоразличные – игры народные, гуляния, в личины ряжения… Не прервалась Традиция, помнят ещё на Руси праздник зимнего солнцеворота.
На сём Роду Всебогу – великая слава!
Гой, Колядо!
Мирослав, верховода курганской славянской общины «Пламя Сварги».
Родная кровь: Йоль
Йоль (21-22 декабря) — праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается: по слову мифа, Богиня рожает сына — Бога, Солнце. Йоль или Юле — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Йоль отмечает точку в году, когда Солнце возвращается, поэтому виккане жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день последователи викки празднуют рождение Бога, который вновь приходит, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. В древности люди зажигали свечи и огни для того, чтобы выманить Его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включённым свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных виккан этот обычай – напоминание о цикле перерождений.
Ещё одна традиция, связанная с этим праздником – сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю или срубленное. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Часть дерева Юле сохраняют, чтобы на следующий праздник Юле сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют также для использования в качестве майского шеста на Белтайн. На ветви йольского дерева виккане вешают письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.
Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображение Бога, символизирующее Его возрождение. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежьте символ Бога (круг с рогами) белым ножом (атамом). Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл с красной свечой.
Может сложиться впечатление, что виккане пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещён с древним языческим праздником.
Главная тема праздника Зимнего Солнцестояния — рождение Солнца, а так же победа света над тьмой. Викка утверждает, что свет и тьма не должны рассматриваться как добро и зло: свет и тьма дополняют друг друга и их вечная борьба создаёт гармонию. Эта битва обычно изображается как поединок между королём Дуба (свет) и королём Падуба (тьма)…
Если у вас есть камин, сожгите Йольское полено (по традиции — дубовое). Поместите его в огонь до того, как построите магический круг. Старинные языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, падуба, плюща, омелы, украшенные фонариками деревья, тёплое пиво и вино, зажаренный поросёнок, огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков... Всё это по-прежнему является составными частями наших празднеств.
Несмотря на то, что самые свирепые холода ещё впереди, Йоль всегда был временем радости и веселья.
Материал предоставлен Михайловой Анной (Шэроной).
О летоисчислении от основания Словенска Великого
В Родноверческих общинах, входящих в объединение "Велесов Круг", таких как: Русско-Славянская Родноверческая Община "Родолюбие" из Москвы-Града, Русско-Славянская Родноверческая Община "Триглав" из града Обнинска, а также в ряде других Родноверческих объединений нынешней Руси летоисчисление принято вести от даты основания легендарного града — Словенска Великого. Местонахождение града сего до нынешней поры доподлинно не сыскано. Одни учёные мужи рекут, будто Словенск Великий и есть нынешний Великий Новгород; и в том, вероятно, правды мало, бо самое название "Новгород", то бишь — НОВЫЙ город, говорит о том, что назван славный град сей тако по отношению к граду СТАРОМУ. Иже, вероятно, и есть Словенск Великий. Другие рекут, будто древний Словенск Великий стоял на месте нынешнего Рюрикова Городища либо на Старой Ладоге. Так ли то на самом деле, или нет — Боги ведают: Однако дата Основания Словенска Великого была ведома нашим Славным Предкам довольно точно. И таковая точность сама собою говорит о том, что град сей и известия о нём — все ж не вымысел, но доподлинное предание, из уст в уста передаваемое нашими Предками по Вервям Родов Земных, и имеющее под собою явную основу. Согласно некоторым письменным источникам, Словен (брат Руса) основал Словенск Великий в 2409 году до н.э. (в 3099 Году от "сотворения Мира", согласно христианскому летосчислению): "...И от создания мира 2242-го Году от потопа, а от потопа до разделения язык 530 лет, а от разделения до начала Великаго Словенска, иже ныне Великий Новград 327 лет. И всех лет от сотворения света до начала Великаго Словенска 3099 лет. Словен же и Рус живяста между собою в любве и княжаху тако, и завладеша многими странами тамошних краев, такоже по сих сыновей их внуцы княжаху по коленам своим, и налезоша себе славы вечныя, и богатества много мечем своим и луком, обладаша же и северными странами и по всему Поморию даже и до предел Ледовитаго моря, и окрест Желтовидных вод: И хождаху де и на Египетцкия страны и воеваху, и многое храбрство показующе, во иерусалимских и великих варварских странах велий страх от них тогда надлежаще..." Подробнее об этом — см. книгу: "Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Выпуск 1." — Москва: Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997; стр. 4 — 17, 140 — 146; цитата приведена со стр. 142. Сам цитируемый рукописный памятник хранится в Отделе рукописей Библиотеки Академии Наук в Санкт-Петербурге, шифр 32.3.16, листы 85 — 98.
Писано сие волхвом Велеславом (московская славянская община «Родолюбие») да жрецом Ставром (московская славянская община «Родославие») в лето 4413 от О.С.В.
Рекут мудрые: посвящение
Условия пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги, склонны рассматривать прежде всего как «кризис ценностей», возможно, позволяют именно нам, русским, наиболее чётко видеть кризис общемировой — глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий момент. Здесь, в России, «в одной отдельно взятой стране», в гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот «негатив», который характеризует предсказанные в древности Сумерки Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера: С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех народов нордического корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа древних Белых Варваров. И это сочетание ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением — где-то в глубинах самого нашего существа — сакральной причастности к наследию Севера позволяет нам думать, что не всё ещё потеряно, что именно над балто-славянским регионом начнется когда-нибудь новый Белый Рассвет. Словами Александра Белова, «сегодня мы последние варвары белой расы. Последние варвары типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая себя соляриями, живем среди исторически умерших людей и народов, среди деградировавшей культуры. Наша сила не только в том, что мы можем перерождаться, являясь проводниками Новой Традиции, но, главным образом, в том, что мы способны делать это сознательно». Это так. Там, где европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его школой печально свешивают головы, обречённо констатируя смерть Западной Традиции и постулируя невозможность её реставрации без слияния с Христианством или Исламом, — там мы, русские, не только исследуем самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в сторону грядущего Рассвета....Нордическая сакральная Традиция необъятна, и, прежде всего — потому, что никогда не была — и не должна становиться сейчас! — религиозным учением. Напротив, Традиция — это самый Дух, сокрытый в природе нашего мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из глубин Мира, — а значит, — и из глубин нашего собственного бессознательного, из глубин нашей кровной, сакральной и генетической, памяти, — вот наша задача. И эта задача — на любом уровне — решается только одним средством. Посвящением.
Древние варвары считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и каждое событие — узелок этой ткани — происходит именно тогда и именно так, как того требует сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то, что ряд принципиально важных для возрождения Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии, истории религий был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов — кризиса традиционной цивилизации Севера. Одно из таких открытий связано с обнаружением своего рода дискретности, «разделённости» человеческого бессознательного и, соответственно, его мироощущения, мышления и, в конечном итоге, — всей его жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший психолог XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и в коллективном бессознательном самостоятельные и чётко определённые образы, которые и были им названы архетипами (т.е. «первообразами»). Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на аналогичную архетипную «дискретность» мифологического и религиозного мышления. Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о том, что «то, что внизу, — как то, что вверху», мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм — человек — есть лишь отражение Мироздания, макрокосма, то и «дискретность», разделённость на архетипы, свойственная глубинам человеческого существа, должна быть лишь отражением аналогичной «дискретности», «разделённости» реально действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие архетипы — будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления — суть отражение Богов в зеркале микрокосма. Как для серьёзных исследователей, так и просто для людей, достаточно хорошо знакомых с северной Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов — это отнюдь не хаотический «набор» неких божеств, но строгая и внутренне гармоничная сакральная система. Говоря о верховных богах древних индоевропейцев, видный французский исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их группы (Боги магии и Иного Мира/ Боги войны и грозы/ Боги плодородия)... Этот известный принцип триадности «генеральных» архетипов индоевропейской мифологии отражён в традиционных представлениях о триедином божестве — славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия (варны, касты): магов и жрецов, воинов, и производителей. Важно понимать, что изначальная причина формирования кастового общества древности имеет отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как Боги индоевропейцев воплощают один из трёх «мифологических архетипов», так и сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев — неприкасаемых) реализовывают в себе одного из Богов Триглава — Мага, Воина или Производителя. И потому не само по себе право рождения как таковое обеспечивало в древнейшем кастовом обществе принадлежность человека к одной из трёх каст, но — степень проявленности в нем одного из трёх основных архетипов. Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин древности не просто принадлежал к собственной касте, но, фактически, воплощал в себе (и осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его ценности и его отношение к миру, к людям и к себе самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, — это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за это платят. И дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной «нравственной» приемлемости или неприемлемости такой материальной «мотивации», но в том, что Воин — как и Поэт — это не «профессия», а состояние человека или, точнее, — его внутренняя сущность....Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются Богами, и люди — так же, как и в древности, — по-прежнему рождаются Магами, Воинами или Добытчиками. Однако, одно из глобальных следствий детрадиционализации Западного общества именно в том и заключается, что эти традиционные архетипы Белой расы оказались к настоящему времени вывернутыми наизнанку и превращёнными в профессии. Именно таким путем мы получили вместо Воина — солдата-наёмника, вместо Мага или Жреца — попа, встреча с которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца — вечно полупьяного «колхозника».
Главный механизм, главная технология высвобождения истинной внутренней сущности человека — Посвящение — практически утрачена современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней инициатической традиции видим мы в народных обрядах, фольклоре, эпосе. Но это не означает, что традиция утрачена безвозвратно. С точки зрения стороннего наблюдателя, не погружённого в Традицию, посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим определением понятия «посвящение», хотя она и отражает лишь «событийную» сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе:
1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и
2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, «тайный союз» и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение «шаманского зрения»).
Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное посвящение — будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана — любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной Традиции.
Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, — её изначально инициатический характер. Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребёнок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный — все эти и другие категории лиц различаются не только — не столько! — своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью. Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный, магический, — они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным человеку инструментом — магическим инструментом! — который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую — в другом качестве, в другой категории лиц. Другого пути нет — мы видим это на примере того, во что превратилась Западная цивилизация, отвергнув древнюю — инициатическую — Традицию. Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками «биоэнергетики», станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, — президентом, но не Истинным Королём...
И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей.
Отрывок из работы А.В. Платова «Архетипы белой расы и традиционные посвящения».
Русские заговоры
Издревле народу русскому (прежде всего, разумеется, волхвам да ведунам, но тако же – и простому люду) были известны заговоры многоразличные, при помощи коих лечили болезни, оберегали себя от порчи и много чего ещё творили… Несколько заговоров мы и приводим в этой статье – дабы послужили потомкам знания пращуров.
Заговор на остановку кровотечения
На море на Окияне, на острове Буяне, лежит бел горюч Камень-Алатырь. На том Камне-Алатыре сидит красна девица, швея — мастерица, держит иглу булатную, руду жёлтую, зашивает раны кровавые. Заговариваю я (имя) от пореза. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань. Ныне и присно и от коло до коло! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Заговор от болезни
Шла русалка лесной дорожкой, оцарапала нежну ножку, а из ранки той да не кровь-руда, а из ранки той да чиста вода. Да чиста вода, та ручьём текла, да по всей Земле та вода прошла. Да на остров тот да на тот Буян, на Буяне том да высок курган. На кургане том Камень-Алатырь лежит во всю ширь. Не поднять его, не свернуть его, пока род людской на земле живёт. Как под Камень тот утекла вода, а за ней болезнь навсегда. Ныне и присно и от коло до коло! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Защита от порчи/наговор для воды
«Боль хвороба из чужого короба, откуда пришла, туда и пошла. Кто тебя послал, тот по тебе заскучал. Тебя заклинаю обратно отсылаю, за синие реки, за высокие горы, туда где тебя не найдут заговоры. Вернись к пославшему, горя не знавшему. С ним оставайся и не возвращайся». Заговорённую воду пьют по 1/3 стакана 3 раза в день. Воду брать живую, не кипячённую и не стоячую.
Заговор перед сбором лечебных трав
Гой ты еси Земля сырая, матерь нам еси родная! Всех еси породила, воспитала, воскормила и угодьем наделила. Ради нас своих детей зелий еси народила. Пользой беса отгоняти и в болезнях помогати. Повели с себя урвати, разных надобьев, угодьев ради пользы на живот. Ныне и присно и от коло до коло! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Вести
Свят хорсе свят во зиме гряд
во небе злат огнь коловрат
земь согревай темь разгоняй
мару бори свет охрани
будь хорсе яр лик светозар
даждь оберег славься вовек!
25 стужня-месяца, лета 4414 от основания Словенска Великого курганская славянская община "Пламя Сварги" праздновала Коляду. На капище, кроме общинников, присутствовало немало гостей, в том числе — Благомир, радарь курганской общины "Зов Перуна". Разожгли мы краду святую, рекли у неё славу Хорсу, Семарглу, да прочим Богам и Предкам нашим, пили во здравие Их сбитень ржаной из круговой чаши. Тако же — рекли славицу сородичам нашим – всему роду славянскому. Завершив обряд славления — мы пировали, водили хоровод вокруг костра, сложенного в виде ярги — древнего солнечного знака, прыгали через огонь, играли в "стенку", "коняшки" и "Перуново Коло", пели песни народные. Потом — устраивали радения: верчение, колославы, выдыхание на огонь. Закончили празднество хождением по горящим углям, после коего, восславив Богов да поклонившись Огню и духам леса отправились домой.
Гой коляда! Гой коляда! Бог народился! Свято пришло!
Объявления
Книги о древнерусской вере и культуре можно заказать:
У главы Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры Вадима Станиславовича Казакова. Контактный адрес: 248001, г. Калуга, а/я 1735 (или).
В издательстве «Ладога-100». Контактный адрес: 127030, г. Москва, переулок Чернышевского, дом 5, корпус 1, офис 01, Головастову А. В.
В Асгардском Духовном Управлении. Контактный адрес: 644047, г. Омск-47, улица Ивана Воронкова, дом 33, Асгардское Духовное Управление. Телефон: 8 (3812) 341010
Славянские гудебные сосуды (музыкальные инструменты) – гусли, лютни, гудки можно заказать у старейшины озёрской славянской общины Светозара. Светописи инструментов можно посмотреть на сайте общины «Пламя Сварги» в разделе «Торжище». Адрес для связи со Светозаром: 456780, Челябинская область, г. Озёрск, а/я 1, Шурыгину Виталию (или).
Желающих связаться с курганской славянской общиной «Пламя Сварги» просим писать по адресу или зайти на наш сайт в Интернете
Выпуск свёрстан в стужне-месяце лета 4414 от основания Словенска Великого.
Набор, вёрстка, оформление: Всемир, Мирослав.
Правка – Мирослав.
Поддержка: курганская славянская община «Пламя Сварги», Михайлова Анна.
Наклад: 100 особников
