Славянин поклонялся не только богам Сварожицкого типа, принадлежавшим к так называемому божеству высшего порядка, но и ряду многочисленных других существ, по-разному именуемых. Именно им посвятил работу” народная культура славян " Кароль Мушинский.
Согласно его определению, демон — это
"мифическое человекообразное существо (исключительно зооморфное, но в этом случае явно происходящее от души человека и проявляющееся в человеческом или полу-человеческом обличье"”1
Духи, в которых верили славяне, можно разделить на те, которые были благосклонны к человеку или мешали ему жить, и те, которые произошли от окружающей природы или были мертвыми существами, возвращающимися к жизни в другом виде.
К последним относятся, прежде всего, духи умерших, среди них наиболее интересным является явление вампиризма. Славянский эквивалент международного термина "вампир „- ”стригой". Вера в стригоев продолжалась еще очень долго, даже в христианский период. Стригой является человек, имеющий две души. Говорят, его можно узнать по тому, что он родился с зубами. Во время крещения священник крестит только одну душу, которая после смерти " улетает за планеты”, а другая, нечистая, душа вместе с телом выходит из могилы, чтобы пить кровь из людей и животных. Археологи, изучающие кладбища, иногда находят загадочные могилы. Необычные позы умерших, отсутствие определенных частей тела – например, головы-или прокол грудной клетки острым предметом-являются свидетельствами антивампирических практик. Подобные процедуры применялись еще полвека назад. У славян вера в вампиров восходит по крайней мере к IV веку н. э., То есть к тому времени, когда они были еще языковой и культурной общностью. Об этом свидетельствуют похожие рассказы о вампирах и способах борьбы с ними, известные как у южных славян (в Сербии, Хорватии, Болгарии), так и у западных (в Польше, Чехии, Словакии). Вампир имеет очень долгую историю и представляет собой совокупность верований, народных суеверий и событий, частично достоверных, имеющих объяснение в медицине.2
Александр Гейштор разделил демонов на водяных, лесных, воздушных демонов и тех, кто связан с домашним очагом 3. Первые три категории в основном включали существ, враждебных человеку, символизирующих зловещий, неукротимый характер природы. Примером могут служить Водолеи, топящие людей в озерах 4, или Меридианы,нападающие на полях в полдень-вызывающие кошмары или даже смерть от сердечного приступа 5.
Некоторые демоны были известны только на небольшой территории, в других верили по целым регионам. Среди наиболее распространенных были персонажи, признанные хранителями мест и правителями сил природы в определенном месте. В случае с озерами это были уже упомянутые Водолеи (водянои).
"Это существа, полные гнева, они преуспевают в захвате и плавлении людей, втягивая их в водовороты. Они отдыхают на берегах вод, превращают свою фигуру в животных и рыб”
К водным духам относились и зловещие русалки, Топилицы, утописты и Водолеи. Это были люди, которые утонули или покончили жизнь самоубийством таким образом. Эти демоны часто имели форму, как в момент смерти, хотя иногда и деформированную.6.Между тем, внезапно умершие женщины могли стать богинями (вилами, русалками)7. Эти существа обычно изображались как вечно молодые, соблазнительно красивые девушки, находящиеся на берегах водоемов. Они заманивали своей красотой прохожих, а затем приводили к их гибели, например, к смерти от изнеможения ласками. Особенно заметен в славянских верованиях зловещий характер рек или озер.
Хранителем леса был демон, известный как Леший, боров, Борута или Дед 8. Очень широко распространен был и по сей день в фольклоре мотив враждебного женского демона-Лесной бабы, проникшей в сказку Как Баба Яга 9. Обычно она принимала облик старой и некрасивой женщины, жившей в глухой хижине на куриной ноге. Она охотилась на бродящих по лесу детей, которых, поймав, готовила в котле. Она также нападала на невнимательных взрослых, душила их своими обвисшими грудями.
Демоны обитали и в лесу, и в воздухе. Последние были связаны с погодой, к ним относились облачники, облачники или планетники 10. Души повешенных и казненных злодеев принимали форму воздушных змеев и воздушных змеев, они были злыми, но не такими опасными, как водные духи. Они были ответственны за некоторые атмосферные явления и принадлежали к тем демонам, которых легко было подкупить, и тогда они действовали в нашу пользу.11.
Отдельную группу демонов составляли те, что были связаны с домашним хозяйством. Обычно их считали, вероятно, неперсонализированными духами предков, живущими в сферах полумрака-темных углах, под порогами, за печкой, на чердаке и т. Эти так называемые бедные (бозета, божки, боцмана, домочадцы, жировницы и т.) в обмен на жертвы в еде должны были обеспечить благополучие дома 13. Они также предупреждали об опасностях-восточные славяне верили, что домашний может явиться хозяину во сне или даже наяву. Такой дух, хотя и невидимый, относился к нему как к члену семьи, ему давали угощения и ласково называли соседом, хозяином, дедом и отцом. Его культ был связан в некоторых регионах с культом змеи-заскроня в Беларуси и некоторых видов гадюки в Сербии и Хорватии. Добычей для этих спрайтов должна была стать черная курица (или петух).14
Александр Гейштор выделил группу общих черт, встречающихся у разных славянских демонов: m.in. отвисшие соски, временная невидимость, огромная голова или лишние пальцы. Он также обратил внимание на методы, которыми эти существа мучили или убивали людей.15.
Различные природные или медицинские катастрофы объяснялись действием демонических сил, например, выкидыши были делом богинь, умственная отсталость детей вызывала мамонты, а отечность и паралич – коршуны. Считалось также, что ребенок может быть украден демоном и превращен в так называемую богиню – существо, отличающееся большой головой, неподвижным зрением, уродством и невыносимым характером 16.
Сноски
1. С. Урбанчик: Древние Славяне. Вера и культ. Вроцлав 1991 с. 48
2. А. Брукнер: славянская мифология и Польша.Варшава 1985 С. 279-288.
3. А. Гейштор, мифология славян, С. 215-240
4. А. Шейевский, религия славян, С. 176.
5. А. Шейевский: Религия Славян. С. 182.
6. А. Гейштор: Мифология Славян. Варшава, 1982, стр. 225
7. А. Шейевский, религия славян, С. 170-176.
8. А. Шейевский, религия славян, С. 179.
9. А. Шейевский, религия славян, с. 181.
10. А. Гейштор, мифология славян, С. 231.
11. А. Стрельчик: языческая религия славян [онлайн]. [Доступ: 01.06.2009. Документ доступен в Internecie
12. А. Шейевский, религия славян, С. 184-190.
13. С. Урбанчик, древние славяне: вера и культ, Варшава, 1991, с. 51.
14. А. Стрельчик: языческая религия славян [онлайн]. [Доступ: 01.06.2009. Документ доступен в Internecie
15. А. Гейштор, мифология славян, С. 221.
16. А. Шейевский, религия славян, С. 182.
