Культ солнца существовал с древнейших времён. Он был особенно характерен для языческой религии славянских племён, а также для фракийских и протоболгарских племён, населявших территорию современной Болгарии. Многие болгарские и зарубежные исследователи говорят о языческом культе солнца, указывая, что в X–XI веках таким богом-громовержцем, совмещавшим в своём лице функции единого владыки мира, был Перун, Дажьбог [1,4] – сын Сварога, бога солнца восточных славян. Южные славяне, к которым относятся славянские племена, населявшие земли Болгарии, также почитали Дажьбога как своего верховного бога. С приходом в VII веке «протоболгары принесли с собой хорошо развитые представления о живительной силе солнца как обновлятеля природы и о его огромной роли в их скотоводческом опыте» [12]. Под именем Тенгри ими также почитался бог солнца. Слова Феофилакта Охридского в «Житии мучеников Тиверия» явно относятся к религии протоболгар: «Они (болгары) не знали имени Христа, служили скифскому безумию, солнцу, луне и другим звёздам, а некоторые даже приносили в жертву собак» [2,7]. Крайне сложно найти корни широкого распространения культа солнца в новообразованном государстве. «Как известно, местное население, этнически очень смешанное, в основной своей массе было христианизировано, но в его сознании ещё живы были древние представления о солнечных божествах фракийско-греко-римского пантеона», – пишет Ив. Дуйчев [5]. С образованием славяно-болгарского государства и принятием христианства вера в солнечных божеств не прекратилась. Вот что писал арабский писатель Аль-Масуд в X веке. – спустя столетие после принятия христианства в Болгарии: «…некоторые из них – истинные христиане, а среди них есть даже язычники, солнцепоклонники» [3]. Отречение от старых языческих богов было медленным, трудным процессом, и сама христианская религия была вынуждена преобразовать величайший праздник Рождества в «свой величайший праздник – Рождество Христово, провозглашённое в 334 году папой Либерием. Сам Христос с этого момента считался lux mundi (истинным солнцем)» [1].
Так, самый торжественный славянский праздник (у сербов-хорватов и словенцев — Божич, у болгар — Божик) [3], астрономически связанный с увеличением солнечных суток, христианская религия трансформировала в Рождество Христово (25 декабря).
Рождественский обряд, имеющий сложную основу и занимающий центральное место во всей аграрной ритуальной системе, связан с посланием о «рождающемся солнце, дарующем жизнь, плодородие и счастье» [8]. Этот обычай «направлен на регулирование общего воспроизводства природной и общественной жизни... Он является символической моделью стремления крестьянина к миру, его представления о полнокровном существовании родового коллектива» [6]. Помимо древнего культа солнца, этот праздник связан также с культом предков, а сами рождественские песни представляют собой «...историю коллектива, понимаемую как рассказ о предках, об их деяниях и как норму общественной жизни...» [6]. Одними из таких рождественских песен, которые поются молодым неженатым юношам и девушкам, готовящимся вступить в социальную группу семьи, являются песни с солнечным мотивом. Интересно отметить, что юноша или девушка соревнуются с солнцем, меряясь именно с ним своей силой и красотой. Этот сюжет, как сообщает Ив. Добрев, «не имеет параллелей в рождественских песнях других славянских народов и, следовательно, не является праславянским» [4]. Это довольно интересное мнение всё же ничего не объясняет. Наличие образа солнца в устном фольклоре [6] (обрядовых песнях – рождественских, Лазаревских, свадебных, на Ивана Купала – в болгарских сказках), а также в большом количестве произведений изобразительного фольклора говорит о существовании языческого представления о солнце. Возможно, «особого почитания солнца» не было [4], но этот культ существовал ещё в древности, и мы видим его особым образом трансформированным в глазах народного певца, сказителя или ремесленника. Оно получило свой собственный этнический облик как персонифицированное божество, участвующее во всех важнейших событиях, праздниках и обычаях народа. В этой связи интересно выделить некоторые народные верования о солнце, чтобы увидеть человеческое представление о нём. Почему же солнце не остаётся в сознании людей далёким и неприкосновенным? — Потому что всё зависит от него: «Оно светит людям и согревает землю, чтобы семена могли прорастать, плодоносить, деревья могли расти, цвести и рождать детей. Где солнце, там бегут болезни», – говорит бабушка Мария из деревни Твардица» [11]. В народном представлении солнце близко и добро к человеку, обладает человеческими качествами, имеет дом, семью, ест, устаёт и бывает то ласковым, то сердитым. «Там, на краю света, под морем, находится дом солнца. В этом доме живут солнце, его мать, его сестра, его брат. В этом доме солнце спит только ночью, потому что днём оно всегда в пути, чтобы светить и согревать» [11]. Некоторые верят, что у солнца много сестёр и братьев, и это разные звёзды на небе.
Особенно реалистично народное представление о матери солнца, которая «похожа на других женщин, но гораздо лучше по характеру, а также красива: на груди у неё сияет что-то вроде луны, а на плечах стоит звезда» [10]. Обязанностью матери и сестры солнца было приготовление ему пищи, «они просто дрожат, чтобы этот обед был приготовлен в достаточном количестве и вовремя, потому что иначе оно съест и их» [10]. По количеству этой пищи судили о силе солнца.
Вера в солнце глубоко укоренена в мифах и легендах всех славянских народов. Они верили, что солнце рождается утром и умирает вечером. Движение солнца определяет стороны света – восток, «это страна, где солнце рождается, оттуда оно приносит в мир свет и жизнь, и поэтому эта страна счастлива, благословенна». Поэтому существовало поверье, что на свадьбе молодожёны и их родственники должны сидеть за столом лицом к солнцу, что приносило им счастье. Пословица «Солнце придёт к нам во двор» используется всеми славянами в значении «и мы будем счастливы», а также «утро вечера мудренее», то есть с восходом солнца каждое дело, каждый подвиг будут успешными. Поэтические представления о рождении и смерти солнца «также относились к его судьбе в течение года». Таким образом, народ связывал праздник Рождества с новым рождением солнца – «восходящее светило постепенно укрепляет свои силы, божественный младенец растёт и взрослеет, а в начале весны появляется прекрасный и сильный юноша». Понятие молодости неотделимо от весеннего солнца. С весенним солнцем связан болгарский обычай лазареване, который является прекрасным апофеозом молодости, силы и здоровья, выраженным через песни и действия молодых девушек и юношей.
В народе необычайно поэтично изображалось солнце и облака во время грозы. Злые силы, демоны тьмы (тучи) хотят его победить, но тут появляется громовержец Перун (отождествляемый с солнцем) и молниями разгоняет нечистую силу.
Одно из прозвищ солнца – «златорукое». Его лучи сравнивали с руками, протянутыми во тьме, которыми оно пытается обхватить небо. Другая легенда гласит, что утром солнце отправляется в путь, а его сестра Зора, или Заря, запрягает колесницу, оседлав коней золотыми вожжами (солнечными лучами).
Интересны народные представления о пути солнца летом и зимой. Некоторые считали, что существует два солнца – одно зимой и одно летом, но «бабушка Пена Петровица из Брусена, Тетевенского уезда, говорит, что солнце одно, только в течение года оно меняет свой путь. Так, в день Святого Юрия оно достигает границы, откуда начинается путь, ведущий к лету, в день Креста Господня – границы, откуда начинается путь, ведущий к зиме. И в этом путешествии оно меняет свой путь и место – то близко к нам, то дальше, то жарче, то слабее. Отсюда и поговорка: летом одного глаза солнца достаточно для десяти глаз грязи, а зимой одному глазу грязи нужно десять глаз солнца, чтобы высушить его» [11].
О пути солнца Ю. Ковачев приводит и другие поверья: «Солнце движется по пути, нарочно проложенному ему Богом» [10]. Более быстрый закат солнца зимой и более долгий его восход летом народ объясняет весьма образно, говоря: «зимой оно ездит на коне, а летом – на осле» [10]. Существует единодушное мнение, что солнце живёт в чертогах за высокой горой «в море, которое начинается у края земли» [10]. И все родственники солнца – мать, сестра, брат или множество сестёр и братьев – «все его родственники живут на морях» [10].
Также широко распространено поверье, что у солнца есть глаза, и «бесчисленные глаза, так что оно может видеть везде: если бы у него не было глаз, как бы оно могло видеть весь мир» [10]. В разных частях Болгарии поверья о количестве глаз у солнца неодинаковы: некоторые говорят, что «у него столько же глаз, сколько звёзд на небе» [10], а также четыре, два или даже «только один, потому что если их много, оно будет смотреть и светить слепо, т.е. будет светить в одном месте и не светить в другом» [10]. Очень известна народная сказка о глазах солнца. «Однажды захотелось ему пить, и он вышел попить воды. Когда он наклонился к колодцу, чтобы напиться, в воде оказалась змея, протянула руку и укусила его глаз» [11].
В народных верованиях сохранились следы былого поклонения солнцу. Например, Д. Маринов пишет: «Ещё и сегодня работники полей (пахари, косари, жнецы), пастухи на пастбищах и в полях, путники на дорогах, находящиеся на открытом пространстве и рано утром до восхода солнца, утром, когда солнце только забрезжит, т.е. когда оно появится на востоке, – все прекращают работу, если сидят, выпрямляются, снимают головные уборы – если мужчины, и с благоговением кланяются и крестятся» [11]. Подобные следы встречаются и в некоторых женских клятвах: «Пусть тот, кто светит, убьёт тебя! Пусть тот, кто светит, поразит тебя!», т.е. солнце, которое здесь заменяет Бога» [11].
В народных верованиях и поэзии солнце – олицетворённый образ, обладающий человеческими добродетелями, это доброе и разумное существо, «оно, кроме того, что светит и греет, всегда благотворно действует на людей, обратившихся к нему за помощью или советом» [11]. Простой человек верит в его могущество и разум, оно «всеведущее и всеведущее, видит и слышит всё, что происходит на земле... И никогда не оставляет вопрошающих без ответа» [11].
Солнце обычно безымянно. Чаще всего его называют Горчо или Райко, говорят, что оно когда-то было женато, похитив свою невесту у земли.
Несмотря на близость к человеку, народные верования в солнце были не везде одинаковыми. Ю. Ковачев сообщает следующее: «Представления о внешнем виде солнца можно разделить на два вида: одни считают его человеком по имени Горчо, или «турме» (небольшим буйволом), или даже «живым существом» вообще, другие же представляют его как неодушевленный предмет, например, гумно, кастрюлю, каравай хлеба, буханку хлеба, колесо, мотыгу, большую сковороду, огненный шар или курган» [10]. Несмотря на многочисленные изображения, «наиболее распространено представление о нём как о живом существе, особенно о мужчине (мальчике)... [2] и как таковое ему нужны дом, еда, сон, жена, родственники, и ему также приписывают некоторые человеческие слабости. Например, оно часто нервное, гневное, завистливое, нуждается в славе и похвале и поэтому, кажется, соперничает с героями, красавицами и т. д.» [10].
Всё вышесказанное даёт нам ясное представление о человеческих качествах и потребностях, приписываемых солнцу, что «очеловечивало» его и приближало к жизни людей. Таким образом, божество, которому поклонялись в древности, постепенно стало уподобляться солнцу в представлении людей, жить с ними, но также и быть тем, с чем люди могли себя сравнивать, то есть солнце стало для них символом лучшего в жизни. Народные представления и верования о солнце прослеживаются и в болгарских обрядовых песнях. Персонифицированный образ солнца встречается во всём болгарском устном и изобразительном фольклоре, но чаще всего он встречается в обрядовых рождественских песнях с сюжетом о герое и девушке, состязающихся с солнцем и перегревающихся от жары. Это «мифологические в своей основе сюжеты о герое, побеждающем солнце и завоевавшем невесту, о брачных подвигах и испытаниях героя» [6], а также песни о деве, в которых «красота девы превосходит солнечную» [8]. В этом песенном цикле передано восхваление силы и красоты юношей и девушек, прошедших через подвиги и тяжкие испытания в эпическом плену. Таков характер героических песен, в которых воспеваются необыкновенные подвиги короля Марко в битве с турками. Героические песни с таким содержанием, по-видимому, в более поздний период перешли в обрядовые. С угасанием эпической традиции произошла трансформация жанров, и эти песни стали исполняться за рождественским столом, завершаясь характерным рождественским благословением:
О, ты, король Марко,
Мы поем Тебе, мы славим Бога.
Будьте здоровы.
Эти песни являются одними из самых замечательных примеров непревзойденной силы народного гения, и своим очарованием они поражают нас и сегодня.
Что даёт человеку право сравниваться с солнцем и соревноваться с ним? Откуда взялся сюжет болгарской рождественской песни? Искать эти корни, безусловно, очень сложно, да и не наша цель, но откуда бы ни возник этот сюжет, сам факт того, что человек позволил себе соревноваться с солнцем, мериться с ним своим героизмом и красотой, показывает, насколько богата народная душа, насколько высоки нравственные принципы и насколько развито чувство физической и духовной красоты. Это даёт ему право не только соревноваться с солнцем, но и побеждать его. Исходя из древней языческой основы рождественского праздника – восходящего солнца, а также зная, что все праздники, связанные с календарём, «есть не что иное, как регулирование общественной жизни в соответствии с трудовым процессом» [6], можно предположить, что солнце отождествлялось с плодородием. Отсюда надежда и право человека на борьбу, на возможность обеспечить богатый урожай и счастье. Стремление к счастью и плодородию является основополагающим во всей системе народной художественной культуры. Оно также связано с «социальной судьбой каждого члена коллектива» [6]. Эта судьба естественным образом связана с пожеланиями замужества молодым девушкам и юношам в рождественских колядках. Поэтому песни с мотивом скачек и перегревания юноши и девушки с солнцем колядующие поют тем, кто ещё не женат. Каков подтекст этих песен, что они хотят сказать? Юноша (герой) должен преодолеть какое-то препятствие, с чем-то бороться, чтобы заслужить доверие коллектива, стать его полноправным членом. Тема супружеских испытаний и трудностей, которые предстоит преодолеть будущему жениху, встречается и в свадебных песнях: за невесту нужно заплатить выкуп всем её родственникам, дверь, за которой скрывается желанный избранник, нужно выломать и т. д., но поются и песни, связанные с солнцем: «В воскресенье перед восходом солнца перед домом девушки или парня девушки забираются на кучи соломы или сена, на стену, и по двое поют особые песни… тексты песен разные, но чаще всего они связаны с восходом солнца» [9].
Интересные сведения об испытаниях жениха загадками приводит и С. Стойкова. «Прежде всего, следует выделить свадьбу, где в прошлом загадки выполняли двойную функцию – как метафора и как испытание, которое жених вместе с себе подобными должен был преодолеть, чтобы завоевать невесту» [15]. И далее: «загадки – это следы традиции испытания жениха, чтобы увидеть, насколько он умен, сообразителен, зрел, чтобы пройти в круг женатых мужчин» [15].
В. Я. Пропп подробно рассуждает о брачных испытаниях и связанных с ними трудных задачах. «Задача задаётся как испытание для жениха» [13]. Решая «трудную задачу», отец или будущая невеста хотят узнать, побывал ли герой в загробном мире. Отправление в загробный мир – это, по сути, посвящение в обряд, которым молодые люди уже готовятся к будущей жизни. Причём постановка «трудной задачи» направлена не столько на проверку ловкости героя, сколько на совершенно иные качества. «Победу дарует волшебный помощник» [13]. В. Я. Пропп видит параллели этому в античной мифологии, где в состязании герой «почти всегда побеждает с помощью помощника или бога» [13]. Эти соображения применимы и к песням о состязании солнца с героем.
В колядках с солнечным мотивом брачное испытание крайне сложно – это гонка с самим солнцем. В этой борьбе герой должен самоутвердиться, доказать коллективу свою зрелость, а девушка – свою ловкость и мастерство в приготовленном наряде, свою красоту и здоровье. Так они обретают свой новый социальный статус, вливаясь в коллектив после испытания.
Постепенно солнце, обожествляемое на языческой основе, становится идеалом, к которому стремится человек, с которым он может себя сравнивать и даже победить.
Уместно вспомнить интересное высказывание Ив. Добрева: «Откуда бы ни берёт начало тема состязания человека с солнцем, она не имеет параллелей в рождественских песнях других славянских народов и, следовательно, не является праславянской» [4]. И это наводит на мысль, что, возможно, этот мотив состязания и согревания юноши и девушки с солнцем в болгарских рождественских песнях является исключительно болгарским, т.е. он возник и развился в нашей народной поэзии или лучше всего сохранился в ней [14], что является бесценным сокровищем и доказательством самобытности и силы творческого народного гения.
Литература
1. Арнаудов, М. , Болгарские народные праздники, С., 1943.
2. Вакарельски, Хр. , Этнография Болгарии, С., 1974.
3. Державин Н. Рабство в древности. М., 1946.
4. Добрев, Ив. , Происхождение и сущность праславянской рождественской песни, диссертация, 1978.
5. Дуйчев, Ив. , Рационалистические проблески в славянском средневековье, 1963.
6. Живков, Т. Ив. , Люди и песня, С., ....
7. Златарский, В. , История болгарского государства в средние века, 1970.
8. Иванов, Ю. , Болгарские народные песни, С., 1959.
9. Кауфман, Н. , Болгарская свадебная песня, С., 1970.
10. Ковачев, Ю. , Популярная астрономия и метеорология, С., 1944.
11. Маринов, Д. Народная вера и религиозные народные обычаи, С., 1914.
12. Овчаров, Д. , Культ Солнца в языческих религиозных представлениях болгар. — Журнал «Векове», т. I, 1978.
13. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1946.
14. Смирнов Ю. И. Славянские эпические традиции // Проблемы эволюции. М., 1974.
15. Стойкова, С. , Болгарские народные загадки, С., 1970.
