Дополнил довольно старую заметку из конфы и выложил в виде статьи. «Неофитам», вставшим на путь Неба-Отца и Матери-Земли на первый срок пойдет.Боги, духи, иконография, краткая сводка, сакральные звери, как обустроить алтарь, заговоры
В общем…
Язычество — не только вера в условных "Богов", не только мольбы им. Это в общем то обширный диапазон мифопоэтических тенденций, который называется "языческим мировоззрением" и окутывает он не только религиозные отведенные 20 минут в неделю, а в общем жизнь язычника.
Буду говорить только от себя и со своей точки зрения, основываясь на своем опыте и переживаниях. Несогласных, коль такие будут прошу высказаться где угодно и как угодно.
Боги — не просто аморфные "сущности" где-то там. Они задают законы миропорядка и выражаются во всех и во всем.
Грубо говоря любое божество всемогуще, как и любой человек способен на всё, но определенные "ремёсла" и покровительства традиционно закрепились за теми или иными божествами.
Боги отражаются во всем мире вокруг нас, в том числе и в нас, в наших поступках и действиях. От желания что-то своровать и обмануть и до Власти, любви, ярости и опьянения
Помимо культа Божеств все языческие культуры мира объединяет культ Предков. Не только тех, о которых ты что то знаешь, но и всех предков, объединенных в Род определенного человека.
Они святые, их духи возвращаются из загробного Мира по весне в образе птиц и змей, чтобы присматривать за нами, звёзды на небе — их души. Также есть множество поминальных дат и праздников, заложенных традицией, а также определенные периоды цикла (солнцестояния, особенно зимнее, когда рождается новое солнце и на первых парах оно слабо), когда связь меж миром нас и мертвых стирается
Предки помогают нам, оберегают нас, часто — наказывают и долг каждого язычника соответствовать им, своей породе, которая у каждого своя. Предки даруют нам не только внешность и гены, но и определенные моральные качества, склад ума, который выражается в человеке через поколения.
В славянской (!) традиции есть три мира — наш мир, где бок о бок живут живые, частично духи-хозяева мест, мир Богов, а также мир загробный.
В загробном мире башлычит Велес — он перевозит души после смерти через реку смородину (от слова смрад), "пасёт души на небесных лугах [архаичный ИЕ миф]", в общем башлычит тамошними порядками. Также Велес — разносторонний Бог, о нём до нас донесли летописи, поучения и двоеверческая традиция. Из главных его покровительств можно выделить — покровительство богатству, мореходству (Бог купцов, мореплавателей и воров), смерти, загробному миру, скоту (в широком смысле), мудрости, жрецам.
Имя его, соотносимо с балтским Велнясом, этимологически восходит к корню*uel-(n)- в имени божества:
- «Видеть, предвидеть», поэтому Велеса/Велнса связывают провидцами, такими как герм.-сканд. вельва, кельт. Веледа, рус. волх и волхв.
- «Мёртвый», с этим связаны: дни поминовения умерших Vele или Vielona, персонификация смерти Велю мате, старое название октября Wälla-Mänes (ср. лат. manes — души умерших). Во время Wälla-Mänes накрывался стол с угощениями для духов умерших, описание которого имеет схожести с герм.-сканд. Вальхаллой (прагерм. «зал мёртвых», вероятно тоже однокоренным словом), и с её хозяином — одноглазым Одином, богом, имеющим некоторые схожести с Велнясом/Велесом
- В балтийской топологии корень vel больше всего связан с болотами, торфянниками, ямами, лугами, озёрами, и реками. Некоторые исследователи возводят к литовскому vėlė («души умерших») или velnias («чёрт», «дьявол») названия рек Вильня и Вилия, от которых происходит название города Вильнюс — столицы Великого княжества Литовского и современной Литвы, что свидетельствовало бы о сакральном значении реки у языческого балтского населения археологической культуры восточнолитовских курганов.
У восточных и западных славян образ Николы (перенял на себя черты Велеса в двоеверческий период). Он «начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет», а также ПОКРОВИТЕЛЬСТВУЕТ РАТНИКАМ.
И действительно, Велес по ряду черт сближается с Одином и подобная воинская ипостась самого "народного" Бога не может оставаться без внимания.
Об этом ещё писал "Алатырь духа":
Немало «темных» качеств Велеса мы персонифицируем в образе Кощея. Как и все Боги, проявляясь в человеческой сути, Кощей придает ей собственные качества.
Если обратиться к христианской теме семи смертных грехов, то Кощей олицетворяет как минимум половину из них- Алчность, Зависть, Гордыню и отчасти Гнев. Как часто видно из сказок, Кощея нередко рисуют воином, завоевателем. То есть Кощей-это Бог Войны.
Крайне часто эту функцию ошибочно приписывают Перуну. Между тем Перун, Сущность Силы и проявление данной Силы в Мироздании, является покровителем ВОИНОВ, ратной доблести и чести.
Это очень разные вещи.
Если Перун полностью чужд излишней жестокости и видится ЗАЩИТНИКОМ, то Кощей-ЗАВОЕВАТЕЛЬ. Война для Него-возможность заработать новые богатства, захватить новые земли, приобрести новых рабов.
Перефразируя известную фразу, Для Перуна война-война, а Кощею она-мать родная, возможность реализовать Свои планы. Причем с жертвами Он не считается, геноцид, террор-это Кощеевы методы.
Кощей, опять же по сказочной аналогии, непомерно богат.
Кощные ипостати Велеса в современном переосмыслении
Наш мир населяют не только люди, россиянцы и животина, а также духи — разносторонние и разнообразные. От пресловутых лешего/домового/водяного/мавок/банника, о которых вы слышали от дедов, но и духи мест, определенных рек и озёр. Духи предков, которые иногда навещают нас.
Духов нужно уважать, в определенные моменты давать подношения. К примеру я не могу пойти в лес или на рыбалку, не оставив лешему/водяному чего-либо. Так я обеспечу себе мирную прогулку или поход по грибы, а лешего задобрю
Леший — не один дух на все леса. Сколько лесов — столько и леших, сколько озер и рек — столько и водяных. Ко всем нужен свой подход. Кого то можно задобрить, кого то разозлить. Тонкая вещь, поначалу не узнаешь.
Духом может стать и человек. Отец семейства, заблудившийся в лесу становился лешим, утонувшие или самоубийцы — русалками или водяными. Домовыми — могли стать старшие, умершие дома
Покойники делятся на заложенных (умерших не своей смертью) и обычных, кои умерли от старости и так далее. Заложенный покойник в виде духа отживает срок, данный ему на земле (условные 62 года по расеянским нормам), а уже потом отходит в мир загробный.
У восточных славян «Рай», как и в общем место, куда отправляется душа после смерти обозначается, как «Ирий». Ирий (ирей, вирий, вырий, вырей; др.-рус. ирье; белор. вырай; чеш. Irij; польск. Wyraj) — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева, на котором располагаются души предков в образе птиц; страна, находящаяся на тёплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи. [1, с.52].
Наши предки в Мире загробном сохраняли такой же уклад жизни, как и в нашем, земном мире. Во множестве захоронений наших пращуров вместе с прахом покойника (а восточные славяне, зачастую, кремировали останки усопших [2]) находят еду, посуду, оружие и даже коней.
Отголоски этой традиции мы можем узреть в народных верованиях наших предков и в христианское время — «Вплоть до XIX века в некоторых русских деревнях сохранялся обычай укладывать вместе с покойником работу, которую он не успел завершить при жизни, например недоплетенный лапоть или недовязанный чулок» [3, стр 160].
Жизнь после смерти – это один из главных вопросов религии и философии в принципе. Memento Mori – помни о смерти. О смерти славяне помнили всегда, к примеру поморы и челдоны – старожилы сибири колотили себе гробы при жизни, чтобы быть захороненными в них. Суть и внутренняя философия погребального обряда говорит нам о том, что люди готовились к загробной жизни, а также потомки сохраняли память о своих пращурах, так называемый «культ предков», объединяющий все культуры мира и позабытый в наше время сохранился у славян и после принятия христианской веры.
Более того он дошёл даже до наших дней – «стопочки на могиле», поминальные дни и оставление конфет на могилах – есть его отражение. Могила пращура, как и курган служит культовым местом, где потомки общаются со своими пращурами и приносят им «жертвы». Также у восточных славян был распространен праздник – «Деды». Вешние деды — череда дней поминовения Предков (с 1 по 7 мая), когда души умерших посещают живых.
Супружеские и родовые связи сохранялись и в загробном мире.
В «Стратегиконе» последнего императора Византии Маврикия можно встретить такое описание — «Жены же их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают собственной смертью и добровольно удушают себя, не считая жизнью существование во вдовстве» [4, c. 369]
Про "мироздание" и "конец веков" ты наверное тоже желаешь узнать, и я постараюсь рассказать
Отвечу вырезком из книги Велеслава. Все приведенные примеры — основаны на этнографии, либо голубиной (глубинной) книге — христианизированный духовный стих с языческими мотивами (либо изначально языческий, либо его написал отпетый двоевер).
Кто знает?..
1. Говорят, до того, как всё начало быть, был Один лишь Род, и всё пребывало в Нём Одном. И возжелал Род познать Себя, и явил Себя во всём многообразии сущего, и пребыл Духом Своим во всём... Придёт срок, и вдохнёт в Себя Род весь этот мир, всё некогда явленное Им, дабы оно вновь вернулось туда, откуда возникло — к своему Источнику... Так уже было некогда, и так ещё будет, ибо вечно Дыхание Рода — как Вечен Он Сам...
2. Другие говорят, что вначале была Одна лишь непроглядная Тьма — Мать Мара в обличии Окиян-моря бездонного, бескрайних Вод Предвечных, и всё пребывало до срока в Ней Одной. В Лоне Её покоилось Золотое Яйцо, из которого народился Сам Род и вышло всё сущее...
3. Третьи говорят, что все миры рождаются в Вечном Пламени Сварожьей Кузни, из искр Небесного Огня...
4. Четвёртые говорят, что весь этот Мир-Всемирье — лишь Помысел в Сознании Вещего Бога, Сущего в Вечном Безвременьи, за гранью постижимого, за пределами всего ведомого и неведомого...
5. Пятые говорят, что все миры суть не что иное, как узоры хитросплетений Нитей Макоши, Великой Матери-Прародительницы всего сущего, Владычицы Судеб Мира, и всё многообразие вещей есть не более чем кажимость, ибо все они суть проявления Одной Единственной Вещи, и весь Узор Всемирья ткётся Одной Единственной Нитью, сопрядаемой руками Владычицы...
6. Какой из сказов сих более правдив? Поистине все они равно правдивы и... равно далеки от Того, что было в Действительности! Ибо как поведать о Несказанном? С чем сравнить Несравненное и чему уподобить То, из Чего произошло всё сущее? Кто знает?..
Также у беларусов сохранился весьма архаичный миф. «Беларусов» замените на людей в общем))
"Когда-то мир еще только начинался, ничего нигде не было. Повсюду стояла мертвая вода. В центре этой воды торчало что-то, похожее на камень.
Однажды Перун как разыгрался и давай пулять стрелами в этот камень. От его стрел рассыпались три искорки: белая, желтая и красная. Упали те искорки на воду; от этого вся вода помутнела, мир потускнел, словно тучи. Но через некоторое время, когда все прояснилось, то и определилось, где вода, где земля. А еще через некоторое время завелась всякая жизнь и в воде, и на земле. И леса, и травы, и звери, и рыбы, а потом и человек завелся: или он пришел откуда-то, или вырос тут.
Этот житель мало-помалу стал заводить тут свои человеческие порядки. Долго ли он так жил или коротко, но имел он уже свое поселение, имел много жен и еще больше детей. Было ему прозвище Бой. А как пришел час его смерти, он созвал своих сыновей и разделил все свое имущество. Только об одном сыне забыл. Тот в это время был на полешне (охоте), а с ним были любимые собаки отца Ставра и Гавра. Прозвище этому сыну было Белаполь.
Вскоре после смерти отца вернулся Белаполь с полешни. А братья ему говорят:
— Вот отец поделил нам все свое имущество, а тебе он оставил собак. И еще сказал, чтобы ты пустил их по свету: одну — в правую сторону, другую в левую. Сколько они земли оббегут за этот день, то эта земля вся твоей будет.
Пошел Белаполь и поймал двух птиц. Пустил одну птицу на юг и говорит одной собаке:
— Бери!
Пустил другую птицу на запад и говорит другой собаке:
— Хватай!
Как полетели те птицы: одна в одну сторону, другая в другую. Как побежали собаки за птицами, то аж земля задымилась. Как пошли те собаки, то до сих пор и не вернулись, а по их следам две речки протянулись: в одну сторону пошла Двина, в другую сторону — Днепр.
Вот на этих просторах Белаполь начал селиться и устанавливать свои порядки.
У этого Белаполя от разных жен его развелись разные племена под прозвищем Белорусы. Они и до этого времени там ходят, земельку боронуют и жито сеют.»
Про конец миров — тоже писал недавно.
"Большинство исследователей увидело в Хорсе небесное тело — солнце, реже луну. Мотивировалось это древнеславянским верованием, согласно которому затмение как солнца, так и луны вызывается оборотнями-волками и что автор Слова, опираясь на народные представления, изображает Всеслава оборотнем, в обличии волка перебегающего (двигаясь с севера на юг, из Киева к Тумутаракани) путь солнцу. Волк выступает хтоническим персонажем, врагом солнца; по народным представлениям, во время затмения солнце “снедаемо бывает” оборотнями-волками".Именно затмение является знаком несчастной судьбы похода Игоря: «солнце ему тъмою путь заступаше». Поражение Солнца в небе (его затмение) параллельно неудаче похода Игоря. Его (Игоря) поражение рисуется с той же образностью затмения Солнца: в день второго боя русичей с половцами «черные тучи» (половцы), идущие «с моря», хотят затмить, «прикрыти 4 солнца» (четырех русских князей, участвовавших в походе). «На рѣцѣ на Каялѣ тьма свѣтъ покрыла» — говорится о кульминации земного «затмения». Надо отметить место появления ветров, «Стрибожих внуцей» — на реке Каяле, которая есть «река смерти с мертвой водой», или же играет роль «символической границы, отделяющей живых от мертвых»
Солнечное затмение имеет вполне очевидное эсхатологическое значение во многих мифологиях. Считалось, что затмение есть некое демоническое существо (змей, волк) которое пытается поглотить Солнце. Когда ему удастся это сделать (съесть Солнце) — тогда и наступит «светопреставление», конец света (например, скандинавский Рагнарек во время которого один волк поглотит солнце, а другой – луну). Князь Игорь Рюрикович, заключая «вечный» мир с греками «на вся лета», так определял срок этой «вечности»: «дондеже сияет солнце и весь мир стоит», указывая в этой ритуальной фразе на наличие некоего отдаленного времени в будущем, когда солнце все-таки перестанет сиять – тогда мир и будет разрушен, а вместе с ним и потеряет силу договор. Известно эсхатологическое восприятие затмения и в письменной культуре Древней Руси (уже, скорее, в рамках христианской мифологии).Таким образом, силы, участвующие в солнечном затмении, есть силы эсхатологические (космического порядка). В «земном» затмении «Слова» со стороны Солнца выступают «Даждьбожа внук», русские князья («четыре солнца»), с противоположной стороны – «Стрибожи внуци», веющие стрелами и двигаемые тем же ветром «черные тучи» половцев (эсхатологического народа русских летописей).
Хорса лучше заменить на Дажьбога. Дажьбог — Бог самого солнца, тепла, исходимого от него, а Хорс — более митраистический персонаж, о котором лично я знаю мало. Главное — это два солярных парных божества. Не новинка в индоевропейской культуре
Грубо говоря Зори (в народной традиции сестры или жёны Солнца) держат на цепях волков. Если они их не удержат, то волки растерзают солнце, уничтожив тем самым мир.
Также был сказ о гибели Ильи Пророка (см. Перун), после смерти из которого льется огненная кровь, уничтожающая и сжигающая весь мир.
(!) А кровь Илии такая праведная, что от неё займётся вся земля, сгорит на семь саженей — ведь так толсто запорошена: грехом осквернена. Как сгорит, тогда станет пепел — на семь саженей грубая верста. Теперь есть такие семь ветров, что ещё не веяли, аж тогда подымутся, начнётся очень большая буря и занесёт тот пепел на Сафатову долину.
Что же говорить о Богах
Перун - Бог-громовержец, насылает дожди и гром. Гром — это борьба громовержца с потусторонним, он разит молнией злых духов, оберегает нас, людей ото зла. Также в Беларуси есть упоминание о том, что громовержец борется со змеем. Куда молния полетела — за тем змей и спрятался. За холмом, за домом, за человеком...
Перун — бог Князяи его дружины. Покровительствует дружинникам, военному делу, но не самой войне.
«Сага о Книтлингах» (XII в.), Свентовит и Перун
122 (1168 г.). [Датский король Вольдемар в Коренице] приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит, Турупит и Пурувит. Эти идолы такие чудеса творили: если кто желал сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город. <...> Там захватили у идолов много денег, золото и серебро, шёлк, и хлопок, и пурпур, шлемы и мечи, кольчуги и всякого рода оружие. Пятый идол звался Пизамар. Он был в Асунде [Ясмунде], так именовался город. Этот [идол] также был сожжён. [Другой Бог] назывался Черноглав (Tiarnoglofi), это был их Бог победы, который ходил с ними в походы; имел серебряные усы. Он дольше всех сохранялся; только на третий год после этого его захватили.
У Свентовита (упоминается, как Черноглав) описываются золотые усы, и тут же в голову приходит описанный идол Перуна: «И нача княжити Володимеръ въ Киевѣ единъ, и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бѣсомъ, и оскверняху землю требами своими. <...>
Покровительства Перуна и Свентовита также сходятся, так что можно предположить, что Свентовит и Перун имеют общие корни, либо вообще тождественные божества
Велес - куда более объемный Бог. О нем говорил выше. Также Бог ночного неба, лунный бог, крестьяне молились за усопших, глядя на луну и было поверие, что "луна скот пасет". Обо всём этом написано в паблике. Захочешь — найдешь.
К нему я обращаюсь в первую очередь за поучением, мудростью и открытию правды. Зачастую от него получаю знания о предках.
По Велеславу:
1) Велес — Бог Мудрости Божественной и знания человеческого; Покровитель мудрых волхвов и всего Волховского (Жреческого) Сословия, вдохновенных баянов (вещих сказителей) и буйных скоморохов; Попечитель наук и искусств; Вещий Наставник и Учитель на Стезе Духовного Ведания и всякого ученичества вообще; Бог, дарующий вдохновение шаманам и духовидцам, певцам и поэтам; Покровитель философии и красноречия.
2) Велес — Бог Богатства Духовного и богатств земных; Даритель всякого достатка; Покровитель купцов, скотоводов и землепашцев; Хранитель тайных сокровищ: Тайных наук и сокрытых кладов; Бог, владеющий богатствами недр Земли; всегда одетый в звериные шкуры и рубище отшельника (символ непривязанности к богатствам) Володетель всех богатств мира.
3) Велес — Навий [подземный] Владыка; Хозяин Вельих Лугов (Велесовых Пастбищ) — Иного мира; Хранитель Древней Мудрости; Страж Калинова моста меж Явью и Навью; Проводник душ умерших на «тот свет»; водящий волхвов по-за мрое (по-за смертью — в Навь).
4) Велес — Бог Путей и дорог; Вечный Странник; Знающий Пути меж мирами; Указующий Путь Богов (Путь Знания) и Путь Предков (Путь Обычая и Праведных деяний); Покровитель всех земных путей-дорог и троп; Знающий Тропы Тайные и Дороги Иные; Покровитель всех странников и скитальцев, путешественников и беглецов; Тот, Кто странствует за Кромку этого мира; Тот, Кто ходит по Краю и за Краем.
5) Велес — Податель Здоровья; Хранитель жизни всей; всякой жизни приплод дающий; «правящий» болезнями и хворями всех, живущих не по Правде, не следующих своему Пути; Бог Исцеляющий, ладящий хворых и болезных; очищающий души болью и дающий силы превозмочь боль.
6) Велес — Дарователь Хмеля, награждающий Даром мистического и обрядового опьянения (на «Нкиолу» — двоеверческий праздник было принято напиваться пивом) и карающий иных чёрным безумием; возводящий готовых к вершинам Сверхсознания и ввергающий сознание иных в тёмные пучины подсознания.
7) Велес — Снопий Дед, Коему на Спожинки оставляют пучок несжатых колосьев-волотей («Велесу на бородку»); Покровитель крестьянского труда, земледелия; оберегающий жито и житные снопы; Податель Урожая.
8) Велес — Скотий Бог (скот — как в значении богатства[107], так и собственно животных, а также всей животной-скотьей природы души человека, а так же скот как "души предков"); Попечитель всякого живота, как великого, так и малого; Покровитель диких животных и домашнего скота; покровительствует быкам и коровам — «Велесовым сестрицам».
9) Велес — Бог охоты и Покровитель охотников, Сам — Дикий Охотник, отмеряющий всякому хищному зверю меру его добычи, предающий жертву во власть добытчика, Грозный и Милостивый единовременно.
10) Велес — Небесный Пастух, гонящий по небу тучные стада (влагоносные облака); также — Небесный Пастырь душ.
11) Велес — Морской Хозяин (спуск под воду — вход в Иной мир, в Обитель Предков, «Водяных Дедов и Прадедов»).
12) Велес — Лесной Владыка, Хозяин Лесных Чертогов, Лесу Велящий, Владелец всех лесных богатств и его обитателей, как живущих во плоти (животных, растений...), так и бесплотных (лесных духов).
13) Велес — Покровитель хитрости и коварства, воровства и татьбы всякой, маяты и мороки, а также всех препятствий на Пути, преодолевая которые, мы растём в Духе.
14) Велес — Змеиный Князь, Повелитель змей и Хранитель Древней Мудрости (змеи, по поверьям, испокон веков хранят Древнюю Мудрость, Потаённое Знание); Сам Змей (Ящер) Подземья; Родовой Змей, Податель плодородия, творящий Зарод по весне Матери Сырой Земле.
15) Велес — Повелитель духов (как благих, так и нечистых); Хозяин духов Стихий и Водитель душ умерших, повелевающий марами (вестницами смерти), мороками (морочащими духами) и манами (заманивающими духами), призраками и привидениями; Бог водяных, леших, домовых, банников, кикимор, шишиг и т.п.
16) Велес — Бог волшбы всякой («Велесова Искусства»); Покровитель всех, кто сведущ в Тайных науках: колдунов и ведьм; вдохновляющий на речение вещих слов: кощун (обрядовых повествований о Деяниях Богов и Предков) и славлений, заговоров и заклинаний;
17) Велес — Владыка Зимний, Милостивый и Карающий
18) Велес — Бог Безвременья; Хранитель Врат, ведущих во Ино — в Неведомое; Бог Переходов (от старого года к новому, от лета к зиме, ото дня к ночи и наоборот); Пожиратель Времён — Тот, Кто Сам за пределами времени; Вещий Бог, ведущий от преходящего к Вечному, от временного ко Вневременному, от мерного к Безмерному, от изменчивого к Неизменному, от проявленного к Непроявленному, от смертного к Бессмертному, от ведомого к Неведомому, от имеющего имя к Пачеимянному, от личного к Сверхличному — за пределы пространства и времени, формы и обыденного сознания — к Самосиянному Свету Божественного Бытия-Сознания-Блаженства, Сущего от веку внутри каждого из нас.
Мара - Про неё я писал еще летом, приведу свою писанину ниже. Дополню только сведениями о ней от беларусов. Тут общеродноверческо-этнографическое и от меня лично.
Можно очень много спорить насчёт этой Богини. Для кого-то её вообще не существует (смерти нет, ага), кто-то видит в ней Великую мать, а кто-то откровенно её побаивается. Честно говоря, у меня своё мнение на счёт этой Богини и оно может показаться довольно странным. Началось всё со страху, особенно после смерти бабушки, о которой я неоднократно писал. Столько вопросов, на которые ответы я получил лишь со временем. Смерть — это такая же часть жизни как и для умершего, так и для его родственников. На примере той же бабушки — смерть дарует перемены, смерть дарует обновление. Хоть и жили мы раздельно и в разных городах, но её смерть повлекла огромные перемены для всей семьи. Изменилось как и отношение к жизни, так и быт. Я понял ещё год назад, что смерть может быть как физической, так и метафизической. Нет, я не про внутреннее опустошение, а про реальную смерть. Я нынешний и я полгода назад, год назад, два года назад, а уж тем более пять, десять лет назад это абсолютно разные люди. Тот "я" умер и ушёл в воспоминания и опыт, на его место пришёл другой "я", новый жизненный период, но с опытом и осмыслением жизни прошлой. Мы умираем не один раз, мы умираем сотни и даже тысячи раз за нашу жизнь и каждая такая смерть дарует обновление и перерождение, чему эта Богиня и покровительствует, с чем она помогает нам. Желаю себе и вам всем в следующей "жизни", в следующем "периоде" вырасти морально и духовно, преодолеть все трудности, умереть и переродиться ещё более сильным. Также праздник масленицы и проводов зимы плотно связан с этой Богиней, ведь помимо смерти она ещё и есть воплощение этого времени года. Поляки до сих пор называют масленичное чучело по имени Богини. Я прожил долгое время в таком месте, где зима 9 месяцев, да что уж говорить, я даже родился в самый "разгар" этого времени года и в лютые морозы, так что это моя стихия.
------------------------------------------------
В том числе смерть могли представлять в виде собаки и даже коровы (см. Коровья смерть), а также женщины (зачастую в белых одеяниях) [5, с. 436]. В связи с эпидемиями смерть могли отождествлять, к примеру, с чумой. Белорусы величают чуму «Марой». Мара является в образе «чёрной мифической жены», владеющей огненными стрелами. Она может обернуться филином или совой. Пролетая над селением она ищет себе жертв. Складки одежды её «широко развеваются в беспредельном эфире и застилают сияние месяца» [9]. Тут мы можем просмотреть мифопоэтическое описание чумы-смерти у восточных славян, в чём-то схожее с описанием индийской богиней Кали – богиней смерти и войны. Этот образ также может отослать нас ко временам индоевропейского единства.
Также, как и во всей Европе смерть наши предки изображали в виде скелета, одетого в белое или чёрное покрывало с косой в руках. Смерть в народном представлении живёт в доме, где горит множество свечей, каждая из которых – чья-то людская жизнь [5, с. 434].
Крестьяне Вологодчины, Залесья и Вятского Края верили, что в середине зимы смерть проходит по селам в виде «чахлой и заморенной старухи, завернутой в белый саван» [6]
Образ смерти, зачастую был «ужасен для человеческой природы»
Смерть приносила с собой разные орудия – меч, ножи, рожны, серпы [7].
Ярило - Только невежественные идиоты могут писать о том, что это "персонификация праздника". Он куда глубже.
Кратко — Ярило это тот, кого полабы называли Яровитом. Этимология и схожесть ремёсел об этом говорят. Забытой у восточных славян остаётся только его покровительство войне.
Громовержец и Бог войны — совершенно разные Боги, вот возьмем краткую сводку компаративизма.
Индра - громовержец, Кали - война.
Юпитер - громовержец, Марс - война.
Свентовит (тот же Перун) — громовержец, Яровит/Руевит (тот же Ярило) — война.
Тюр - война, Тор - громовержец.
Яровит ( лат . Геровит , Херовит , польский : Яровит ) — бог войны и победы, которому поклонялись полабские славяне , связанный с плодородием и сельским хозяйством. Вterpretatio romana его сравнивали с римским богом войны Марсом. Его символом был золотой щит, который хранился в его храме. Из-за идентичной первой части имени ( жар(о) ) его можно ассоциировать с восточнославянским богом Ярило , а из-за смыслового сходства со Световитом, некоторые ученые предполагают, что оба бога связаны между собой.
Ярило — Бог ассоцируемый с молодостью и буйством эмоций, разрушением, плодородием.
"...Но один из них по имени Дитрикус, который опередил их и уже подошел к дверям храма, не зная, куда повернуться, смело вошел в саму святыню и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене, который был посвященный Геровиту, их богу войны, [лат. deo suo Gerovito, qui lingua Latina Mars dicitur ... [1] ] и к которому они считали незаконным прикасаться, он схватил щит и вышел им навстречу. Они, как невежественные крестьяне, подумали, что их бог Геровит выдвигается им навстречу, и отступили, обомлевшие от изумления, и упали на землю. Когда Дитрикус увидел их безумие, он отбросил щит и побежал, благодаря Бога, что Он счел нужным избавить Своих слуг от их рук."
— Жизнь Оттона, апостола Померании.
Также, имя божества восходит к древнему корню яр-, связанному с представлениями о весеннем плодородии. В современных языках восточных славян сохранилось довольно много слов с этим корнем, значение которых включают понятия весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти.
Так, в русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» — «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» — «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные — обозначают хлеб; «яровик» — «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» — «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» — «молодой рой»; «ярый» — «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» — «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» — «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» — в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи».
На игре значений этих слов построена, в частности, загадка «с картинками», то есть с двусмысленным содержанием, о венике:
«Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит»
Если брать войну с точки зрения славянского язычества, то получится такая картина:
Перун - дружина, воины как таковые, сила, справедливость.
Мара - Богиня Смерти, забирает жизни умерших бойцов.
Велес - тоже в своём роде Бог Смерти. Перевозит души умерших на тот свет.
Ярило - Бог Войны, дарует Победу, Бог боевой Ярости, покровитель молодых мужей (тех же воинов).
Яровит
«Ярила на коне». Мотив традиционной вышивки. Минская обл. [Кацар 1996. С. 18]. Обратите внимание на восемь(!) ног у коня. Рядом для сравнения — скандинавский Бог Óдин (Óðinn) на восьминогом коне Слейпнире (Sleipnir).
Авторская иконография
Ярило
>Яровит
Дажьбог, Сварог
От него [Дажьбога] возводили генеалогию в Слове о Полку Игореве, это же находит отражение в верованиях крестьянства. Еще в 19 веке поморы называли "Солнышко ясное" своим отцом и кланялись ему.
Бог солнца в прямом смысле этого слова. Самого солнечного диска. Света, излучаемого от него.
Параллельно балтскому мифу его выковывает Сварог (боежественный кузнец) и устанавливает на небосводе:
"Согласно русскому тексту 1261 года, среди богов, которым приносят жертвы литовские язычники, есть «Telyavelik, кузнец, выковывающий солнце. . . и устанавливающий его на небе» [124]. Похоже, что это было задумано как событие, повторяющееся ежедневно. В ряде латышских народных песен говорится о небесном кузнеце, работающем в своей кузнице на небесах, а иногда и в море или рядом с ним; искры летят, пепел падает на землю. Он делает венец для своей сестры, венец, золотой пояс или перстень для Дочери Солнца, шпоры для Сынов Божьих и т. д. [125].
Сварог — божественный кузнец, куёт украшения, доспехи, оружие для Богов, выковывает солнце — сына своего. Покровительствует браку — "скрепляет его цепями", а также кузнецам, учению (!)
Подробнее про них в этой статье
Про Дажьбога тут
Про Зори в той же статье
Род и Рожаницы
В их честь устраивали тризны. В случае Рода у родноверов есть два подхода.
Первый — род есть Всебог, из чьего тела появилась планета, луна и солнце, из чьей плоти иные Боги (её придерживаюсь, с отсылку на глубинную книгу).
Второй — Бог-олицетворение предков и рода человека в общем.
Рожаницы - Богини, которые присутствуют при рождении ребенка, определяют его дальнейшую судьбу
Из переосмысления «Глубинной Книги»:
"Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась.
Солнце вышло тогда из лица его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Месяц светлый — из груди его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Звезды частые — из очей его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Зори ясные — из бровей его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Ночи темные — да из дум его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Ветры буйные — из дыхания — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Дождь и снег, и град — от слезы его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Громом с молнией — голос стал его — самого Рода небесного, прародителя и отца богов!»
Макошь, Мать Сыра-Земля
Макошь связана с прядением, ткачеством, плетёт нити судьбы человеку на каждый год. Также судя по иконографии связана с землёй, да и версия о том, что Макошь — Мать Сыра Земля, а Перун — Бог Неба идут рука об руку. От того, что топонимы с "Макошь" в корне и с "Перун" в корне встречаются параллельно друг другу во всех славянских землях и о сюжете о том, что Небо оплодотворяет Землю на это намекают
Стрибог - Бог Ветров и разрушения. Парный с громовержцем. В СоПИ направляет половецкие стрелы на княжескую дружину. Скоро книга о нем от Богумила, где сравнительно-мифологический образ, жду её.
Сам я курение сигарет воспринимаю, как жертву Стрибогу. Оно разрушает тебя и дым ты выдыхаешь на ветер, тем самым отдавая ветрам жертву.
Сварожич - Бог [дух] огня. Славяне были огнепоклонниками.
На огонь нельзя дуть, тушить только чем либо, желательно отведенным для этого инструментом. Все жертвы либо закапываются, либо отдаются на скормление зверью, либо сжигаются. Так быстрее доходят
В общем в любом языческом веровании мир — цикличен. От годового цикла, до цикла Жизь-Смерть
Все, что я написал — поверхностно. Углубляться — морок, столько всего.
- От того, что рост растений провоцируют духи по весне и до того, что Велес сбивает рог зиме. От деревенского мистицизма и до гаданий, чернокнижия, порч и прочих обрядов
- Ну и хардкорная переправа на тот свет, за которую надо отплатить
- Ну и кулстори про то, как на Власьев день каждый был обязан нажраться пивом в честь Бога Хмеля — Велеса, зарезать быка и его кровью обмазать лицо себе и своей родне — чтобы они получили его силу и здоровье. И это делали крестьяне в очень и очень позднее время
Из "эпоса" по типу саг и эдд — Былины. Былинный эпос богатейший, не только тот мейнстрим, который вы обрывисто знаете с детства. От Индийских Походов Вольги и до прочих "садко и морского царя".
Ну а про "костыли" — балтская традиция. Самые близкие родственники, мы буквально "выделились" из них. Если что-то есть у балтов, то это есть и у словенщины, если что-то есть словенщины — то это было у балтов. В своих балтских корнях не сомневайтесь, они у вас во всяком случае есть.
Про "спизжено" — да, как минимум два Бога (Хорс, Семаргл) заимствованы у скифо-алан, они хорошо прижились в Традиции, также, как и остатки этих племен влились в ваших дидов.
Во многом повлияли на восточную словенщину угрофинны, как традиционно, так и этнически. В этом нет ничего плохого, главный завет Традции — если работает, то приживается.
Мне вот карельское с берестяных грамот зашло:
«Юмолануоли.i. нимижи
Ноулисъханолиомобоу
Юмоласоудьнииохови»
В грамоте употребляется знакомое нам имя небесного бога Юмала: ему принадлежат стрелы, которыми бог поражает злых духов — правит небесный суд (вспомним о чудесной способности финского владыки стрелять сразу тремя стрелами); показательно, что в финском фольклоре словом юмала могут обозначать и христианского Бога, и колдуна. Записанный заговор явно направлен против духов болезней — и в славянских заговорах их истребляют Божьи стрелы. Один из русских заговоров призывает: «И стрели батюшко, истинный Христос, в мою любимую скотинку своим тугим луком и калеными стрелами в ясныя очи, в сырую кость, и угони, выганивай двенадцать ногтей, двенадцать недугов, тринадцатый набольший».
Про мифы, дошедшие до нас — тут
Это далеко, далеко и далеко не всё. Тем более тема закрыта 1 июня.
Тут и нехристианизированная версия глубинной книги, и польские реконструкции, и иное по ссылкам. Советую ознакомиться с былинами, особенно с самыми неизвестными и"маргинальными"
Практики
֎ Как обустроить домашнюю божницу ֍ — от Велеслава
Из общих рекомендаций по оборудованию родноверческой домашней божницы можно выделить следующие:
• обычно красный угол в доме/квартире обустраивается с ориентацией на восток;
• домашние изваяния либо изображения Богов и предков (иногда — духовных наставников) должны располагаться не ниже уровня живота взрослого человека;
• культовые изваяния либо изображения ставятся на рушник, а не на голые доски;
• на божнице, помимо образов Богов, может присутствовать обрядовая утварь, обереги, некоторые ритуальные предметы;
• подношения в виде еды не должны находиться на божнице дольше суток (обычно их выносят на природу утром), исключение может составлять зерно для ритуального обсыпания, хранящееся в предназначенных для него сосудах;
• не желательно ставить пустые сосуды перед образами Богов (если в них нет подношений, уместнее будет временно перевернуть их вверх дном или убрать в другое место);
• перед образами Богов и предков даже в не обрядовое время, по желанию радеющих, могут возжигаться свечи, масляные светильники, воскуряться благовония;
• в не обрядовое время божница может закрываться занавесями (особенно если она расположена в проходном месте);
• божница должна содержаться в чистоте и не превращаться в «склад» обрядовой утвари; и т.п.
Заговоры
Заговор — «малые» фольклорные тексты, служащие магическим средством достижения желаемого в лечебных, защитных, промысловых, родовспомогающих, продуцирующих и других ритуалах. Исполнение заговоров носит сугубо индивидуальный характер. 3аговоры отличаются ярким своеобразием семантики, структуры и языка; в жанровом и функциональном отношении ближе всего стоят к заклинаниям и народным молитвам
Заговоры сохранили в себе много архаики и отражают в себе космогонические и мифологические мотивы. Как примеры:
Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, пойду перекрестясь из избы дверьми, из двора воротьми в чистое поле, под красное солнце, под утреннюю зорю, в восточную сторону; помолюсь и поклонюсь Пресвятой Богородице, пойду в сырые горы, ко синему морю и в ледяную лужу; из ледяныя лужи течет ледян змей и пожирает он чистое сребро и красное золото. И гой еси, змей, не пожирай чистого сребра и красного золота, и поди ты к моей милой скотине в правую ноздрю, пожрати все полтретьядцать ноктев[46] <…>, и поди ты, змей, скрозь землю со всеми ноктями и со всеми болестями; и кои я слова прошел, и говорены, и не говорены, и все будьте исполнены, и во веки веков, аминь.
(Майков. № 197)“На мори, на Кияне, на острови на Буяни, стоит частый ракитный куст. В том частом ракитовом кусту лежит змей-шкурапей…” (Русские заговоры Карелии, №256, с. 90, №267, с. 93) Из заговора от змеиного укуса, Беломорский район). Змея — царя над змеями пугают карой со стороны Гавриила да Николы, и он, чтобы откупиться, дает непорочность от змеиного укуса.
Помогает от змей и песок-гверстица из-под горючего камня-латыря
(Русские заговоры Карелии, №265, с. 92)МИРОВОЕ ДРЕВО ИЛИ ОСЬ МИРА НА ОСТРОВЕ БУЯНЕ. ПТИЦА И ЗМЕЯ
Из старинной рукописи, доставленной «крестянином» Дохтуровым из села Ракузы Холмогорского уезда, 1878 г — по Забылину): “… Есть святое Окиан-море, на том святом Окиан-море есть стоит остров, на том острову стоит дуб булатной, у того дуба булатнаго корени булатные, сучьё булатное, вершина булатная…»
Пред нами древнейший архетип, свойственный для всех индоевропейских народов.
Дуб как Мировое Дерево и Первокамень упомянуты в одной из старинных славянских рукописей: « — Скажи мне, что держит землю? — Вода высока. — Да что держит камень? — четыре золотые кита. — Да что держит золотых китов? — Река огненная. — Да что держит тот огонь? — … Дуб железный, еже есть первопосажден от всего же, корение на силе божьей стоит»
На полой поляне, на острове Буяне, на море Кияне стоит “дуб мокрецкой”, мимо него идут старцы, к которым можно обратиться за словом вещим. Можно пожелать, например, чтобы ребёнок был крепче самого камня Алатыря или доспех, или грудь. (Забылин, с. 294–296, 299)
“На море на Окiaне, на острове на Буяне, стояло древо; на том древе сидело семьдесят, как одна птица; эти птицы щипали вети (ветви), эти вети бросали на землю; эти вети подбирали бесы и приносили к Сатан Сатановичу…” (волшебное свойство ветвей Мирового Древа) (Забылин, с. 305)
Заговор, записанный в 1878 году в г.Пинега: “Стану я неблагословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дворами, из двора не воротами, во чисто поле. В том поле есть Окиан-море, в том море есть Алатырь камень, на том камне стоит столб от неба до земли огненный, под тем столбом лежит змея жгуча, опалюча…” (Забылин, с. 310)
“Есть на море на Окiане, на острове на Буяне ворон, всем воронам старший брат; он долетит до моря до Хвалынского (Д.Г.: Каспийского), заклюёт змея огненного, притащит ключ семипудовый, а ворон посажен злой ведьмой Киевской…” Ведьма старая тем вороном повелевает, сама «в ни шитой, ни крытой избушке живет, во лесу стоячем и бору дремучем». (Забылин, с. 300)
Пряхи
“На море Океане, на острове Буяне, девица красным щёлком вышивала; шить не стала, руда перестала”“На море на Океане, на острове на Буяне лежит бел, горюч камень Алатырь, на том камне Алатырь, сидит красная девица, швея мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, руда желтую, зашивает раны кровавые. Заговариваю, я раба (такого-то) от порезу. Булат прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань”.“Во чистом поле стоит свят окiан-камень, на святом окiан-камне сидит красная девица с шелковой иглой…” (Забылин, c .290–292).На море на Океане, на острове на Буяне:“… стоит светлица, во светлице три девицы: первая иголочки держит, другая девица ниточки делает, а третья — кровавую рану зашивает…”
(Майков, №151, похожие по сюжету заклинания да заговоры о Богородице с сёстрами — №141–150, 152);
Можно предположить, что речь идет о богинях Судьбы, традиционно известных у индоевропейцев под именами: мойры, парки, норны и т.д. Нить соотносится с линией жизни, а руда-кровь — с самой жизненной силой.
Кузнецы
“…стоят три кузницы. Куют кузнецы на четырёх станках. Бес Салчак, не куй белаго железа, а прикуй добраго молодца … сожги ретивое сердце…”(Майков, №16).“… Стану, выду в цистое поле, погляжу на сине морё. На синем море — синей камень. На синем каменю стоят Кузьма, Демьян бессеребряники, ремесленники. Помолюся и поклонюся Кузьмы, Демьяну: “Пособите и помогите …” (Русские заговоры Карелии, №187, c. 74. Петрозаводск)
В западно-славянской и древнерусской традициях кузнецов зовут Сварогом и Сварожичем, это отец и сын. Кузнецы традиционно куют судебку, свадебку и оружие героям.
Тут тоже архаика проглядывается, учитывая "бесогонский" лик Перуна. Опять же, имена просто заменяются.
Все магико-практические и заговорные мотивы легко ищутся самими, примеры я привёл. Те же заговоры лучше всего читать на полнолуния и равноденствия, чтобы сработало, уверен, их изучение и действие вам очень понравится.
Звери
Восточнославянский культ кабана и его связь с дубом
"Тотемизм – одна из наиболее ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование мистической связи между какойлибо группой людей (племенем, родом) и определенным животным или растением. Название этой формы древних религиозных верований происходит от слова totem, которое на языке североамериканских индейцев оджибве означает „культовое животное, являющееся объектом поклонения‟
В древности люди считали себя родственно связанными с тотемом и нередко называли себя по его имени – Волк, Медведь, Кабан и др. В роли тотема могли выступать не только животные и растения, но и природные явления – ветер, солнце, дождь, гром. Однако поскольку все объекты природы представлялись древнему человеку антропоморфными существами в образе животных, тотемами чаще всего являлись животные. Поклонение тотему выражалось прежде всего в том, что сам тотем является строжайшим табу: нередко избегали прикасаться к тотему и даже смотреть на него. Если это животное, то его не убивали, не употребляли в пищу, не одевались в его шкуру; если это дерево или другое растение, то его не рубили, не использовали для отопления, не ели его плоды и даже не садились в его тени"
Наибольшей сакральной значимостью в традиционных дендрологических представлениях славян обладал дуб – «самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем и символизирующее силу, крепость и мужское начало; место совершения религиозных обрядов, объект и локус жертвоприношений» [146, т. 2, с. 141]
Ярко выраженную мужскую символику дуб имеет в украинской традиции: в народных песнях о любви он ассоциируется с молодым парнем, с казаком, а девушка – с березой. Детям следующим образом объясняли их появление на свет: девочке говорили, что ее сняли, когда она сидела на березе, а мальчику – что его нашли на дубе [46, с. 357].
Самое раннее свидетельство о языческом жертвоприношении у дуба относится к середине Х века: византийский император Константин Багрянородный в трактате «Об управлении империей» сообщает о том, что на днепровском острове Хортица росы (древние русичи) «совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай» [10, с. 327]
На культовую роль дуба указывают и некоторые археологические находки: в 1975 г. со дна Днепра был поднят древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 г. подобный дуб извлекли со дна Десны. Предполагают, что эти деревья использовали при совершении жертвоприношений. В русских заговорах дуб наделяется именами собственными: Дуб Карколист, Дуб Дорофей, Дуб Мавританский и др. [СД 2, с. 141]. В заговоре «От лихорадки» находящиеся под дубом святые старцы во главе со старцем Пафнутием избивают девиц-лихорадок прутьями, ограждая людей от их смертоносного воздействия.
В книге В.И Коваль "Мифологические верования восточных славян"
Перунов дуб и челюсти кабана
Это уникальный по своей сохранности ритуальный памятник славянского язычества VIII века. У ствола высотой почти 10 м и охватом до 2 м осталась обожжённая корневая система, то есть, скорее всего, дуб ушёл под воду в среде произрастания — и проведения ритуальных действ нашими предками.
Выловленная в речище Десны на Черниговщине в 1975 г., его морёная на протяжении 1200 лет древесина практически не пострадала. В 1980-х его передали в Национальный музей народной архитектуры и быта Украины в селе Пирогово, однако экспонат (не без протестов музееведов) открыли взорам публики только в 2013 г. на праздник Купала (см. фото из открытых источников).
На приличной высоте археологи обнаружили 9 челюстей самки кабана, размещённых в 3 ряда и вбитых в ствол дуба. 8 из них переехали в Музей истории Киева (см. мои фото). В 1909 и конце 1970-х гг. на том же участке на границе между полянской и сиверянской землями и на пересечении днепровского пути “из варяг в греки” и деснянского из Киева в Чернигов было выловлено ещё два священных дуба длиной 20 м с кабаньими челюстями.
Волк и Велес
ВОЛК — одно из наиболее мифологизированных животных. Волк был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим советом"; тем и этим советом ему приписывали функции "охранитель от зла", и т.п.
Культ волка очень древен и сложен. Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были очень полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесных чащах было много рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки на открытых пространствах засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волк в народном представление стал связываться с плодородием; другой же причиной могло быть древнейшее представление тучи в образе волка. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой.
В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили:
"По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, — он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п.
В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком".
Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; "Велесовы дни" приходившиеся на зимние святки, называли также "волчьим праздником". Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, "Волчьему", покровителю волков), а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналогичной греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей). Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.
Происхождение волка в народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. Например, по одной из легенд, черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь, при этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает). Вариант этой легенды распространённой в других местах, гласил, что черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк.
Хтонические свойства волка (происхождение, связанное с землей, глиной, поверье о кладах, "выходящих" из земли в роде волка) сближают его с гадами — змеями, ящерицами, угрями и пр.; даже происхождение у них иногда считалось общим (так, по одному из поверий, гады появились на свет из стружек от выструганного чертом волка). При этом волк, в народных поверьях, объединяется, порой с различными нечистыми животными, не употребляемыми в пищу, характерным принципом которых являлась слепота или слепорожденность. Некоторые поверья о волках являлись как бы несколько видоизменёнными поверьями о гадах: так, например, в некоторых местах верили, что волчица приносит волчат раз в жизни, а принёсшая потомство пять раз превращается в рысь (ср. представление о том, что змея или лягушка, дожившая до определенного возраста превращается в летучего змея); при этом волчата выводятся там, где волк завоет во время пасхальной Всенощной, и их бывает столько, сколько дней пришлось на мясоед от Рождества до Великого поста.
Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем). Помимо этого ему традиционно приписывались функции посредника между "этим" и "тем светом", между людьми и богами или нечистой силой, вообще силами иного мира; так, например, сербы верили, что волк часто бывает у мертвых на "том свете", а при встрече с волком иногда призывали на помощь умерших. Из-за подобных поверий, а так же из-за представлений о ликантропии и оборотничестве, волк в народных поверьях нередко соотносится с "чужими": мертвыми, предками, "ходячими" покойниками и пр.
Помимо этого, волк в народных поверьях обычно был тесно связан с нечистой силой. Так, например, в рассказах некоторых мест волки противостоят человеку как нечистые духи, и их отгоняют крестом молитвой, колокольным звоном, вообще освещенными предметами. Часто считалось также, что волк "знается" с нечистой силой и колдунами, которые по своему желанию могут обращаться волком, или насылать волков на людей и скотину. Черти, бесы и пр. также нередко появляются в образе волка, или имеют волчьи признаки (волчьи зубу, уши, глаза и т.д.). Повсюду существовало также поверье о том, что волки находятся в подчинение у лешего, и леший распоряжается ими, как своими собаками, кормит им хлебом и указывает им, какую скотину в стаде можно задрать; при этом леший и сам может обернуться белым волком. Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственно: с одной стороны считалось, что нечистая сила распоряжается волками и даже пожирает волков (ср. представления о том, что нечистые духи иногда пригоняют волков к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью, а дьявол ежегодно таскает себе по одному волку в пекло); но с другой стороны, волки в народный поверьях поедают и вообще истребляют чертей, чтобы они меньше плодились.
При христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), "волчий пастырь"; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел.
Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя:
"Что у волка в зубах, то Егорий дал"; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.
Так, похищение волком скота нередко воспринималось скотоводами как жертва, которая сулит хозяину удачу: другие животные из стада после этой жертвы останутся не тронутыми, и некоторые сверхъестественные силы (леший и пр.) будут оберегать скот во время летнего выпаса. В некоторых местах пастухи, стремясь задобрить лешего, даже специально оставляли в лесу на съедение волкам одну овцу, корову и т.д. из стада. Вообще, для того, чтобы задобрить волков или их хозяев (лешего, св. Георгия и т. д.), крестьяне нередко обещали одну или несколько коров из стада, полагая, что обещанную корову непременно задерут волки, но остальное стадо останется в целости и сохранности.
Согласно народным поверьям, волки бывают особенно опасны для людей начиная со дня Ильи-Пророка, так как именно в это время "открываются волчьи норы"; а с Юрия Холодного (9 декабря) волки начинают подходить к сельским задворкам за добычей, и в это время опасно выходить за пределы села.
Около дня св. Анны (22 декабря; начало зимы в народном календаре:
"с праздником зачатия св. Анны, зима зачинается") волки, по народному наблюдению, собираются в стаи и становятся особенно опасны; разбегаются же они только после выстрелов на Крещение (19 января)
С Николы Зимнего волки стаями начинают рыскать по лесам, полям и лугам; с этого дня, вплоть до Крещения продолжались "волчьи праздники". Эти праздники, отмечавшиеся среди зимы по Святках, справляли многие славянские народы, желая чествованием волков в это время умилостивить "паству солнечного Егория", особенно лютую в зимние месяцы. Например, в западно-украинских и подольских крестьянских деревнях вплоть до ХХ в. Сохранялся обычай рядиться на Коляду в волчьи шкуры, и с песнями носить по улицам чучело волка. В древности подобные праздники, по-видимому, посвещались богу плодородия и богатства Велесу и его священным животным — волкам; при христианстве некоторые из этих святочных обрядов, в том числе и посвещенные волкам, сохранились, хотя и несколько видоизменились.
В древности волки иногда воспринимались крестьянами, как угроза не меньшая, чем нашествие вражеских армий. Особенно это касалось глухих лесных деревень, (ср.: "Много в те годы волков по нашим местам было. Теперь вон по осеням под самым заводом воют, а тогда их было — сила!"). Поэтому несмотря на все положительные функции волков, к ним крестьяне относились настороженно и со страхом, от них пытались защититься всеми возможными способами, как обычными так и магическими. Например, для защиты скота в некоторые особые дни соблюдали определенные запреты на действия и работы связанные с овечьей шерстью и пряжей, мясом скота, навозом; С ткацкими работами и острыми предметами. Так, например, для того, чтобы волки не тронули скот, крестьяне не выполняли никакой работы в день св. Георгия и др.: ни давали ничего взаймы во время первого выпаса скота и вывезения навоза на поле; не пряли на святки; не отдавали за границы села ткацкие орудия, не ставили изгороди в период между днями св. Юрия и св. Николая; не ели мясо в день св. Николая; не допускали половых сношений в последнюю ночь перед масленицей и т.д.
Чтобы волк не тронул пасущийся скот, во многих местах также совершали различные магические действия, символизирующие возведение преграды между волком и скотом.
Например, для защиты скота в день св. Николая клали в печь железо, втыкали нож в стол, в порог или накрывали камень горшком со словами:
"Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока"
При первом выгоне скота с той же целью замыкали замки ("замыкали волку зубы"), посыпали печным жаром порог в конюшни и т.д.
Для защиты волков использовались также заговоры, обращение как прямо к волку, так и к лешему или к святым — повелителям волков, с тем чтобы они уняли "своих псов"; чтение заговоров обычно сопровождалось сжиманием кулаков, смыканием зубов, втыканием в стену и т.п. При этом в заговорах волка обычно называли его древним наименованием — "хорт" (ср.: "Святой Георгий, обереги меня от зверя лютого, от хорта с хортенями" и т.п. Входя в лес, крестьяне обычно читали заговор "от злого зверя", чтобы не встретить волка. При встречи с волком старались молчать и не дышать; нередко даже прикладывались мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш, отпугивали его угрозами или стуком, криком, свистом, матерщиной; иногда кланялись, вставали перед волком на колени, приветствовали, или просили "помиловать".
Повсеместно считалось также, что волк, подобно нечистым духам, мгновенно отзывается на звук своего имени, поэтому в народе запрещалось упоминать имя волка, чтобы не накликать его (ср. пословицу: "про волка речь, а он навстречь"). У крестьян обычно использовались другие названия для этого табуированного животного, например: "зверь", "серый", "бирюк", "лыкус", "кузьма" и др. Но даже и такие прозвища применялись редко, так как и они (хотя и с меньшей вероятностью) могли притянуть внимание зверя, а следовательно, навлечь опасность на человека и его окружение (его близких, а так же скот и прочее).
Волк иногда осмыслялся крестьянами как инородец: так, например, стаю волков нередко называли "ордой"; чтобы уберечься от волков, их иногда именовали "колядниками" (т.е. колядники и вообще участники обходных обрядов в народном отношение также относились к "чужим", инородцам) и т.д. С волком также связывались различные инородные тела (так, например, в народной традиции волк — название нароста на дереве; наросты и опухоли на теле больных нередко лечили волчьей костью или с помощью человека съевшего волчатины, и т.д.). "Волчьей" символикой, кстати, могла наделяться каждая из участвующих в свадьбе сторон, как другая по отношению к противоположной: так, "волками" в народе называли дружину жениха или невесты, родню на свадьбе; "серые волки" в причитаниях невесты — братья жениха; родня жениха нередко называли невесту — "волчицей", и т.п.
Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть волка в народе нередко служили амулетами и лечебными средствами. Так, например, волчий зуб в некоторых местах давали грызть ребенку у которого прорезаются зубы; Считалось, что тогда у малыша будут такие же крепкие и здоровые зубы, как у волка. Волчий хвост иногда носили при себе от болезней, порчи и пр.: а знахари могли использовать его на ряду с волчьими лапами, для ворожбы и чародейства.
Оберегом для простых людей могло даже служить само упоминание или имя волка (например, о появившемся на свет телёнке говорили:
"Это не телёнок, а волчонок", пологая что после этого волк примет теленка за одного из своих щенят и не тронет его во время летнего выпаса.)
В народных приметах, волк пробежавший мимо деревни, перебежавший дорогу или встретившийся в пути, предвещал обычно удачу, счастье т благополучие; но волк, забежавший в деревню считался приметой неурожая. Множество волков появившихся в окрестностях деревни, сулило войну (как, впрочем и появления множества, чего бы то ни было, например, белых бабочек, муравьёв и т.д.); вой волков предвещал голод, а вой их под жильем — войну или сильный мороз, осенью — дожди, а зимой- метель.
Ворона
Удивительный фрагмент, ... встречается в Великоустюжском сборнике второй четверти XVII в.:
«По святому мору Окияну ездил святыи Илья [Двоеверческий Перун], а несет человеческия кости во рте, а посылает скалы на небеса, а лихую порчю и студеное железо в землю. По святому же морю Окияну летаеть черной ворон, а несеть человеческия кости в роте, а посылаеть скалы на небеса, а лихую порчю и студеное железо в землю и подь каменую гору и во веки веком»…
Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе:
"... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна [Велес, либо померанский его аналог], представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)"
Змеи
Уж хорошо приручается и переносит неволю. В Белоруссии и Украине часты случаи одомашнивания ужей (для уничтожения мышей). Итальянец Алессандро Гваньини, служивший в XVI веке в Речи Посполитой, в своем «Описании Европейской Сарматии» (Sarmatiae Europeae descriptio) сообщает, что литовское племя жемайтов поклонялось священным ужам, содержащимся в жилищах людей. О древнелитовском змеином боге Жальтисе сообщает и немецкий этнограф XVII века Маттеус Преторий.
Сведения эти нашли отражение в поэме А. Мицкевича «Гражина» (1823):
«А если уж вползает к нам в жилище,
Ему во славу божию литвин
От века не отказывает в пище:
Пьют молоко, и ковш у них один.
И, зла не причиняя, в колыбели
Гад на груди младенца мирно спит,
Свернувшись в бронзовое ожерелье…»Почитание змей у литовцев и латышей было издревле широко распространено: ужей кормили молоком и боялись, как домашних духов-покровителей. Обозначение в литовском языке «змеи» как gyvatė (гивате) указывает на связь со словами gyvybė, gyvata — «жизнь», «жизнеспособность»
Жальтис считался покровителем скота. Добрым знаком считалось проживание ужа в доме под кроватью или в каком-нибудь уголке. Встреча с ужом предвещала свадьбу или прибавление в семействе. Жалтис считался посланцем богов, любимцем Солнца, потому убийство Жалтиса приравнивалось к преступлению. В литовском языке существует пословица: «При виде мёртвого ужа и Солнце плачет».
------------------------------------
Имя Велеса отождествляли с неким хтоническим или обычным змеем, а также с медведем. Змей как представитель иномирия связывает Месяц (обитель душ умерших) с Велесом. Объединяющим звеном между Велесом и Месяцем также без сомнения выступает иномирный медведь (дух медведя). В балтийской мифологии небесный бог потустороннего мира и хтонический персонаж, связанный с подземным царством, два разных существа — Велс и Вялняс. В древнерусской и славянской картине мира такого разделения не существовало, поэтому образ Велеса-Волоса двойной и монолитный одновременно.
------------------------------------
Реконструкция Ирия как «того света», куда попадают души умерших, тесно связана с мотивом зимовки там птиц и змей, которые, согласно славянским верованиям, являются обычным воплощением душ умершихУкраинцы различают птичий и змеиный ирии. Птичий находится за горами, на водах, за лесами, а змеиный ирий находится под землёй и представляет собой большую яму в лесу, где змеи собираются в клубок на зиму. Путь в Ирий у змей может пролегать через деревья (которые связывают два мира). Птицы и змеи направляются в Ирий на Воздвиженье (14 сентября), а возвращаются в день Сорока мучеников или 26 марта.
По народным поверьям туда первой улетает кукушка (так как у неё хранятся ключи), а последним — аист. Иногда выреем, иреем, выроем называют самих перелётных птиц или змей, идущих на спячку. Это связано с представлением о воплощении в птиц или змей душ умерших.
Птицы
"...многие птицы (в том числе — жаворонки, аисты и др.) возвращаются весной, неся под крылом, на хвосте или прямо на спине маленьких птичек, у которых не достало бы сил самостоятельно долететь до дому. К примеру, аисты несут ласточек, плисок, трясогузок и т. д. (...). Эта тема находит подтверждение и в пластическо-изобразительном коде рассматриваемого обряда: вспомним хотя бы выпеченных курских «куликов", несущих на спине маленьких «жаворонков». Иными словами, вернувшиеся на землю «жаворонки» приносят одновременно и птиц, и весну, что в свою очередь вновь возвращает нас к мотиву орнитоморфности самой весны, намеки на которую содержатся ... и в весенних закличках («весна сидит на колочке, на пенечке» и т. п.)"(Агапкина)).«Вороны заговаривают [портят] ружье» ... Птицы, кстати, единственные представители животного мира, которые в заговорах обладают способностью своим «словом» влиять на болезни и человека. Без сомнения здесь отразились представления о птичьем языке, которые были широко распространены у славян [Гура...]" (Кляус)
Боги и духи — трансцедентны и непознаваемы, но Они проявляют себя в нашем мире посредством своих Вестников и Посланников — птиц.
