Перун, Всеславянский бог громовержец. Название происходит от названия грома Перун и означает столько же, сколько “тот, кто бьет”. В верованиях балтов аналогичными богами были литовский Перкунас, старопрусский Паркунс и латышский Перкуонс.
Бог Перун громовержец-источник: th05.deviantart.net
Существование божества засвидетельствовано как памятниками письменности, так и археологией и народным фольклором, а также топономастикой, например, названия лесных гор и населенных пунктов на Балканах в Польше и на Полабе, например, Перуновац, Перуни Врх, Перунья вес и гора Перун на полуострове Истрия и Громовой отдел на Попраде.
Места или предметы, пораженные молнией, были сакрализованы, и человек, пораженный молнией, считался оцененным Богом. В 1652 г. путешественники по Жмуде были поражены горем своего жмудского коллеги, который был разочарован тем, что молния пощадила его, и был счастлив найти седло, сожженное молнией, и мог съесть немного священного пепла, который давал силу и жизнь без болезней.
Русский latopis, Роман прошлых лет, написанный в конце 11-го века, упоминает, как этот князь Владимир выставил в Киеве статуи богов
"и начал Владимир царствовать в Киеве один. И выставил статуи за пределами придворного двора. Перуна деревянного, и голова его серебряная, и злотый, и Чорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокоша. И предлагали им, называя их богами, и привозили сынов своих и дочерей, и предлагали бесам, и оскверняли земли своими подношениями, и испачкалась земля русская ” в той же летописи в другом отрывке упоминается договор, заключенный в 907 г. между Русью и Византией. Для утверждения договора князь Олег и его воины "кланялись на мечи свои и на Перуна бога своего и на волоса бога скота, и так был утвержден мир"
Точно так же в 971 году князь Святослав утвердил договор с Византией, поклявшись вместе со своей дружиной на Перуне, а” вся Русь " поклялась на волосе.
Наконец, в том же летописи описывается внезапный конец богов в 988 г., когда князь Владимир принял решение принять христианство:
"пришел один в Киев, раз пришел, велел идолам поворачивать одних рассекать, а других выдавать на огонь, а Перуна велел привязать коня к хвосту и везти с горы по Боричеву на ручай, а двенадцать человек велел его резать прутьями притащили его в Днепр”
О почитании, отданном Перуну в Великом Новгороде, мы узнаем из третьего Новгородского года. Там был холм, посвященный Перуну.
По приказу князя епископ Як-Иоахим в 988 году приказал
"разрушить святое место и посеять Перуна, который в Великом Новгороде возвышался на перине и, связав веревками, тащил его по грязи, бил его плетями и толкал, и бросил его в Волхово, и запретил яку, чтобы его никто не принимал. А утром шел к реке подгородянин, желая везти горшки в город, и это Перун приплыл к берегу. Он оттолкнул его палкой, а ты, –сказал он, — Перушице до сытости ел и пил, а теперь плыви прочь, плыви из мира чудовища"”
Подтверждением истинности слов летописи оказались археологические работы Валентина Седова 1953 г. Тогда были обнаружены остатки культового сооружения, еще в 19 веке моряки, проходившие мимо этого места, бросали в воды озера мелкую жертву.
Также Прокопий Кесарийский в своей Готской войне пишет
”ибо они считают, что один только Бог, Создатель молнии, является Господом всего мира, и приносят в жертву ему волов и всех других жертвенных животных”
В другой части славянства на Полабе были записаны Гельмольдом в Chronica Slavorum, то есть в хронике славян такие божества, как Поренут и пров. Александр Гейштор и большинство исследователей склонны отождествлять этих божеств с Перуном, которые могли быть локальными вариантами, вариациями божества Верховного Перуна. Только Александр Брукнер считает Перуна сосланным Тором варягов. Также Святовит, Ругевит, Яровит, почитаемый на Полабе, и русский Ярило отождествляются с Перуном. Поразительным здесь является факт отсутствия единого наименования для главного божества, это объясняется существованием у славян запретного закона, запрещающего произносить имя громовержца (вплоть до 20 века только пожилые люди в Литве и Латвии имели право произносить имя Перкуна и Перкона, иногда в уменьшительной форме Перкунелис и Перконитис) эта аналогия встречается и у балтов.
Еще в 14 веке слово Григория, пастырское наставление упрекают народ
„и Нине по устроениям молятся этому проклятому богу Перуну"”
Основными функциями Перуна были правовая власть, физическая сила и военные навыки. Элиаде также видит Перуна, хранителя плодородия, как божество дождевой бури, приближая его к ведической Индре, которая вызывает и контролирует осадки, а также владеет молнией. В поддержку тезиса о функции донора живительного дождя стоит упомянуть борьбу Перуна с гадюкой-водо-связывающим драконом. Тут же напрашивается ассоциация затора и дуэли Индры с драконом-змеей Вритра, который прячет воду и скот от Индры. В мифологии славян великим противником Перуна был Велес-Волос, которого часто отождествляли с гадюкой .Интересно, что в Польской народной культуре сохранилась память о гадюке-враге солнца. В фольклоре Сербии и Болгарии сохранился обряд, направленный на получение осадков путем изгнания или убийства гадюки. Еще одним обрядом, направленным на получение осадков, является сохранившийся на Южном славянстве обычай, при котором дети танцуют, выбирают молодую девушку, еще не готовую к замужеству (лучше всего, если это последний ребенок женщины до потеря фертильности). Девушка обнажена во главе деревни в танцевальной процессии, украшенной только травами и цветами, а старухи и домохозяйки обливают ее водой. В Македонии эта девушка известна под именем Перепуна, греческий народ знает Перперуну, а румынский Пирипирун. Таким образом, мы пришли к женскому компаньону Перуна Перперуна, которого иногда называют Додола.
Пришло время перейти к символике и атрибутам, характерным для Перуна. Лошадь и повозка, используемые Перуном и его более поздними заменителями в фольклоре святого Илии и Святого Георгия, верхом на белой лошади, приводят нас к поразительным сравнениям. Снова возвращается ведическая Индра со своим эпитетом ратхеста, что означает” тот, кто стоит на колеснице", в Иране воины на колесницах назывались ратхеста. В 16 веке на Жмуде было зафиксировано божество Ратайнича Бога лошадей! Также Индра изображается на боевой повозке с булавой в правой руке, сражающейся с драконом Вритра, громоотвод убивал дракона, освобождал воды, расчленял горы”.
В балто-славянской традиции Перун также использует каменную молнию в качестве оружия. Славянское население, находящее продолговатые камни или фульгуриты (кварцевая глазурь, выплавленная молнией), называло эти объекты молниеносными стрелами, например, на Мазурах это Божьи микобактерии, а ископаемые орудия-молниеносные клинья на Украине это Громовая стрела в Сербии, а у словенцев стрела. Обнаружение такого предмета считалось подарком судьбы, его помещали в колыбель, терли им вымя коров, когда они терли молоко, или помещали под крышу для защиты от молнии. Славяне использовали дротики молнии для лечения болезней глаз, болей, от обаяния, при послеродовом периоде. Также молот относится к символике Перуна, здесь происходит сходство с германским Thorem.Za атрибутом и оружием Перуна считался также топор, дающий магическую силу. Его ставили под ложу роженицы, на порог коровника, на поле во время посева. Оружие Перуна также защищало от нечистых сил и болезней. Мы знаем о всеславянском обычае бить себя по голове камнем, иногда железом, когда раздается первый весенний гром, на Украине трижды со словами "Камен Холова", что должно придать голове стойкость камня.
