Если бы вы попросили случайную группу поляков назвать одного языческого бога древних славян, наиболее распространенным ответом, вероятно, был бы Świętowit, или, скорее, Światowid. Отголоски древних романтических представлений гораздо лучше сохранились в коллективном сознании, чем память о мире древних богов, поэтому неудивительно, что имя Światowid сегодня встречается гораздо чаще, чем правильная форма Świętowit . Однако, дистанцируясь от ошибочной информации, мы должны сосредоточиться на достоверной и подтвержденной информации. Поэтому сегодня пришло время написать больше о Świętowit: о значении его имени, его культе и приписываемых ему функциях. О нем можно было бы сказать довольно много, тем более что он, несомненно, является одним из наиболее засвидетельствованных божеств древних славян.
Культ Световида был очень важен, хотя и охватывал сравнительно небольшую территорию. Он засвидетельствован в Рюгене и Волине — балтийских регионах, известных своим множеством божественных имен, оканчивающихся на -вит . Маловероятно, что имя Световида было широко известно в других славянских регионах, но есть подозрение, что балтийское имя могло быть исключительно поморским термином для божества, занимавшего главенствующее положение среди славян. В Полабском регионе Световид был широко возвеличен над всеми другими богами: в его честь строились храмы и ему приносились щедрые подношения. Жрецы этого бога пользовались особыми привилегиями в обществе, что привело к их значительному влиянию на современную политику. Для древних полабов Световид был богом войны и урожая. Число четыре было неразрывно связано с ним — из-за того, что он всегда изображался с четырьмя лицами. Этот поликефализм, характерный для Поморского региона, сегодня значительно затрудняет сравнение Свентовита с божествами из других славянских регионов.
Этимологические исследования могут быть полезны для изучения самых основных функций, приписываемых данному богу. Наиболее распространенное сегодня имя, Światowid, навсегда связывало полабского бога с указанием на четыре стороны света и вышеупомянутым полицефализмом. Однако важно помнить, что эта форма возникла только в 19 веке, непосредственно из работы Иоахима Лелевеля, который неправильно прочитал слово Swantewit как Światowid вместо Świętowit . Неправильно воспроизведенный носовой гласный оказал глубокое влияние на потомков, о чем свидетельствует тот факт, что сегодня Światowid является общепринятым именем, часто встречающимся в ненаучных источниках. Я помню, как однажды у меня возникли трудности с решением кроссворда, в котором требовалось имя славянского многоликого божества, так как я изо всех сил пытался найти правильную форму с носовым ę . 😉 Короче говоря, ничего удивительного – все романтические концепции всегда были красивы и привлекательны, поэтому легко входили в коллективное сознание. То, что они порой полностью расходились с существующей реальностью, было делом совершенно второстепенным…
Стоит оставить эти общие соображения в стороне и вернуться к сути вопроса. Правильная форма «Świętowit» состоит из двух важных элементов: «święt-» и «wit ». Последний, несомненно, должен ассоциироваться с господином, правителем или начальником определённой сферы. Стоит отметить, что значительное число балтийских божеств оканчивалось на «wit»: Porewit , Rujewit и другие. Элемент *svęt представляется более проблематичным , поскольку он вызывает ассоциации с современным «святым» и, следовательно, с христианской религией. Следует, однако, отметить, что для древних славянских племён это слово не обязательно означало то же самое. Слово «святой» в этом смысле следует понимать как «обладающий благотворной магической силой», что связано с иранским словом « spenta» и литовским «sventas », которые обозначают неудержимую, оплодотворяющую силу, способную зажечь жизнь и пробудить творческую энергию природы. «Święt» также является древним синонимом слов « великий» или «могущественный ». Световид, таким образом, — великий владыка, обладающий сверхъестественной силой. Неудивительно, что другие божества, а также весь окружающий мир, подчинялись ему.
Связь первой части названия «Свентовит» с прилагательным, важным в христианском вероучении, оказалась удобной для духовенства, осуществлявшего христианизацию наших земель. Культ Свентовита был силён, особенно в то время, когда христианство уже присутствовало на наших землях. Однако свергнуть столь важный культовый центр было очень сложно, поэтому церковные власти даже в XI веке предпочитали распространять информацию о том, что рюгены давно отказались от поклонения языческим божествам в пользу христианской религии. Это свидетельствовало бы о том, что они выбрали своим покровителем... Святого Вита. Эта удачно выбранная этимология имени местного божества, по сути, и стала причиной притязаний монахов на эти земли. По этой причине они также распространяли слухи о том, что культ святого Вита проник в эти края ещё в IX веке благодаря христианским миссионерам. Связь Свентовита со святым Витом не совсем точна. Однако сегодня трудно воспринимать Вита всерьёз, тем более что имя этого бога, похоже, типично славянское.
Реконструкция Свентовита Арконы Мариуса Грусаса.
Культовый центр Свентовита располагался на узкой и труднодоступной северной оконечности полуострова Витов, в местности, окружённой лесом и расположенной на краю обрывистого берега. Здесь когда-то располагалась огромная крепость, разрушенная в 1168 году по инициативе датского короля Вальдемара, который захватил Аркону и приказал убрать изображения божеств, находившиеся поблизости, в частности, изображение Свентовита Арконского, которое было разбито и сожжено. Основание Арконской крепости следует датировать IX веком, хотя примечательно, что она приобрела значение лишь во второй половине XI века – в период, когда христианство уже было по-настоящему сильным на наших землях. Вероятно, это связано с тем, что Аркона стала последним оплотом языческой религии, местом, находящимся вне христианской юрисдикции. Именно поэтому мы так много знаем о Свентовите сегодня – ведь о нем много говорили еще в те времена, когда история наших земель уже писалась.
О культе Световида на Рюгене, в знаменитом храме в Арконе, нам многое известно благодаря летописям Хельмонда Бозовского и Саксона Грамматика. В трудах этих летописцев подробно описывается не только храм этого бога, но и ритуалы, связанные с его поклонением. Эти источники единодушно утверждают, что Световид был возвышен над другими божествами, которые в его присутствии представали полубогами. Ему приносили жертвы: урожай, животных, военную добычу и даже – по воле судьбы – христиан. Этот последний вид жертвоприношения может быть несколько спорным, тем более что его присутствие в летописи можно объяснить попыткой христианских летописцев демонизировать языческие верования. Однако нельзя исключать, что это было правдой, поскольку кровавые жертвоприношения в языческих культах, несомненно, имели гораздо большую силу. Более того, недавние археологические открытия, похоже, подтверждают свидетельства летописцев, которые до недавнего времени единодушно отвергались любителями славянской мифологии как необоснованные мифы. В рассказе Хелмонда также упоминается особый вид почитания, царивший в окрестностях Арконы, где любые акты осквернения особенно осуждались.
Фигурка Свентовита, найденная в 1974 году на острове Волин.
Саксон Грамматик скрупулезно описал всю Аркону: искусно построенный деревянный храм, расположенный на возвышении, а также окружающую его обширную площадь в центре города. Однако внимание летописца прежде всего привлекла статуя Световидия внутри храма – массивное изображение божества с четырьмя головами и четырьмя шеями, повёрнутыми в разные стороны. Хотя изображение было разрушено, его можно довольно точно реконструировать по рассказу летописца. Саксон Грамматик отметил точный облик каждого лица – характерные бритые бороды и остриженные головы, которые напомнили летописцу о распространённом в то время обычае мыть голову у ругийцев. Он также заметил рог, который Световидий держал в правой руке – символ изобилия и процветания. Этот рог жрецы наполняли мёдом, и по его наполнению предсказывали урожай на следующий год. Рука, лежащая на левом боку, образовывала лук, а возле самой статуи находилось седло с уздечкой, а также внушительный декоративный меч.
Почитание Световида также проявлялось в задержке дыхания и запрете храмовым уборщикам стричь волосы. Помимо вышеупомянутого рога, для предсказания урожая использовались лошадь или женщины, рисовавшие линии на ясене. Во время ежегодного праздника урожая каждый житель региона был обязан принести хотя бы одно подношение Световиду. Ему также отдавалась треть всей военной добычи, что обусловливало необходимость охраны этого божественного сокровища, которое могло показаться привлекательным для потенциального захватчика. Соседние народы, однако, часто приносили свои подношения, почитая Световида своим вождем. Описывая эти ритуалы, Саксон Грамматик также блестяще описал политическую ситуацию того времени, отметив, что жрецы Световида Арконского пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими балтийскими культами того же бога. Один из таких культов, вероятно, существовал на острове Волин, где археологи обнаружили небольшие фигурки так называемого Святовида Волина, что, вероятно, является способом поклонения Святовиту в уединении своего дома.
Рисунок идола из Збруча . Автор: Ратомир Вилковский ( CC ).
Однако самой известной культовой скульптурой, связанной со Свентовитом, сегодня является знаменитый Святовит из Збруча , который, пожалуй, правильнее было бы назвать «идолом ». Откуда такая осторожность? Что ж, мнения учёных об этой скульптуре резко расходятся. Хотя идол, обнаруженный близ Личковиц, обращён четырьмя лицами к каждой стороне света, в данном случае этого недостаточно, чтобы идентифицировать его исключительно со Свентовитом. Збручская скульптура состоит из трёх уровней: верхнего, среднего и нижнего. Верхний, вероятно, изображает божественный мир в виде четырёх божественных лиц, три из которых отмечены соответствующими атрибутами: рогом (символом плодородия), кольцом (законом, клятвами) и конём с саблей (войной). Четвёртый лик лишён атрибутов, что затрудняет его определённую функцию. Средний уровень представляет мир людей — две женщины и двое мужчин, взявшись за руки и образовав круг, а нижний уровень представляет загробную жизнь в виде трехголового божества, поддерживающего землю.
Анализ каждого уровня позволяет утверждать, что мы имеем дело с метафорическим изображением всей космической оси: трёх разных миров. Верхняя часть действительно может представлять Световида, о чём свидетельствует тот факт, что все лица являются частями одной головы. Однако сегодня в моде теории, согласно которым верхний уровень представляет целых четыре разных божества: Мокошу, Ладу, Перуна и Дадзьбога. Меньше сомнений вызывает нижний уровень, который сегодня обычно ассоциируется с Тшигловом – балтийским божеством подземного мира, вероятной ипостасью восточнославянского Велеса. Если бы мне пришлось выбирать наиболее правдоподобную, на мой взгляд, интерпретацию идола из Збруха, я бы указал на символическое изображение всей мировой оси: людей, находящихся между сферами влияния Световида и Тшиглова. Однако возможно также, что Святовид из Збруха, столь важный для современных славян , не имеет никакого отношения не только к культу Световида, но и к славянской религии в целом. В научной литературе также существуют гипотезы, связывающие идола из района Личковице с кельтскими, иранскими и фракийскими народами.
Имеющиеся источники свидетельствуют о том, что культ Световида был известен исключительно в Полабии и Поморье. Однако сегодня Световида обычно ассоциируют с культом божества-громовержца — Перуна (Громовержца) или Яса. Сложно спорить, что поморские божества столь существенно отличаются от верований, зафиксированных в других славянских регионах. Некоторые учёные, однако, также отождествляют Световида со Сварожицем или Родом, в то время как другие выделяют его как отдельное племенное божество, возникшее относительно поздно и поэтому распространённое лишь на небольшой территории. Культ Световида, несомненно, был важнейшим для балтийских славян, но сегодня невозможно определить, как представления о нём соотносятся с общеславянскими верованиями. У каждого исследователя славянских религий своё мнение по этому вопросу, поэтому ничто не мешает любому любителю славянской культуры выбрать свой любимый культ.
Источники:
Гейштор, Славянская мифология .
Стржельчик, Мифы, легенды и верования древних славян .
