Родные боги

Мокоша — богиня славян

Мокоша — славянская богиня: традиции Богини-Матери-Земли Мокоша

Мокоша , Мокош, Мокоша, Макош, Макош, Мокша, Макоша, Макош – богиня славянского пантеона, славянская Матерь Божья, которая, по мнению некоторых ученых, была богиней дождя, дождливой погоды и бурь (Ловмянский, Боровский), а также ипостасью Матери-Земли (Якобсон, Гейстор). Она защищает землю, воду, дождь, женщин, плодородие, сексуальность, ткачество, прядение и овец. По некоторым источникам, она является спутницей Громовержца (бога Перуна). День недели, посвященный Мокоше, – пятница , и на закате солнца в честь богини Мокоши исполняются песни и танцы. Согласно знаниям начала XXI века, Мокоша, Матерь Божья, — это имя протославянской богини земледелия и плодородия, в мифологии также Матери Сварожица, который, таким образом, является Сыном Богини. Сыном Мокоши и Перуна является божество, известное как Ярило. Она правила землей, влагой (дождем) и сексуальностью, а также ткачеством ткани мира. Атрибуты богини Мокоши включали паука — символ ткачества и прядения — и мак — символ сексуальной любви и плодородия. Мокоша была подлинным божеством, которому поклонялись особенно у восточных славян, о чем ясно свидетельствуют исторические документы, в том числе знаменитая Несторовская летопись из Киева, описывающая правление князя Владимира.


Богородица — Богиня Мокоша — Мать-Земля

Считается, что происхождение имени богини связано с праславянским корнем mok-, означающим «пропитывать» и «мочить», а также с древнеиндийским makha, означающим «благородный», «богатый», и мужским словом meksha, означающим «освобождение», «смерть», «тьма», «растительный сок». В восточнославянском фольклоре Мокошь сохранилась в образе великолепного домашнего духа, женщины с большой головой, которая прядет шерсть по ночам и стрижет овец. Перед ее появлением слышен стук прялки. Ножницы оставляли ей небольшое подношение в виде клубка шерсти, а во время праздников приносились подношения в виде еды. Народные сказки также изображают Мокошь как божество, связанное со сферами сексуальности, культуры и супружеской духовности. Традиционные северорусские полотенца сохранились до наших дней, изображая — согласно гипотезе Бориса Рыбакова — абстрактную фигуру Мокоши. Образ богини Мокоши был включен во владыльском пантеоне и подтверждается древнейшими летописями. Память о ней сохранилась в Украине до XIX века, когда её праздник ещё отмечался как Пятница. В то время также проводилось шествие, посвящённое Мокоше. Её изображали как длинноволосую, большеголовую и длиннорукую богиню, и её проносили по всей округе, замыкая священный круг. Эти обряды назывались Мокрида. Мокрида — один из эпитетов богини.

Перперуна , Перуница, Пиоруница или Додола — славянское божество, в основном упоминаемое в верованиях южных славян. Она является женской ипостасью Перуна, небесной пары или супругой нашего божества Перуна. Имя Перперуны образовано путем удвоения корня в имени громовержца, а форма Додола — путем заимствования звукоподражательного слова из теонима. Происхождение имени богини указывает на связи с хеттским Перунашем, индуистским Парьяньей и скандинавским Фьёргюном. Богиня Мокоша использует Золотое сито как неотъемлемый атрибут. У нее также есть Золотой Паук , который прикрепляет ее одежду к груди, как брошь, но он жив и подчиняется всем повелениям богини. У древних славянских народов сон о золотом сите или золотом пауке считался знаком вдохновения или поручением, адресованным человеку богиней Мокош, славянской Богоматерью Маточкой.

Культ Перперуны, или Перуницы, был связан с балканским ритуалом вызывания дождя, известным как Пеперуда, который заключался в обливании девушки водой в качестве «жертвоприношения» Перуне. Пеперуда (болгарское слово, означающее «бабочка») — это болгарский народный ритуал, связанный с молитвами о дожде, вероятно, первоначально связанный с культом Перперуны, или Перуницы. Молодые девушки, украсив себя цветами и зеленью, выбирают одну из своих, чтобы она стала их «бабочкой». Девушки танцуют и поют, молясь о дожде в каждом доме, а «бабочку» девушки окропляют водой в качестве подношения Перуне, богине грома. Последователи богини Мокоши не убивают пауков; они верят, что паук в доме приносит большие благословения, и часто кормят пауков в своих домах. Паутина и хлеб также использовались для изготовления лекарств от многих болезней, и, как оказалось, антибиотики действительно можно найти в паутине. Поля красных маков также являются культовым символом богини Мокош, а семена и головки мака использовались в качестве подношений, сжигаемых в ритуальном огне, этой самой священной богине славянской, лехитской Земли.

Согласно некоторым мифическим преданиям, Мокоша — дочь Царногловых и Бялобоги — богини существования и Вирга, богини суда. Богиня Мокоша, как Матерь Божья, плетёт свою паутину в сеть Бая на Банских лугах. Она фильтрует её через Золотое сито, обеспечивая её толщину и качество. Поэтому от неё зависит, будет ли хороша сеть Вирга (божественных указов), структура (судьба), судьба и существование. Она лично плетёт второй по важности тип сети в Бае — Сеть Суда Мира — Вирг. Многое зависит от богини Мокоши, поскольку она может сплести эту сеть Вирга в совершенно противоположном направлении от того, как её попирает Мокоша, тем самым изменив чью-то жизнь. Имена богини Мокоши включают Мокржу, Макшу, Вергу и Молву (смешивать, перемалывать). В свиту богини Мокоши входят Одмиеники (Доле, Долки, Бялолуды, Бялолудки, Бялоглуви), маленькие богини или ангелы, обладающие силой изменить нашу судьбу, к лучшему или к худшему, в зависимости от воли и указов богини. Благодаря чудесной и страстной любви к Мокоши, мудрый бог родился от бога Ладо – позже названного Сыном Бога или Сыном богини, Сыном Мокоши. Додола – дочь Мокоши, Дажбоги и Воды – также является дочерью богини.

Паук Мокош всегда покоится у неё на груди, и по её приказу она убивает или возвращает жизнь, меняет направление судьбы и приносит человеку удачу или несчастье. Никогда не знаешь, что в итоге произойдёт. Отсюда и вера в силу паука, который, как говорят, при встрече на закате приносит надежду, а утром — несчастье, а также табу на убийство пауков, которые, в конце концов, являются ткачихами Сети Жизни (бытие, грань, весна, судьба) на лугах Мокошув-Банские. Элемент «мак» также относится к маку, атрибуту Макош, растению, известному своими опьяняющими свойствами, используемым в медицине, и которое также использовалось пророками для гадания — предсказания будущих событий по маковым семенам или цветкам мака. Богиня одета в одеяния цвета цветущего мака, и это же одеяние носят жрицы и жрецы в храмах Мокоша.

Когда развился культ плодородия и изобилия, или он был явлен человечеству небесами — а именно, культ Богини- Матери Земли , Великой Матери, и связанная с ним широкая женская символика — возникли небесные богини и их магические культы. Следы этих верований можно найти почти во всех известных мифологиях, и в некоторых из них женские божества заняли значительное место. В индоевропейской мифологии женские богини ассоциировались с плодородием и землей, а с другой стороны, с миром мертвых. Они одновременно были повелительницами жизни и смерти, как индуистская Кали, ответственная за реинкарнацию, или греческая Персефона, чье существование было разделено на период в Аиде и циклические возвращения на землю. Отголосок этой двойственной природы можно найти в образе скандинавской богини Хель, чье лицо наполовину прекрасное и румяное, а наполовину — бледное и отталкивающее, таким образом, представляя двойственный облик Богини. Стоит отметить, что город Хель на севере Польши на протяжении веков был крупным центром поклонения скандинавской богине Хель.

В славянских традициях на польской земле мы имеем богиню Мокошу , Матечку или Богородицу, также известную как Мокоша или Мокуша. После наступления темноты она посещала комнату, где пряли лён. Символический кусок шерсти оставляли для неё рядом с её швейными принадлежностями. Она также руководила и стригла овец, что также входило в домашние обязанности домохозяек. Она также заботилась о женской сексуальной сфере, особенно о плодородии и деторождении. Её представляли как женщину с большой головой и длинными руками, прядущую лён ночью на временно отложенных прялках. Некоторые учёные утверждают, что богиня Мокоша была отвергнута своим мужем, обладающим силой грома, и низвергнута с небес за неверность и рождение сына от другого божества. С тех пор её изображали как незамужнюю женщину с ребёнком на руках. Лишенная своего положения на небесах, она теперь должна была заниматься исключительно земной сферой, став таким образом защитницей людей и животных, всего живого и дышащего на Земле. У славян мы находим небесного бога уранической, или небесной, природы – Перуна, с женой которого иногда некоторые проблемы замалчиваются.

Культ самой земли как источника жизни также присутствовал, но с той разницей, что, по мнению исследователей, он не был чрезмерно персонифицирован или столь же силен, как сфера верований в солнечных божеств и связанные с ней религиозные практики. В общем культе природы у славян можно выделить чисто земной элемент. Считалось, что земля наполнена животворящей силой. Она давала жизнь растениям и питала людей и животных. Почитание и уважение к ней строились на отношении к женщинам. Так же, как запрещались половые отношения с беременной женщиной, запрещалось и вбивание кольев в землю, вспашка или любое другое механическое вмешательство до первого весеннего удара молнии, потому что в этот период земля была беременна и вскоре должна была дать зерно, цветы и другие растения. Любое плевание, неудачное падение или повреждение травы требовали извинений от виновника. Земля также обладала регенеративными и целительными свойствами. Новорожденных, а также больных и умирающих помещали на нее.

Богиня Мокоша, по-видимому, обладала сильными магическими способностями и, следовательно, могла быть объектом герметического культа, первоначально доступного лишь избранным посвященным. Как женское божество, она дольше всего оставалась в памяти женщин, особенно тех, кого христиане жестоко сжигали на костре за шарлатанство, то есть за практику народной медицины и божественной магии. Также кажется, что ранее, по крайней мере в Киевской Руси, она почиталась всеми как женский аспект космического порядка. Культ богини Мокоши был и остается связанным со многими аспектами жизни в ранних славянских общинах, и нет ни одного индоевропейского народа без женского божества плодородия, богини брака, смерти, справедливости и любви. Мокоша считалась покровительницей женщин и покровительницей их деятельности, богиней женственности. Согласно некоторым источникам, богиня Мокоша наказывала мужчин, которые вместо удовлетворения своих женщин предавались мастурбации, а также тех, кто отказывался оплодотворить женщину, извергая сперму вне утробы, то есть совершал прерванный половой акт против воли женщины, таким образом избегая оплодотворения (оннания). Таких мужчин в последующих воплощениях следовало наказывать бесплодием и сексуальной распущенностью в виде похоти к себе (нарциссизм), к своему полу (педерастия) или к животным (зоофилия). Таковы общие функции этого типа богинь, связанных с плодородием в индоевропейских традициях, поэтому лишь немногие предположения о славянской богине плодородия в этом отношении следует считать достоверными и истинными.

По мнению учёных, богиня Мокош является пережитком культа Матери-Земли, который был очень силён среди земледельческих народов. Поэтому Мокош или Мокоша изображается как «mać syraja zemlja» (мокрая земля). Это явно относится к женщинам в связи с их сексуальностью. Земля, часто считающаяся священной, окружена рядом табу, таких как запрет бить её, пахать, вбивать в неё шесты, яростно топтать и т. д., — до весеннего праздника, поскольку в это время она «беременна» и скоро начнёт давать новую жизнь. В таких случаях люди говорили: «Кто бьёт землю, тот бьёт свою мать в загробной жизни». Даже падение на землю тогда считается оскорблением земли, которое может быть наказано переломами костей или вывихом; поэтому следует извиниться перед священной землёй. Запрет также распространяется на вырывание травы, ибо «кто срывает или рвёт траву, тот рвёт волосы своей матери». Люди также часто называли землю богатой. Связь земли, на которой выращиваются сельскохозяйственные культуры, с женской плодовитостью настолько сильна, что половой акт совершался на вспаханной земле для повышения ее плодородия, и даже существовал обычай тащить женщину за ноги по вспаханному полю, прижимая ее вульву к борозде. Некоторые исследователи также отождествляют богиню Мокош с богиней Венерой. Украинский этнограф Галина Лозко также видит в Мокоше отражение еще более древнего культа воды в образе Дианы, Матери Воды. Считается, что имя этой богини сохранилось как общепринятое название воды, что видно по названиям рек Дон и Дунай.

Богиня Мокошь часто изображается в паре с Дадзьбогом, дарителем изобилия, а русский Вадим Казаков видит в ней супругу Велеса, хтонического бога. Стилизованные изображения богини Мокоши сохранились до наших дней в виде вышитых мотивов на русских полотенцах. На них богиня изображена стоящей под открытым куполом храма, поднимающей руки к небу, а на голове — рогатая шапка или цветущий куст. По обе стороны от богини Мокоши изображены лошади или всадники, а под ними — священные свастики — символы счастья и изобилия. В связи с её заботой о шерсти, стрижке и прядении богине Мокоши приносятся подношения: с земли покупают простыни (древний способ оплаты — слово «платить» происходит от слова «плата») или клочки шерсти. Ее связь с прядением и плетением еще больше усиливается существованием литовских слов «макси» (связывать, ткать) и «макаш» (плести косу) (плетеный кошелек). Следовательно, мифы изображают богиню Мокош как великую прядильщицу, которая ткет нить жизни или судьбы. В проповедях также говорится, что «Мокош посещает дома во время Великого поста и мешает женщинам прясть, она также присматривает за овцами, сама стрижет их; ради нее ночью рядом с ножницами кладут клочки шерсти». Предположительно, «женщины боятся ее, узнавая по жужжанию прялки и изношенной шерсти овец; они обращались к ней за предсказанием судьбы». Гадалки всех мастей на славянской земле всегда были культово связаны с волшебной богиней Мокош. Еще в XVI веке священники были обязаны спрашивать женщин во время исповеди: «Была ли она у Мокош?» Однако последователям и участникам гадательных ритуалов было запрещено раскрывать свою связь с герметической богиней и её обрядами из-за нелепого приписывания богине демонических черт, характерного для христианства.

Стоит отметить один источник о богине Мокоше, на этот раз не из Рутении, написанный князем Владимиром, а из Германии – Титмаровскую летопись. В описании войны между Болеславом Храбрым и Генрихом II (1007-1018) можно найти интересное упоминание о славянском народе люциков. «Тем временем люцики вернулись разгневанные и жаловались, что их богиню оскорбили. Ибо один из людей маркграфа Германа пробил камнем её изображение на их знамени. [...] А когда люцики попытались переправиться у укреплённого города Вурцин, они потеряли второе изображение богини вместе с отборным отрядом из пятидесяти воинов». Титмар описывает люциковское язычество с большой неохотой, обращая особое внимание на большое количество культовых центров, из которых он отдаёт приоритет Радогоще, крепости Сварожиц. В Радогоще якобы были найдены священные знамена, «которые никогда никуда не носят, кроме как в военные экспедиции, и тогда их несут пехотинцы». Изображение на знамени, вероятно, изображало богиню Мокошь – тогда у нас было бы еще более убедительное подтверждение ее связи со смертью. Месопотамская Иштар, отвечавшая за землю и сексуальность, иногда даровавшая своим верным благодать плодородия, иногда нет, также изображалась как богиня войны, особенно среди воинственных ассирийцев. Они верили, что в начале каждой битвы она появлялась вооруженной луком и стрелами. Конечно, возможно, что Титмар неправильно истолковал значение символа на знамени. Однако стоит рассмотреть и это свидетельство – интерпретации роли богини могли различаться на славянских землях, причем разные аспекты были более почитаемы и распространены в той или иной области. В конце концов, существуют разногласия даже относительно главного божества пантеона, поскольку сфера поклонения отдельным богам варьировалась географически.


Мокоша — статуя богини, изготовленная из липового дерева.

Славянские вольхвы , или жрецы, встречались с другими народами на границах своих земель и могли учиться своему ремеслу у более могущественных финских, черкесских и мордвинских шаманов, и наоборот, разумеется. Таким образом, финно-угорский Мокша не противоречит поклонению богине Мокоше на славянской земле как исконной богине, тем более что у нас также есть мужская форма этого божества, происходящая от имени богини Мокоши. Подобно христианам, финно-угорцы склонны были считать чужеземных божеств демоническими, чтобы предотвратить проникновение чужеземных культов в свои племена. Клятвы приносились земле на славянских языках, землю целовали; грехи исповедовались земле. Поэтому именно Мокоша принимает исповеданные грехи и, если пожелает, прощает их. Весной земле приносили жертвы: закапывали яйца, хлеб или жертвенных кур. В России святую землю также называли богатой, но прежде всего – Матерью-Землей.

Мокош можно считать лунной богиней. Она сочетает в себе три атрибута: девственницу, зрелую женщину и старуху-шаманку или заклинательницу . Мокош также можно отнести к атрибутам времен года – её связь с землёй может подразумевать связь с циклом растительности, ростом, созреванием и увяданием. Вечная богиня смерти в жизни, как говорят, превращалась в угрожающую женщину, посылающую внезапную смерть ленивым жнецам, засыпающим в полях (смерть от жары и засухи). Она также превращается в игривую вилу, приглашая их на танец и преследуя мужчин во снах, часто для того, чтобы наказать их. Кроме того, она превращается в навку, без кожи на спине, бесплодную, со своим призрачным танцем. Индоевропейские народы, прибывшие из степей Центральной Азии, были не очень знакомы с морем. Они пришли прямо из степей верхом на лошадях, покоряя коренных жителей древней Европы. Первая волна греческих завоевателей, разрушителей минойской цивилизации, даже не имела слова для обозначения этой огромной водной глади. Поэтому они заимствовали его у своих побежденных противников: талассо. Нет сомнения, что у славян было не так много верований, связанных с водой, как с землей, однако вода, благодаря своей многогранной, загадочной природе, также захватывала их воображение, и все же земле необходима вода для рождения, смерти и поддержания жизни.

Принятие христианства привело к слиянию культов Мокоши и святой Параскевы Пятницы в Рутении, которое должно было заменить культ богини Мокоши, по крайней мере, на уровне обычаев, в которых Параскева, или Пятница, была избрана как дева, посвященная богине, или освящена и избрана богиней. Беременность Матери-Земли Мокоши охраняется обычаем, как и беременность женщины, что общеизвестно во многих народных обычаях. Так же, как запрещено бить беременную Землю или вбивать в нее колья, так же запрещено бить беременную женщину-мать или вбивать в ее тело кол в виде пениса. Многие обычаи, касающиеся Матери-Земли, также касались женщин-матерей, беременных женщин, женщин в родах и женщин с маленькими детьми до семи лет, которых запрещалось бить, калечить или насиловать, поскольку это считалось очень греховным табу. Наказания за этот грех или преступление были очень суровыми, не только в виде покаяния. Судьба принесла суровое наказание, за которое отвечала сама богиня Мокоша. Земля могла даже поглотить заживо злодея за его преступления. Земля, Богиня-Мать, может отнимать жизнь, мстя преступникам и тем, кто не проявляет к ней уважения; труп в конечном итоге останется там и будет поглощен ею. И злоупотребление природой, и жестокое обращение с женщиной-матерью мстят людям. Плевать на Мать-Землю или бить её палкой было недопустимо, и, следовательно, следует понимать, что у славян плевать на беременную или уже родившую женщину, на женщину-мать, было недопустимо. Также недопустимым преступлением было бить палкой мать женщины, и это относилось не только к собственной матери, родившей нас, как некоторые считают, но ко всей матери с момента, когда её беременность стала очевидной, то есть она забеременела — «кто бьет землю, тот бьет и живот матери своей в загробном мире», — говорили.

В России, а также на Украине и в Беларуси издавна существовал обычай «исповеди земле», несмотря на упорное сопротивление Православной Церкви. Это отражено, например, в «Преступлении и наказании» Достоевского, где Соня обращается к Раскольникову со словами: «Иди на перекресток, поклонись народу, поцелуй землю, ибо ты согрешил против нее, и громко объяви всему миру: я убийца!» Исповедь грехов, очищение от грехов, всегда была тесно связана с землей в шаманских традициях, в том числе и славянских. Обычай закапываться в песок, даже в глубокие ямы, ведет к очищению от негативной энергии и освобождению совести от боли, страданий, вины или греха. В контексте поклонения богине Мокоше стоит заниматься подобными практиками с более глубоким самоанализом, с желанием улучшить свою жизнь и мышление, чтобы стать открытыми для вдохновения и влияния святой богини Мокоши.

Наряду с небом, земля является пассивным элементом даже в теллурических космогониях, которые рассматривают её участие в сотворении и рождении мира. Из этой древнейшей системы верований, по мнению некоторых этнографов и религиоведов, очень долго сохранялись три обычая: укладывание новорожденного ребёнка на землю, захоронение умерших детей вместо сожжения тел взрослых и укладывание больных и умирающих на землю. Эти обычаи хорошо известны в славянском фольклоре и шарлатанстве. Однако они не смогли стимулировать мифологическое воображение. Более глубоким для размышлений оказалось сочетание понятий плодородной почвы и плодородной женщины, пахотной борозды и женщины, существовавшее в земледельческих обществах. Вспашка понималась как сексуальный акт по отношению к Матери-Земле. До возрождения природы на рубеже марта и апреля вспашка, вбивание чего-либо в землю или обработка земли были запрещены. Детям, однако, не разрешалось бить землю палками, пахать траву или обрывать листья с кустов или деревьев. Запрет на вырывание травы или опадание листьев подсознательно силен во всем славянском мире, а в некоторых местах даже весьма предосудителен – говорили: «кто срывает или рвет траву, тот рвет волосы своей матери».

Называть землю святой было обычным делом, и её часто называли богатой. Религиозные ценности выражались в проклятиях и клятвах на земле, с комком земли в руке, а также в целовании пахотной земли. В древнерусском тексте упоминается тот, кто «кладёт дерн себе на голову». Существуют также некоторые фольклорные свидетельства о приношениях земле весной, закапывании хлеба, яиц, цыплят и остатков освященной пищи, первоначально освященной в храмах славянских богов и богинь. Духовные и магические практики включают в себя совершение или имитацию полового акта на голой земле, или практику полового акта между супругами на голой земле, которая, как считается, помогает земле удобряться и давать лучшие урожаи; катание яйца по земле, «чтобы оно наполнилось»; катание по земле, «чтобы вызвать плодородие». Многие из этих обычаев, утраченных под пагубным влиянием римского христианства, нуждаются в восстановлении и подтверждении в Польше, на лехетских территориях и во всем славянском мире. Они запускают механизмы, глубоко укоренившиеся в коллективном бессознательном, общем для славян, или, скорее, в подсознании славянского общества, народов и племен.

Восточно-христианская церковь, распространившаяся по славянским землям благодаря монахам Кириллу и Мефодию, допускала смешение языческих и христианских элементов в большей степени, чем католическая церковь, понимая, что сохранение многих элементов первоначальных верований позволит новообращенным ориентироваться в новых, абстрактных догматах. Сравнение Христа с Дадзбогом-Сварожцем облегчило среднестатистическому славянину понимание сущности иудео-христианского Сына Божьего, и благодаря этому мы также знаем, у какого славянского божества, скорее всего, был храм ранее, где был основан католический приход, посвященный какому-либо варианту Иисуса или Христа. В конце концов, Сварожиц был сыном Сварога, высшего божества в славянском пантеоне, символизирующего Небеса. Конечно, христианизация подразумевала обращение силой, огнем и мечом, как это показано в «Иоахимской летописи» умиротворения славянского Новгорода местным злым князем Добрыней и правителем Владимира Путятой. Православные церкви также основывались на местах бывших языческих храмов, например, церковь Илии на месте капишки Перуна, церковь Власии на месте храма Велеса и церковь Божией Матери на месте храма Мокоши, которую, как и Лайлу, часто называли Богоматерью. Помимо старых культовых мест, фигуры новой веры, чуждые славянам, приняли на себя функции и атрибуты древних духовных божеств. Богоматерь и Параскевы (Пятница) заменили женских божеств Мокошу и Дану, и молитвы возносились ей как небесной матери, хотя Пятница — это обычай типично славянской духовной традиции. Пророк Илия заимствовал свои молнии и гром у Перуна, или Громолы (на силезском языке — Пьеруна), в то время как святые Николай, Власий и Георгий обычно принимали на себя функции Велеса, славянского Гермеса. Апостолы Петр и Павел обычно захватывали храмы братьев Лелума и Полелума, а также храмы Сварога и Сварожица, которые находились в руках христианских захватчиков.

В славянском календаре 4 июня — день, посвященный культу молодой березы, символизирующей женское начало мира. Июнь — месяц пышной растительности, и среди обильной зелени молодые березы всегда пользуются особым вниманием. Считается, что хлестание березовой ветвью в этот день стимулирует жизненные силы. На березовой коре писали пожелания и прошения к Мокош, самой важной из славянских богинь. Мокош была и остается богиней дождливой погоды (дождь считался ее молоком), покровительницей женщин, Матерью растений и Матерью-Землей. В дождливые дни с радостью призывали вдохновение и поэтические идеи, исходящие от богини Мокош. В славянском фольклоре этот праздник напоминал современный Пятидесятницу и отмечался еще долго после прихода христианства. Даже активное развитие культа Девы Марии исследователи связывают с чрезвычайно популярным ранним культом святой Мокоши, поскольку католицизм специально развил свой мохеровый культ Девы Марии, чтобы искоренить остатки древнего культа словенской святой богини Мокоши и других богинь. Современный культ Девы Марии, известный под эпитетом Мокоша, в некотором смысле является карикатурой на истинную духовную традицию славян, включая польский народ, — традицию, которая представляла собой сильный культ богини Мокоши и других святых богинь.

Фамилии, происходящие от имени богини Мокош

В древности у жителей Польши были имена, а современные фамилии происходят от родов занятий. В частности, славянские жреческие семьи носили фамилии, названные в честь божеств и богинь, с культом которых они были связаны. Поэтому у нас есть ряд польских фамилий, тесно связанных с культом богини Мокоши и её партнёра, а фамилии и мифология являются мощным подспорьем в поиске своей духовной идентичности. В Польше фамилию Мокош носят всего шесть человек, в том числе пять человек, проживающих в Щецинеке, который, следовательно, может быть одним из бывших центров культа богини Мокоши, и один человек, проживающий в Свентохловице. Тринадцать человек носят фамилию Мокоша, в том числе семь в Краснике и шесть в Люблинском Ополе, что указывает на другие места с культами, посвящёнными богине Мокоше. В Польше известно о 934 людях с фамилией Макош. Они проживают в 71 различных уездах и городах, при этом наибольшее количество зарегистрированных жителей приходится на Катовице — 77 человек. Другие уезды/города с особенно большим количеством людей с этой фамилией: Бирунь и Лендзины (70), Радзынь-Подляски (70), Луков (67), Гливице (55), Стшельце-Опольское (50), Голенюв (38), Семиановице-Слёнске (36), Руда-Слёнска (31) и Забже (29 записей).

В Польше также проживает 39 человек с фамилией MĄKOSZ в 10 разных уездах и городах, причем наибольшее количество зарегистрированных жителей приходится на Нысу — ровно 12 человек, а к другим уездам/городам с особенно большим количеством людей с фамилией Mąkosz относятся Томашув-Мазовецкий (8), Любин (6), Острув-Велькопольский (4), Жешув (2), Вроцлав (2), Калиш (2), Калиш (1), Остшешув (1) и Лодзь с 1 записью. Фамилия МАКОЧА встречается у 266 человек в Польше, в том числе у 30 в Оструве-Велькопольском. Среди других уездов/городов с особенно большим количеством носителей этой фамилии можно отметить Лодзь (26), Калиш (24), Варшаву (19), Нова-Соль (14), Калиш (14), Ополе (12), Пабянице (10), Любин (9) и Стшельце-Краенское (8 человек). В Польше проживает 1 человек с фамилией МАКОЧА в Томашуве-Мазовецком.
Фамилию МОКОС носят 76 человек, в том числе 26 в Новом Дворе-Мазовецком, Иновроцлаве (13), Легионово (11), Варшаве (9), Слупске (5), Быдгоще (4), Минске-Мазовецком (3), Западной Варшаве (2), Гижицко (1) и Зелена-Гуре (1).

В Польше зарегистрировано 322 человека с фамилией МОКОСА, проживающих в 29 различных уездах и городах. Наибольшее количество зарегистрированных жителей проживает в городе Гройец (93 человека), а в других уездах/городах с особенно большим числом людей с этой фамилией находятся Варшава (44), город Радом (33), Радом (30), Зволень (16), город Гожув-Велькопольский (15), Гожув-Велькопольский (14), Гданьск (10), Эльблонг (8) и Накло-н-Нотечь (8 записей).

Если корень MOKSZ записать как MOKRZ (ведь богиню также звали Мокржа), что и было сделано, то мы получим семейство культовых фамилий, из которых MOKRZYCKI насчитывают 1723 человека, проживающих в 202 городах и уездах, больше всего в Кольбушове (210), Вроцлаве (50), Ясло (46), Мелеце (46), Клодзко (45), Кракове (37), Любачуве (35), Ланьцуте (33), Демице (31) и Новом Сонче с числом записей 29. В Польше также проживает 1783 женщины с фамилией MOKRZYCKA, больше всего в Кольбушове (201), Вроцлаве (67), Кракове (50), Демице (46), Клодзко (45). Варшава (45), Мелец (43), Ясло (40), Щецин (34) и Ланьцут с количеством записей 29. Фамилию MOKRZYSKI носит один человек в Бохне, а MOKRZYSKA носит один человек в Катовице.

В Польше 40 человек с фамилией МОКЖАНСКИЙ, которые живут в 8 разных уездах и городах. Наибольшее количество проживает в Кельце (16), а также уездами/городами с особенно большим количеством людей с этой фамилией являются Стараховице (10), Варшава (6), Глогув (2), Руда-Сленска (2), Слупск (2), Лодзь (1) и Ярослав (1). Эквивалент МОКРЗАНСКИ — это 36 человек со всей Польши, включая Кельце (12), Стараховице (6), Варшаву (5), Лодзь (4), Руду Слёнскую (2), Ярослава (2), Згежа (1), Глогова (1), Бельско-Бялу (1) и Пшемысля (1).

МОКРЖИНСКИЙ — это 259 человек в 54 различных повятах и ​​городах, больше всего в городах Радомско (36), Ярославе (31), Леско (17), Слубице (15), Гродзиске-Велькопольском (12), Згеже (10), Томашуве-Любельском (9), Клодзко (8), городе Тарнобжеге (7) и городе Жешув (7). МОКЖИНСКА — это 266 человек в 57 различных повятах и ​​городах, включая Ярослав (43), Радомско (32), Слубице (19), Томашув-Любельский (16), Леско (11), Гродзиск-Велькопольский (9), Згеж (9), Клодзко (7), Варшаву (7) и Любин (7).

Семь человек с фамилией МОКШИК, Бжег (4), Сталовая Воля (3), также связаны с культом богини Мокоши и сохранились в той или иной форме. Фамилия МОКШАН сохранилась у 39 человек в 12 разных уездах и городах: Пила (8), Свидница (7), Конин (4), Краков (4), Гдыня (4), Плоцк (3), Гливице (2), Турек (2), Старгард Щецинский (2) и Познань (1).

Также встречаются ласковые уменьшительные варианты имени Богиня. В Польше 911 человек носят фамилию MAKOŚ, они проживают в 95 различных уездах и городах, наибольшее количество проживает в Сухе-Бескидзке (173 человека), а также в уездах/городах с особенно большим количеством людей с этой фамилией: Кросно (104 человека), Ополе-Любельское (64 человека), Кросно (46 человек), Бартошице (22 человека), Грудзёндз (19 человек), Острода (18 человек), Пила (18 человек), Освенцим (18 человек) и Красник (16 человек). Фамилия MOKOŚ встречается у 3 человек, все из города Вроцлав. Фамилию МАКУСЬ носят 45 человек, в том числе Эльблонг (15), Сокулка (7), Щецинек (5), Валбжих (5), Белосток (4), Гданьск (3), Валбжих (2), Легница (1), Сопот (1) и Бохня (1).

Это, безусловно, не полный список фамилий, связанных с культом богини Мокоши. Однако беглый список сохранившихся фамилий, образованных от форм имени богини, уже показывает, что культ, должно быть, был широко распространен, особенно учитывая, что столетия жестоких преследований со стороны христианства привели к истреблению подавляющего большинства не только жрецов, но и их последователей. Некоторые, однако, культивировали древние традиции, например, сохраняя свои фамилии, родовые имена или местные обычаи и ритуалы. Славяне, как и другие индоевропейские народы, носили имена, имена или тайные культовые (духовные) имена, а современные фамилии произошли от божеств, которым они поклонялись и которым были особенно преданы. Общее отсутствие форм, оканчивающихся на -ски, -цки или -вич, в большинстве культовых фамилий указывает на то, что это были духовные титулы храмовой аристократии, поскольку такие титулы пытались сохранить в оригинале, хотя на местном уровне они могли писаться по-разному. Безусловно, было бы интересно организовать встречу людей с фамилиями, происходящими от имени богини Мокоши, углубиться в духовные или шаманские обычаи и потребности, а также познакомиться с более глубокими пластами духовных и эзотерических традиций Великой Богини, Матери-Земли.

У нас также есть довольно хороший список мест поклонения, посвященных бывшей богине Мокоше, с явными признаками существования древнего культа богини Мокоши в том или ином городе, муниципалитете или районе. Поскольку древние славянские храмы были конфискованы и превращены в католические церкви, а ранее и в православные, особенно в южной и восточной Польше, можно предположить, что в 99 процентах случаев все старейшие церкви, особенно те, которые датируются XIV-XVI веками, на самом деле являются бывшими храмами богини Мокоши, особенно те, покровительницей которой была Мария, в рамках процесса христианизации, поскольку, как мы знаем из истории, это было сделано со злым умыслом. Поэтому, чем старше церковь и чем она посвящена Марии в данном районе, тем больше вероятность того, что ее следует вернуть законной владелице, богине Мокоше, Макоше или Мокрже. Поскольку мы знаем, как и где произошла христианизация, мы также знаем, как обратить вспять эту преступную практику и восстановить истинное почитание наших Отцов на всех славянских землях, а не только в Польше. Будем надеяться, что кто-то, более тесно связанный с восстановлением и обновлением старых традиций, составит более подробный список католических церквей, которые следует вернуть к старой славянской вере поляков, и что культ богини Мокоши будет немедленно восстановлен в них, что означало бы некоторые изменения в церковном убранстве.

Происхождение и методы культа богини Мокоши

Богиня Мокоша (словац. и словен.: Мокош) — единственная представительница женских божеств в пантеоне князя Владимира Рутийского, протославянской богини. Мокоша (другие варианты: Мокош, Мокша — подобно освобождению в тантре) ассоциируется с женскими домашними делами: ремеслами, прядением, ткачеством и другими. Ей приносили в жертву снопы льна и вышитые полотенца. Богоматерь Мокоша, близкая к Родзанице (Девам Жизни, Девам Марии), была покровительницей акушерства и хранительницей родов. Поэтому культ Мокоши как истинной Матери Божией дольше всего сохранялся среди женщин: даже в XVI веке православные священники были обязаны спрашивать женщину, посещала ли она Мокошу, как и католические священники на юго-востоке Польши. В Новгородской области культ богини Мокоши существовал до XIX века, но в XX веке из-за возобновления репрессий он был предан забвению. Пастухи, гадалки и целители приходили поклоняться богине Мокоше на Старокийовскую гору (пантеон Владимира). Хотя она считалась покровительницей женщин и божественным идеалом женственности, тем не менее, ей все поклонялись, поэтому Владимир и ввел ее в свой пантеон. Согласно легенде, именно святая Мокоша пряла нить жизни, и поэтому она также считалась покровительницей прядения, долголетия и удачи. Еще одной функцией святой Мокоши была забота о воде: дожде, реках и ручьях. Это отразилось в имени Богини-Матери, Святой Матери. Исследователи полагают, что это слово происходит от "mokry" (мокрый), "moknąć" (мокрый), но оно может иметь индоевропейские или индоарийские корни, происходящие от слова Moksza, означающего Свобода, Освобождение, Спасение. Интересно, что в литовском языке есть слово maksi (связывать, плести), а также слово makasz (плести кошелек). Это может указывать на одну из функций Богини, которую также выполняли литовцы.


Богородица — Богиня-Мать-Земля — ​​Мокоша

Происхождение образа Богоматери Мокоши, по-видимому, очень древнее: как и большинство небесных божеств женского пола, она была известна ещё со времён Трипиля. В изображении Богоматери Мокоши мы видим следы древнего культа Великой Богини – Матери, Святой Матери. Её в основном стилизованные изображения дошли до нас преимущественно на полотенцах: Богиня Мокоша стоит под открытым куполом храма, подняв руки вверх (поза оранты), и носит рогатую шапку. По обе стороны от Мокоши изображены два всадника на лошадях, славянские воины или Воя. На некоторых вышивках под лошадьми видны благоприятные культовые свастики, а иногда головной убор Святой Богини напоминает цветущий куст. Богиня Мокоша обычно одета в красное и золотое, включая славянское красное платье, черта, позже заимствованная из икон Пятницы, которые первоначально принадлежали самой Богоматери Мокоше. Скифские богини (VII век до н.э.) напоминают позу богини Мокоши и оранты, с поднятыми к небу руками, словно в молитве. Вероятно, ранние христиане также видели свою вечную богиню с поднятыми к небу руками в Софийской церкви.

Святейшая Богиня Мокоша, славянская Матерь Божия, происходит из ещё более древнего культа воды – богини Даны. По словам Николая Марра, профессора Академии наук, имя Дана состоит из двух частей: да (средиземноморское «вода») и на («нения», «мать»), что означает Мать-Вода. Слово «Дана» перестало быть именем богини уже в скифско-сарматский период и просто означало реку. То же значение дано слову дон («вода», «река») или Дунай – названиям украинских рек, воспеваемых во многих песнях и посвящённых богине Мокоше. Геродот уже записал историю богини Даны: несравненной красавицы, непорочной Девы и Матери всего живого, богини размножения. Пятница – день, посвящённый ей, в который она сурово судила нарушителей обычаев и в качестве покаяния постилась целый день без еды и питья. К таким проступкам, требующим покаяния, относились прядение и шитье по пятницам, как упоминалось выше – в день праздника Богини. Лучшие пятницы, или Священные пятницы Матери Мира (греч.: Гея), – это пятницы, когда полнолуние приходится на день или ночь между пятницей и субботой (в 2015 году это были 3 апреля, 31 июля и 25 декабря), особенно если Луна находится в фазе Большой Луны на небе, то есть ближе всего к Земле, в перигее своей орбиты и в соединении с планетой Венера. В Рутении весенняя Мокоша также отмечается 9 мая, а осенняя Мокоша – 31 октября. В качестве подношений Матери Дане бросали ценности в реки, озера, источники и родники. Слово «дань», вероятно, происходит от подношений, приносимых Богине Дане. Этот обычай до сих пор существует во многих народах, а именно: бросать монеты в воду, чтобы вернуть их в те места на Земле, где человек чувствовал себя счастливым. Богини, идентичные Дане, существовали у многих народов: дуна, дейна, диана. По мнению Александра Знойко, к ним относятся Ма-Донна, что означает «Мать-Вода» или «Мать-Вода», и Тана (Дана).

Песнопения многих украинских песен имеют протоиндоевропейскую форму, которую сами люди уже не понимают, но исполняют как ритмический элемент, просто традиционный: «Сзиди риди, Шиди риди, Шиди риди, Дана! Дана, Дана, Шиди риди Дана!» Александр Знойко предполагает, что «ши» означает «она», «ди» означает «действует», «ри» означает «река». Это переводится как: «Она действует, создает реку – Дана!» Есть свидетельства того, что культ этой богини развивался от Даны к Мокоше, а от Мокоши к христианской Параскевой-Пятнице, часто поклоняясь им одновременно. Святая Параскева также была покровительницей воды, ремесел и женских дел. Ее изображения размещали возле источников. В то время как богиня Дана оставила свое имя в названиях рек, имя богини Мокоши чаще всего встречается в топонимах: Макошин в Черниговщине, Мокошин (Мокошин), Мокошны, Макушин и Мокошин врх (холм) в Чехии, Мокошица близ Дубровника, полабские Муукс/Мукус, лужицкие Мокочице и русские Мокошево. Подобные названия существуют у всех славянских народов, например, Макошовы (район Забже в Силезии) или Мокошин (район Сандомира), Макошице близ Бжега в Опольском воеводстве, а также Микошув близ Стшелина, Мокшаны, Мокши Блото, Макошин и Мокушов. Мокша — это также река в России, приток Оки длиной 651 км. Мокшанский язык — это финно-угорский язык из поволжской языковой группы, на котором говорит одна из двух этнических групп, составляющих мордвинский народ. На мокшанском языке/диалекте говорят всего около 400 000 человек. Польские фамилии Мокшаньский, Мокшевич и подобные им также происходят от имени богини Мокоши.

Название « Макошице » происходит от имени славянской богини Мокош, а сама деревня была важным социальным и религиозным центром еще 1000 лет назад. Стратегическое расположение Макошице и одно из старейших упоминаний о деревне позволяют предположить, что Макошице была чрезвычайно важным центром религиозного культа богини Мокош. Название «Макошице» не происходит от слова «мука», поскольку слово «mąka» было неизвестно в старопольском языке, а мука называлась «białe». Переводы топонимов, фамилий или имен, относящихся к современности, обычно довольно наивны, поскольку предполагают, что польский язык практически ничего не изменил за 900 лет — период, отделяющий нас от Мекоша, Макоша и Монкоша того времени. Давайте обратимся к книге профессора Г. Борека и ознакомимся с представленными историческими данными. Информации о Макошице немного, но то немногое, что есть, очень интересно: «Макошице – деревня, коммуна Любша, Ополе: Манкошич 1350; от № Мекоша 1136», где сокращение «но» обозначает личное имя, а само название деревни – Макошице – является отчеством, образованным от имени или прозвища отца. Кем же был таинственный Мекош или Манкош, упомянутый в 1136 году? Макошице упоминается в летописях по меньшей мере на два столетия раньше, чем другие близлежащие города, и более того, в Макошице располагался настоящий дворец-усадьба, и там до сих пор сохранилась огромная церковь, свидетельствующая о могуществе крестьян Макошице с первых дней существования этого города. Приход в Макошице был основан ещё в XIII веке (1297 году), во время интенсивного захвата наших исконных славянских храмов Старой Веры католическо-германскими завоевателями и оккупантами. Макошице был чрезвычайно важным местом языческого культа, поскольку епископы Сыцовского протоиерейства ещё в столь древние времена решили основать там католический приход, в городе, столь отдалённом от Ополе и Вроцлава, в современном Бжегском деканате. Макошице, несомненно, был жрецом вышеупомянутой языческой богини Мокош, а также главой жреческой семьи и группы последователей этого магического культа, сосредоточенной по всей территории современного Макошице. Одна из церквей в Макошице, Морцинки, по своему стилю напоминает типичный славянский храм и, безусловно, существовала в XIV-XV веках.

Паук — любимый символ богини Мокоши, покровительницы пауков, особенно пауков Мокоши. Паук покоится на груди богини Мокоши и по её приказу убивает или оживляет, меняет судьбу и приносит человеку удачу или неудачу. Современный обычай, согласно которому убийство пауков приносит несчастье, перекликается с культом Девы Марии, святой богини Мокоши. В конце концов, мы можем стать свидетелями мести богини Мокоши и её паука, паука Мокоши. Народная практика плетения декоративных пауков из раскрашенной сухой ткани — помимо своей эстетической функции — также служит для магического воссоздания реальности — чтобы угодить паукам Мокоши. Страх перед пауками символизирует страх ответственности за любые обиды, причиненные богине и её избранникам, или, чаще всего, избранникам. Скифский и сарматский символ плодородия и изобилия — его дизайн напоминает куриную ножку, и он часто появлялся рядом с графическими символами Мокоши (персидско-скифской Табити) или её храма — славяне называли куриной ножкой. Суеверие о том, что несчастья можно избежать, рисуя круги в воздухе куриной лапкой, перекликается с культом Мокоши. Мокоша живёт в храмовом доме на куриной ножке, так обозначалось место, посвящённое богине. Археологические свидетельства культа богини Мокоши датируются, по меньшей мере, началом VII века н.э. Величайший праздник Матери Мокоши — последняя пятница октября, так называемая славянская Великая пятница. Танцы в честь богини Мокоши проходят в двух кругах: внешний круг движется против часовой стрелки, а внутренний — по часовой стрелке. Внешний круг символизирует жизнь в воплощении на Земле, а внутренний — смерть и жизнь в мире духов. Мокош — истинная славянская богиня, иногда также в образе Дзидзилайлы, Лайлы, Великой Матери, Девы Марии Божией! Мать Мокош часто изображается в паре с Дадзёбогом (Сварожицей) как дарительница изобилия, процветания, удачи и везения! Поэзия с ритмом и рифмой, основанная на слогах, является особенно хорошим культовым произведением для прославления богинь и богов, славянских божеств истинной веры.


Мокош — Прядильщица Судьбы — Богиня Предопределения

Дети Мокоша

Блаженный Мокоши
Бремя зерна и ягод,
Мы вышли из твоего чрева,
Они были оплодотворены золотым Сварогом.
Мокоши, добрая мать,
Вы даёте нам пищу и жизнь.
Ежедневная еда от вас
И в Тебе наше убежище.
Мокоша, добрая мать,
Ты прощаешь нам наши грехи.
Могущественная, вечная и плодородная
Зеленоглазая богиня.
Мокоши, раненая мать
Мы преподнесём вам щедрые подарки.
Мы вышли из твоего чрева
И мы вернёмся туда после смерти.

*******

Мокош

Мокоши, плодородная мать, богатая влагой.
Прими меня сегодня в свои холодные объятия
Ветры, срывающие листья с деревьев
В вашей утробе они прижимаются друг к другу, чтобы заснуть!
Успокой глубокую печаль, мама.
От этого у меня сильно бьётся сердце в груди.
Я смотрю на заснеженные зимние поля.
Под льдом, подо льдом что-то плачет во сне!
Зачарованные искорки слабого зеленого цвета
Полусонный и нетерпеливый
Нет цветоносов и корней.
Тепло и свет такие ненасытные!
Я скучаю по тёплой весне так же сильно, как и они.
Когда поля вспыхивают ярко-зеленой зеленью
Деревья проснутся и начнут расти, устремляясь в небо.
Мороженое превратится в пенящуюся воду!
Рокоши, раздвинь ноги перед Солнцем
Пусть теплые лучи оплодотворят вас.
Пусть твоя утроба будет горяча, как кровь.
Это пробудит эти поля, застывшие, как кровь.

*******

Одной из важнейших общих культурных черт индоевропейских народов (включая славян) является героическая поэзия, в которой народы воспевают древних героев и богов в песнях и ритмичных стихах. Героическая поэзия встречается практически у всех народов: германских (например, «Песнь о Нибелунгах», «Эдды», цикл «Тирфинг»), кельтов (например, «Песнь о Хулине»), персов («Ядегар-е Зариран»), греков (примеры едва ли нужны), римлян, индийцев и так далее. Эпическая поэзия проникла и в неиндоевропейские народы, но в те, которые находились под глубоким влиянием индоевропейцев, такие как финны и тибетцы. Несмотря на свою древность и множество сказочных и фантастических элементов, эпическая поэзия характеризуется удивительной стабильностью содержания и обстановки. Несмотря на прошедшие столетия, шведская сага о Гервараре с удивительной точностью передает реалии сражений между германскими народами и гуннами в бассейне Днепра. Греческие мифы сегодня воспринимаются всерьез как свидетельство культуры и менталитета микенской Греции. Персидская литература до сих пор воспевает героев, исповедующих маздаизм или зороастризм, а осетинская поэзия по-прежнему описывает битвы с готами, несмотря на то, что последний раз эти народы сталкивались с готами шестнадцать веков назад. Славянская эпическая поэзия не является исключением. Среди восточных и южных славян существует очень богатая литература. И опять же, эти произведения удивительно стабильны – некоторые русинские былины были написаны еще в XIX веке, но они отражают дохристианские славянские времена и широко считаются относящимися к Ярославу Мудрому, если не к более ранним столетиям.

Стихи, поэмы и песни традиционно передавались из уст родителей и старших в уши детей, из поколения в поколение, подобно тому, как это делали на протяжении тысячелетий арийские народы на границе между Индией и Персией и арийские брахманы в Бхарате. Древние истории передавались в виде басен и сказок, которые рассказывали детям, так что, повзрослев, каждый ребенок усваивал историческую, культурную и духовную славянскую традицию, включая лехитскую. Христианство позаимствовало множество примеров духовных, мистических и культовых поэм, переосмыслив их, удалив имена древних божеств, богов и богинь. Поэтому очень легко восстановить тысячи произведений из старых польских текстов методом обратного проектирования, обогащенных знаниями, унаследованными от предков из семей славянских жрецов, которые сохраняли древние традиции и старую веру в славянских Небесных Божеств.

Богуроджица официально считается старейшей зафиксированной польской религиозной песней и старейшим сохранившимся польским поэтическим текстом, где мелодия и текст представляют собой видоизмененную форму протославянской религиозной песни. Богуроджица содержит многочисленные славянские архаизмы, некоторые из которых устарели уже к XIV и XV векам! Вместо Марии, вероятно, следует писать Мокош или Марца/нна, а Мад должен быть сыном Мокоши и Ладо или Симы. У Мокоши было как минимум шесть сыновей, поэтому в славянской духовности у нас есть как минимум шесть Сынов Божьих, Сынов Богороджицы, Великой Богини. Славяне называли Богуроджицу Влажной/Мокрой Матерью-Землей (греч.: Гея), также известной в регионах как Маржанна, Маранна, Морена, Мора, Марина, и чаще всего как Мокоша, потому что это было её прозвище, Мокра/Влажная.

Пресвятая Богородица , 
Богославная Мокоша (Марза, Марзанна),
В доме вашего сына 
Матерь Господня, Макоша (Марза, Марзанна)!
Он приобретет для нас, Он даст для нас.
Твоя работа, Яша (Джасса, Джесса), идол,
Услышьте голоса, наполните мысли людей.
Услышьте молитву, которую мы возносим. 
Пожалуйста, верните ему это:
Благочестивое пребывание в миру.
После жизни – райское путешествие.
Богородица.

Мора, также известная как Мара или Морена, а теперь наиболее известная как Марзанна, хотя это имя было введено историком славянских обычаев Длугошем. Морена, Мора, — богиня смерти и зимы. Для сравнения, «чума» называется «мор», что, вероятно, указывает на то, что до начала чумы богине приходилось заманивать достойных людей в свои смертные лапы. Всю зиму все славяне с нетерпением ждут ее последнего дня — 20 или 21 марта — чтобы сжечь и/или утопить соломенное чучело, изображающее женскую фигуру, в которую, как считалось, должны были быть изгнаны все несчастья. Это освобождает от злой судьбы и является славянским весенним обрядом изгнания злых духов. Это символизирует конец зимы и период весеннего обновления. В тот же день, после захода солнца, зажигается Священный костер в честь Сварожица — Сына Божьего, рожденного от богини Мокоши. В славянских жертвоприношениях Сварог посвящается вечернему огню, а Сварог – огню восхода солнца и утреннему огню. Таким образом, это праздник из двух частей: первая часть – прощание с зимой, а вторая – встреча весны, и во всем этом необходимо соблюдать точное вхождение Солнца в астрономический знак Овна. Однако по-настоящему праздничным днем ​​является следующий день – первый день весны (Праздник Жизни), который, в свою очередь, посвящен богу Жезла. Мара или Мора относится к функции богини Мокоши, в которой она занимается смертью и умиранием, приводя души в царство мертвых, чаще всего называемое у славян Навией. Мара или Мора также относится к любой второстепенной богине, служащей в свите Мокоши в качестве Старухи или Смерти, и, таким образом, небесной богине, которая от имени богини Мокоши забирает определенные души в загробную жизнь.

Славянская поэзия охватывает все литературные произведения, включая стихи, песни, рифмы и клятвы — более или менее рифмованные стихи, которые пели и декламировали. Традиционная славянская поэзия, индейская, духовно-мистическая и патриотическая поэзия и песни на польском языке — это очень древняя традиция, передаваемая из поколения в поколение в славянских польских землях. Старая польская поэзия нашей славянской земли редко упоминается и часто забывается в школах, хотя она остается живой и присутствует в польской нации, бережно сохраняясь в сердцах патриотически настроенных славянских, сарматских и лехитских душ, возрождаясь вместе с памятью о национальных героях.

Основной тип славянского стиха — силлабический , который опирается либо на греко-византийский силлабический стих, либо на праславянский силлабический стих, то есть на славянский стих времен славянской языковой общности, или даже времен общности всех индоевропейцев, индоарийцев. Силлабический стих — это стих с равным числом слогов, с фиксированным ударением на предпоследнем слоге строки. В силлабическом стихе предложение не всегда заканчивается внутри строки, и существуют срединные строки. В поэзии слог чаще всего пишется восьмисложным, одиннадцатисложным (часто 5+6) или тринадцатисложным (часто 7+6) слогом, но может также иметь 9, 10, 12 слогов или, как в восточной ведической поэме, 24 слога, разделенных на 16 плюс 8 слогов, известных как мистический ритм гаятри. Слоговой стих можно описать как числовой, в котором основой меры является одинаковое количество слогов, что придает стиховому ритму, важнейшей особенности поэзии. Ударение может быть структурным и встречается в предложении, реже — в середине. В поэзии, особенно в песенной поэзии, также уделяется внимание тоническому или силлаботоническому ритму, т.е.

Клятва

Вот я стою обнажённый перед братским народом и Богом.
И я клянусь:
Я не буду бояться врага.
Моё слово, данное однажды, никогда не будет нарушено.
От столкновения в полёте я никогда не запятнаю себя.
Я окажу братьям искреннее уважение.
С сегодняшнего дня я руководствуюсь мужеством и храбростью.
Я буду заботиться о своей семье и выполнять свои обязанности.
Исходя из древнего закона гостеприимства.
Это мой путь!

Мокош — Мать-Земля, Царица Неба и Земли, которой поклонялись одинаково или даже идентично многие древние народы, о чем даже упоминается в семитской Библии в Ветхом Завете. Возможно, она является самым почитаемым из всех божеств; ее универсальные ритуалы включают в себя воскурение благовоний, выпечку хлеба для ритуального употребления по различным случаям (свадьбы), медитацию и созерцание, чтение четок с магическими заклинаниями и молитвами, а также возлияние жертвенных жидкостей (жертв) на землю, как писал пророк Иеремия в Книге Иеремии 44:16. (16) «Что касается того, о чём ты говорил нам от имени Яхве (нашего Яша, Яшера), мы не будем тебя слушать. (17) Напротив, мы с радостью исполним все, что обещали, и будем воскурять фимиам царице небесной и возливать ей возлияния, как делали мы и наши отцы, наши цари и наши князья в городах Иудеи и на улицах Иерусалима. У нас был хлеб, чтобы утолить голод, и мы процветали и не видели зла. (18) Но с тех пор, как мы перестали воскурять фимиам царице небесной и возливать ей возлияния, мы во всём нуждаемся и погибаем от меча и голода». Человек учится на протяжении всей своей жизни, и по крайней мере узнаёт истоки всех несчастий, постигших польский народ, который особенно вульгарно отвернулся от своей Богини, от Матери нашей Земли, Мокоши!

Культ березы и богини

С незапамятных времен люди верили, что деревья являются источником благотворной силы, и славяне, сарматы и скифы, как и кельты, не являются исключением. Наши предки сажали деревья вокруг своих домов, чтобы защититься от зла ​​и вселить жизненную силу. Они высаживали деревья вдоль аллей, ведущих к усадьбам и кладбищам. Они желали, чтобы деревья защищали путников во время их благополучного возвращения из путешествий и во время их последнего земного пути. Первые боги часто жили в лесах, олицетворяемые священными деревьями, как повествуется во многих древних легендах и сказках. Люди создавали храмы в лесах и рощах, строя алтари под священными деревьями, а также используя подходящие виды древесины. Неслучайно священным деревом наших лехитских и славянских предков была береза, наряду, конечно же, с несколькими другими деревьями, такими как липа. У славян береза ​​чаще всего была предвестницей весны. Береза ​​также защищала от заклинаний и чар, принося людям счастье и успех, а из ее веток изготавливали самые тонкие жезлы, поскольку жезл всегда был неотъемлемым атрибутом славянских жрецов, жриц и пророков. На березовой коре записывали пожелания и прошения к Мокоше, самой важной и популярной из славянских богинь.

Березы неприхотливы, устойчивы к морозу, засухе и загрязнению воздуха. Им нужно лишь много солнца и, конечно же, воды. Они первыми вырастают на вырубках, залежённых землях, шлаковых отмелях, дюнах, рудеральных участках, пострадавших от пожаров территориях и даже на руинах зданий и повреждённых стенах. Требуя света, они быстро растут, рано цветут, обильно плодоносят и переносят экстремальные климатические и средовые условия. Чёрно-белая кора берёз делает их самыми узнаваемыми деревьями в мире. Белую кору берёзы легко заметить, она выделяется даже в густых лесах как белый знак. Поэтому считалось, что она указывает путь к достойной цели и знаменует новый, светлый этап в жизни. Плакучая берёза, или серебристая берёза, глубоко укоренилась в польских верованиях, ритуалах и обычаях. Она также стала частью польского ландшафта, как ивы, выстроившиеся вдоль полей, одинокие груши на границах и знакомые аисты, также ассоциирующиеся с богинями. Березы высаживались вдоль аллей, ведущих к усадьбам и кладбищам. Их сажали в парках и садах, возле домов, вокруг часовен и придорожных крестов.

Согласно древним славянским верованиям, береза, посаженная рядом с могилой или местом, где после кремации развеивался прах, обеспечивала мощную защиту от злых духов. Даже христиане верили, что березовый крест выполнял аналогичную функцию, хотя в индоевропейских религиях и культах христианский крест ассоциировался с символикой демонов и злых духов. Печальный шелест берез издавна присутствовал в наших лехитских и славянских погребальных обычаях и верованиях. Например, считалось, что если березовая метла, стоящая в углу, упадет и, приземлившись на порог, пересечет с ней дорогу, то обязательно умрет молодой член семьи. Упавшая старая метла, с другой стороны, предвещала смерть пожилого человека. Между тем, в Люблине существовал обычай носить березовый венок, возвещавший о смерти соседа. С ним можно было даже войти на ферму, но, не дай бог, в свой дом, так как венок мог утащить кого-нибудь из мира живых в загробную жизнь.

Однако береза ​​прежде всего была символом радости, красоты, юношеского очарования, любви и любовного желания. Славяне называли время прекрасного цветения этих деревьев «березовым цветением». Много веков назад, в конце весны, устраивались процессии, пиршества и праздники для людей, украшенных березовыми ветвями. Молодые люди тогда заявляли о своей любви, предпочтительно в березовой роще, а береза, как Древо Богини, становилась свидетелем их вечных признаний в любви. В христианские времена этот обычай распространялся на праздники Пятидесятницы и Тела Христова, о чем напоминает наш уважаемый историк Ян Длугош, писавший, что для католицизма это были якобы языческие игры. Несмотря на это, обычай украшать эти праздники зеленью березы и аира сохранился до наших дней, и в праздник Тела Христова католики отламывают березовые ветви от процессионного алтаря, украшенного березами, чтобы, будучи помещенными за дверной косяк, они отгоняли болезни и приносили мир, силу и добрые мысли. Это возвращает нас к древнему славянскому обычаю развешивать в домах березовые метлы срезами вверх, чтобы очиститься от болезней и негативной энергии.

Также считалось, что прикосновение к стволу березы укрепляет силы и приносит покой. Сейчас мы наблюдаем возрождение интереса к березе как к дереву, благоприятному для человека. Рекомендации отправиться в лес и обнять березу, которые улучшают здоровье, так же стары, как и сама медицина. Современные исследования показали, что это дерево сильно ионизирует воздух, и эти отрицательные ионы оказывают лечебное воздействие на человеческий организм, ускоряя выздоровление. Простого пребывания в березовой роще достаточно, чтобы почувствовать себя лучше. Полезно принести в больницу для больных букет маленьких березовых веточек с зелеными листьями. Лозоходцы, или лозоходцы, древние провидцы, утверждают, что береза ​​обладает положительной энергией для здоровья, и прикосновение к ней и нахождение рядом с ней очень полезно для нас. Это помогает нам успокоиться и открыть себя, находясь глубоко в своей божественной душе. Поэтому стоит обнять березу!, посидеть под большой березой и выпить осколу, то есть волшебный березовый сок.

Травы Мокош

Так называется травяная смесь, используемая для приготовления отвара или настоя, обладающего защитными свойствами, отгоняющего злых духов и очищающего от нежелательных энергий или влияний. Их можно успешно использовать для изгнания злых духов, очищения предметов, освящения ритуальных инструментов, защиты дома и т. д. Основной целебной травой в Мокоши является цвет липы, поэтому настои и более крепкие отвары из цветков липы эффективны против различных заболеваний.

Основной состав травяной смеси, если мы намерены принимать внутрь отвар или настой (более слабый):

– кора ясеня
– березовый сок
– плоды и листья омелы
– приманка для волка
– вербена
– черемуха
– маковое семечко
– конопля

Дополнительные добавки для усиления эффекта, в зависимости от намерений – не рекомендуется употреблять их в пищу после смерти, но можно использовать при жертвоприношениях, воскурении благовоний, окроплении комнат и т. д.:

– железо (например, опилки)
– конский навоз (сухой)
– селезенка совы
– прибылые пальцы
– паучий яд
– базальтовые сланцы
– фрагменты яшмы

Почему были использованы именно эти ингредиенты, можно понять, углубившись в символическое значение каждого из них. Например, конский навоз может символизировать силу и здоровье лошади («сильный как лошадь», «здоровье лошади» и т. д.), но также и известные антисептические свойства конского навоза; железо – прочность, защитный контекст (отсылка, например, к ножу/мечу/топору и т. д.). То же самое относится и к каждой из «добавок», которые укрепляют и направляют основную смесь к ее предназначению.

Приготовление трав для Мокоши

Приготовить травы довольно просто:

1. Залейте сухие ингредиенты березовым соком.
2. Нагревайте до кипения.
3. Оставить в темном месте на 3 дня в закрытой емкости.
4. Процедите – отделите твердые частицы от жидкости.
5. Мы закапываем твердые элементы под березу, с которой собирали сок.
6. Перелейте жидкость в освященную бутылку и закупорьте ее пробкой.

И травы Мокоши готовы к использованию! Весна — рекомендуемое время для приготовления смеси, особенно во время Русалии (1-7 мая), хотя её можно смешивать и в котле Жрицы Богини в другое время. Не все ингредиенты доступны весной, поэтому рекомендуется собирать травы и другие ингредиенты круглый год, чтобы иметь возможность приготовить смесь весной.

Праздник матери-земли Мокош

Праздник богини Мокоши, Матери-Земли, отмечается 15 августа. Это время, когда созрели прекрасные золотистые колосья и начался сбор урожая. Природа сейчас прекрасна и созрела. Во время ритуала в честь Матери-Земли, Мокоши, дикие травы, собранные накануне, раскладываются в жертвенном порядке среди возделанных полей, садов и огородов. Ранее, во время ритуала, эти травы, сплетенные в венки, гирлянды или небольшие гирлянды, благословляются огнем и водой. Сноп из последних собранных зерен заплетается и оставляется посреди поля до следующего урожая. Этот сноп также будет использован в ритуале Щедрой Свадьбы. Зерно важно в наших ритуалах, потому что оно является символом жизни — богатства, определяющего ценность урожая и богатство на весь год. В венок следует включить: пшеницу, рожь и овес, а также пучки орегано, мака, розмарина, мирта, пижмы, коровяка, черники, руты, полыни и клевера. Ритуал традиционно завершается пиршеством из собранного урожая и праздником, полным песен и танцев в честь и славу богини Мокоши.

Мокоша, Мокоша! 
Мать-Земля, славянская Родина! 
Царица Небесная! 
Милосердная и благодатная Матерь Божия! 
Прости полякам все их грехи. 
Освободите лехитов от шотландцев. 
Вернитесь на всю свою Лехитскую землю. 
Восстановите свой культ на польской земле.
Да возродятся Твои святые священники! 
Прорицательницы, пророчицы и целительницы 
Пусть они приносят жертвы и возносят горячие молитвы! 
Мокошо! Мокошо! 
Да восхвалит Тебя вся Польша! 
Да распространится Твоя слава! 
Да будет ваша честь и слава 
Весь польский народ провозглашает это! 
Halo! Halo!

*******

Матерь Божья! 
Я молюсь тебе 
Владычица владычиц, Богиня богинь, 
Создатель Неба и Земли! 
О Мокоша, царица всех людей! 
Обладая всеми божественными силами, 
Кто носит корону господства! 
Часовни и святые места прислушиваются к тебе. 
источники воды, святилища и храмы. 
Где же не встречаются ваши подобия? 
Взгляните на меня, миледи; 
Прими мои молитвы! 
Halo! Halo!

*******

Мать-Земля! Наша кормилица! 
От вас мы растем, и к вам мы возвращаемся! 
Слава Тебе, Мокош, творец наших судеб!

*******

Воздадим хвалу Мокошу, Матери-Земле! 
быть пропитанным влагой, 
несёт бремя сбора урожая.

*******

Шиди риди, Шиди риди, Шиди риди, Дана! 
Лой Дана, Лой Дана, Шиди Риди Дана!

*******

Читайте также отдельные статьи о Великой славянской богине, известной как Лалья или Дзидзилайла, и о богине Шиве (Живии).

Божества и термины из славянской мифологии

Основано на трудах по мифологии и религии славян и индоевропейцев, включая работы Гейстора, Нарушевича, Лелевеля, Богуславского, Брукнера, Грушевского, Вацика, Кепинского и других источников.

* Абсолютный — высший бог, бог богов; славянский Яш, Яшер, Ясса, Йесса; балтийский (прусский и йотвинский) Окопирмс, Оккопирнус — правитель неба и звёзд; скандинавский Один, Одинн — высший бог асов или ассирийского пантеона; скифский Папай — бог неба в смысле Небесного Отца; италийский сабинский Семо Санкус, Сангус, Санхус, Санктус — Верховный Бог, Владыка Небес, Праотец народа; анатолийско-хеттский Сьюсумни — Бог Небес, наш Бог, Небеса; индоарийский Брахман — личностный и безличный верховный Бог-Творец, Всевышний Дух, первопричина всего сущего; см. Яш;

* Баба Яга — мудрая старая ведьма, знаток болезней, травница, целительница; знаток жертвенных обрядов, особенно племенных обрядов посвящения молодежи; жрица племенных ритуалов; обычно в сопровождении кошки, ворона, змеи, совы, символических животных, связанных с мистериями посвящения в культы богинь; живет в гармонии с дикими животными, обитает в лесной хижине на куриной лапке, то есть на высоко срубленном стволе большого дерева, построенной как жилище для славянского лесного отшельника; часто совершает обряды сожжения тел умерших, живет рядом с местом, где развеивается прах усопших;

* Белемнит — см. Молния, Камень Перун;

* Берегиние — богини, связанные с культом богини Мокоши, известные в восточнославянских языках от слова bierieg, означающего берег, живущие на берегах озер, прудов, рек и ручьев; места, называемые Бжег, Бжеги, могут быть культово связаны с Мокошей и ее святыми слугами; нимфы богини Кокоши;

* Белобог , русский Белбог, Белун, Белый Бог — в западной славянской мифологии, в Лужице и Кашубии, бог счастья и успеха, Белый Бог, благодетельное божество добра и света; один из трех аспектов Триглава или Троянца; у славян «добрый Бог управляет благоприятной судьбой, злой бог управляет враждебной судьбой», Белобог и Чернобог (Черноголовый), соответственно, как иранские Ормузд и Ариман; культ Белобога обозначен местными названиями, такими как Бельбук близ Грайфсвальда и гора Билебо в Верхней Лужице, которой в XIX веке было восстановлено старое забытое название, связанное с Белобогом; Премонстратенские анналы упоминают, что деревня Бялобоки близ Тшебятова получила свое название от «Белбога, бога померанцев»; Белобог (Бельбох) родился из белой крови первой головы Триглава;

* Бода , Боде, Бодай — дочь Лелы и Полелы;

* Бог — современный бог; среди славян это означает божество и судьбу, удачу, счастье, которые божество может даровать людям; часто используется как составная часть имени более важных божеств из славянского пантеона, таких как Белобог, Дадзбог, Стрибог, Чернобог;

* Боян — игрок на гуслях, который пророчествует, рассказывает старинные истории, приказывает исцелять от болезней; внук Велеса;

* Борови — см. Леши

* Борута — см. Леши

* Божественная Корова , Божья Корова, Божественная Овца, Божественное Солнце, Паша у Индры (Грома) — в славянских молитвах, посредник, передающий молитвы: «Божественная Корова, лети на небеса, принеси мне кусок хлеба!»; животное Богини, находящейся рядом с громовержцем, Перун; точки на теле божьей Коровы — следы молнии;

* Божич — сербохорватское, болгарское и македонское солнечное божество, божество юности, весны, рождения, Нового года, атрибутами которого являются дикий кабан с золотыми клыками и олень с золотыми рогами; вариант Сварожицы;

* Буртницы , литовское burtininkas — колдун, шаман, гадалка; буртницы были шаманскими гадалками, которые предсказывали будущее по палочкам Божественного Дерева, от burti — предсказывать; иногда они вызывали души умерших из Завеце, лечили болезни, избавляли от бесплодия, превращались в птиц и животных, вселяя в себя духов магических животных;

* Чмурник — см. Планетник;

* Хорс , Хорос, Хрс — солнечное или лунное божество, уравновешивающее Дадзбога; покровитель борцов и армии; в качестве наказания он посылает истощение (они заболевают), а в качестве награды дарует им нимб, огненную энергию и сияние; божество персидского происхождения. Хоршид (Хоршид, Чоршид) — Солнце; может происходить от латинского слова Хорикос, означающего бывшего аккадского правителя; от санскритского Хор (Хор) означает хромой, хромой; некоторые считают, что это одно из имен Дадзбога; однако Хорсбог может означать бога хромых, хромых, истощенных; Хорс также может быть италийским божеством, известным как Форс — мужской эквивалент богини Фортуны, то есть божества судьбы и случая;

* Чёрный кот , балтийский латышский Rungis — доброжелательный дух, являющийся в образе чёрного кота; умножает зерно, заботится о доме, вариант Домохозяйки; также Rudzu Rungitis — ржаной рунгит; латышский rung'is буквально означает круглый, крепкий; чёрный кот — атрибут Бабы Яги; богини, наделённые опасными силами, имеют чёрного кота в качестве атрибута; кот ассоциируется с плодородием через связь «кот — рожать котят».

* Чернобог , Чернобох, Чернобог — божество, созданное из чёрной, тёмной крови второй головы Триглава; он наблюдает за подземным миром, тёмным и мрачным, за ночью и темницей; он управляет силами зла и тьмы; Чернобох концентрирует всё зло и нечестие, разрушает порядок и гармонию, отнимает счастье у людей и природы и борется с добром и светом Белбоха; он ненавидит свет, ездит на чёрном коне, живёт в чёрном замке, вызывает солнечные затмения, правит чёрным драконом Кворцем; целая стая местных демонов и дьяволов принадлежит свите Чернобога, Чернобога; славянская мифология полна легенд и сказок о борьбе тьмы со светом, подобно другим индоевропейским традициям, включая иранский (арийский) дуализм Ормузда и Аримана;

* Дадзбог — Дадзбог, бог атмосферных явлений, домашнего и жертвенного огня, бог Солнца, даритель богатства, воплощение или сын Сварога или Сварожица; покровитель браков; даритель теплого времени года;

* Додола , болгарское Дудула, Дидиула, сербское Додолица — см. также Перперуна, связанная с Перуном, который носит прозвище Дундулис, Грохот грома; в сербском ритуале вызывания дождя участвуют два шамана, один — Додолица, а другой — Додола; Додола наиболее известна как богиня магии, к которой обращаются с просьбой вызвать дождь; имя произносится велопальтовым голосом с хрипами в горле и животе, имитирующим звуки грома;

* Дола — олицетворение судьбы, доли в жизни, дух-хранитель имущества, потомства и семьи, олицетворение счастья и успеха, счастливой случайности, удачи; Дола сопровождает человека на протяжении всей его жизни, подобно доброму ангелу-хранителю, дарует урожай и потомство; Дола может передаваться по наследству от предков; аналог итальянской богини Фортуны, которая также стоит в колесе или на шаре, имеет повязку на глазах и рог изобилия в качестве атрибута (обычно коровий рог);

* Domownik , Domowik, Domowy; Damawnik, Domowyk; Domowoj Died, Dobrochot, Żirownik, Sąsiednik, Lithuanian Kaukai, Croatian Kuczarića — домашний дух; дружелюбный и доброжелательный домашний дух, живущий во дворе и помогающий членам семьи; старый и седовласый, часто напоминающий умершего предка, он прогонял других злых духов; фермер, отец, добрый дух, живущий за печью; часто имеет жену, Домаху или Домовичу, отождествляемую с Кикиморой; также известен как Uboże или Ubożę на западнославянских языках;

* Дзяды — духи умерших предков; название праздника в честь умерших предков, отцов, отмечаемого весной или осенью в виде совместной трапезы с предками — дзяды; ритуал дзяды проводится на месте их захоронения или дома, если у нас есть домашний алтарь с прахом кремированных предков; индоарийские Питрис, Питр, Питарас;

* Дзидзилела , Дзидзилейла, Дзидзилайла — см. Лайла, Лейла;

* Дзедзилайла — см. Ладжла;

* Герман — болгарско-славянское божество плодородия и дождя, в образе мужчины с большими гениталиями; Герман известен как умирающее и воскресающее божество;

* Хам , Гамбог , Гамборг — славянский бог в образе рыжеволосого великана-воина, рожденного из красной крови третьей головы Триглава; рыжий или рыжий бог, похожий на индоарийского бога Рудру; своей силой и влиянием он останавливает нападения темных и мрачных сил на Белобога (Белобог, Бельбох); у Гамбога были храмы в ореховых рощах, из которых он управлял миром и поддерживал все в равновесии; Дзева (коровяк) была женой бога Хама, Гамбога, и другие ее имена — Живия, Жива и Шива; древние славяне впадали в мистические и магические состояния экстаза, восторга, транса, напевая часами имена бога Хама и богини Шивы; Хам заботился о промежуточном мире, расположенном между миром добра и небес Белобога и темным нижним миром Чернобога;

* Хель — скандинавское и германское название подземного мира, расположенного на севере, царства мертвых; также богиня царства мертвых, царица подземного мира;

* Яга , балтийский и литовский Ягаубис — бог огня и его священное олицетворение; часто сравнивается с римским божеством Вулканом; ритуальный огонь как олицетворение духа огня также называется Яга; Баба Яга — жрица огня, почитательница огня, женщина огня;

* Ясна Гора — древнеславянская гора Ясс, гора бога Ясса; место поклонения Яссу и богине Лайле;

* Западнославянский Яровит и восточнославянский Ярило, Ярун — воплощение Перуна, бога войны, армии и земледелия, покровителя плодородия; атрибутом является позолоченный щит; Яр- означает сила, строгость, весна, Уит- означает приветливый, жизненный, правящий, господствующий, божественный; покровитель и предок воинов; эквивалент германского и скандинавского божества, известного как Ярл, хеттский Ярри; божество воинов, рыцарей, людей, искусных в боевых искусствах; Ярило, также Ярило, предстает в образе молодого всадника и лучника в белой одежде, с человеческой головой в правой руке и колосьями ржи в левой; божество отмечает свой праздник 27 апреля;

* Ярыла — см. Яровит; день его памяти иногда также отмечался 4 апреля как праздник молодой зелени и плодородной почвы;

* Ясса — см. Ясз;

* Яш , Яша, Язер, Ясса , Джесса — славянский Абсолют, т. е. Верховный Бог, Бог богов, славянский Бог Небес, сияющий бог; кашубский Ястер, Ястшембог; лехитский, т. е. польский, Поланский, Ясса/Джесса, как следует из средневековых источников, почиталась преимущественно в период весеннего равноденствия, но также осенью (и утром и на закате) во время жертвенных пиров с использованием камней с жертвенными углублениями; бог-воин на белом коне, а также дружелюбный хозяин и даритель благ; имя Ясса имеет сильные семантические связи с яркостью небес, сиянием небесного света и распространяется на другие семантические поля (jaść, jasion, jasieł, рождественские представления и т. д.), включая ясень; Славяне использовали имя Ясса для обозначения планеты Юпитер, символа духовной силы бога Яши; Яша связан с иранским, арийским Ашей — Истиной; священными животными Яши/Йессы (помимо белого жеребца) являются орёл (Белый Орёл), ястреб и ласточка; ясень, как и дуб, обладает всеми характеристиками громового дерева, и в народных поверьях он имеет силу отпугивать змей и драконов (символизирующих божества подземного мира); русский бог Усень/Авсень/Ясень, балто-славянский, латышский бог Юсенс/Юсенс/Усинс; балтийский (прусский и йотвинский) Окопирмс, Оккопирнус — правитель неба и звёзд; скандинавский Один, Одинн — верховный бог пантеона асов или ассидов; Скифский Папай — бог неба в значении Небесного Отца; италийский сабинский Семо Санкус, Сангус, Санхус, Санктус — Верховный Бог, Владыка Небес, Праотец народов; анатолийско-хеттский Сьюсумни — Бог Небес, наш Бог, Небеса; индоарийский Брахман — личностный и безличный верховный Бог-Творец, Вседух, первопричина всего сущего, который персонифицировался как Диаус или Диау — ведический бог Небес, а у балтийских народов как Диев, Диув, Диевас; имя очень красиво и духовно-мистически каллиграфически написано славянским глаголическим письмом, так называемыми славянскими рунами;

* Яшер — см. Ясз;

* Джесси — см. Яс;

* Иезаваба — женский дух, обитающий в пещерах и способствующий плодородию;

* Карна и Желя , древнерусское имя Карнайжла — восточнославянские богини, олицетворяющие плач и скорбь по умершим, богини траура, заботы, оплакивания;

* Колач , хлеб , украинский короваи, болгарский краваи, сербский и хорватский краваи — вид церемониального хлеба, выпекаемого в рамках свадебных обрядов, символ плодородия, bozy korovai, diven, diwnyj korovai; буквально коровий хлеб;

* Korgorusze , Kołowiersze — восточнославянские добрые духи, помогающие духу домовладельца; они похожи на кошек, приносят домовладельцу деньги и имущество, взятое из других домов или дворов;

* Костуча , Костусия; балтийская, литовская и прусская Гилтина — богиня смерти, чумы, гнева и несчастья, наиболее известная как дух смерти в женском обличье, обычно высокая, в темно-синей или черной одежде, с золотым глазом, очень величественная; неотъемлемым атрибутом является коса;

* Кузнец , литовский Kalvis, латышский Kalejs — божественный кузнец, помощник Перкунаса, т. е. Перуна, для которого он изготавливал оружие и которого поддерживал в битве;

* Крак или Крок — основатель и эпоним города Кракова, первый правитель Кракова; отец мифической Ванды; убийца Вавельского дракона; Крок — легендарный чешский правитель, богатый и справедливый, отец трех дочерей-шаманок: Либуши, Кази и Тетки; по мнению исследователей, это относится к тому же обожествленному правителю государства, которое включало Великую Моравию, в том числе Краков и часть современной Венгрии;

* Крив — восточнославянский предок и эпоним племени полоцких кривичей; латышское Krievisks, Krievs означает русский, а Krievija означает Россия; корень «крив» указывает на происхождение из линии балтийских верховных жрецов;

* Kriwe , Kriwe-Kriwajtis, Kriwe Kriwejto, Lithuanian Krive, Prussian Crywo Cyrwaito — верховный жрец, живший в Ромово, где Перун, Перкунас был изображен на священном дубе; Криве поддерживал вечный огонь, называемый Зниц;

* Кучарича — хорватский добрый домашний дух в образе змеи; см. Домохозяйка;

* Крыница , Крыница — Священные источники, из которых текут реки, дарующие мудрость, вдохновение и здоровье; Крыница — поэтический термин, сегодня нечасто используемый, описывающий источник, из которого течет чистая, целебная вода, также Источник Мудрости; особенно ценны места, где берут начало несколько рек и имеют свои источники, поскольку именно здесь нисходят сверхъестественная мудрость и божественное знание; орешник также ассоциируется с источниками; кельтские сигайцы; в Польше есть район вокруг источников Пилица, Черная Пшемша и Варта, все в пределах 18-20 км, а также источники Скава, Раба и Олава;

* Купала , Соботка — Купала, бог богатства и изобилия, защитник земли; его праздник отмечался 24 июня как фестиваль солнца и воды, известный как Купала; ритуальный огонь разжигается трением двух кусков дерева друг о друга; ритуальные танцы в честь летнего солнцестояния проходят в кругах вокруг огня, люди перепрыгивают через огонь и сначала ходят по раскаленным углям;

* Лайла , Лейла, Лейла, Лела, Лели , Дзидзилайла, Дзедзила, Дзидзилайла, Дзидзилела, Дидиля, Дидюла, Додола, Юлели, Юлели, Зезиля, Зизилия, Зизиля, также Красница, Краснопани, Марза — имя Лада известно как Мазовецкая богиня и планета Венера (звезда Лелова, Лелива); богиня и планета Венера — Лада, Дзидзилейла, Зезилия; богиня брака и плодородия, упомянутая Длугошем, отождествляемая с римской богиней Венерой, иногда отождествляемая с Додолой, иногда с Мокошой, чаще всего просто как богиня Лада, Лада, Лайла; Старое польское название «Дзедзичка» относится к богине Диди-Ладе, Дзедзи Лейле, как к самой важной правительнице славян, где Диди (Дзедзи) — правитель, царица, госпожа, наследница; хорватская и сербская царица Леля; культ богини Лелы, Лейлы, распространен на Лысской горе в Свентокшиских горах, на Ясной горе в Ченстохове, известны весенние игры, называемые Дзедзилы, весенние праздники в полях с царицей и необычный весенний культ Отолии — в Уржендове; весенний обряд царицы Лели в Хорватии и Сербии, в частности, танец девушек с мечами, аналогично в Польше в Вельки-Козмине; балтийская Лаймия; хеттская богиня Лелвани (Лилвани, Лелувани); индуистская богиня Лалита; В связи с богиней Лайлой (Лелой) культивировались практики, связанные с любовью и любовными отношениями (любовная магия); к богине обращались во время обрядов помолвки, свадьбы и родов; имя и молитвы богине Лейле (Леле) пели как колыбельные для маленьких детей; отмечались фазы и циклы планеты Венера, и говорилось «пойти к Лейле/Лалил» в смысле посещения храмов и святых мест богини Лейлы (Лайлы); Лалил — это места поклонения богине Лейле (Лайле); липа, лилии и любисток — культовые и магические растения богинь Лейлы и Лайлы; животными богини являются божья коровка (Божья Корова) и кукушка (Зачарованная Принцесса), также известная как зазула или зиезиула. Лайла, Лели, Лела — это та, кто поет волшебные заклинания, дарует любовь и влюбленность, укачивает и успокаивает детей, облегчает боль и лечит болезни, учит ритмичному пению и танцам в кругах или процессиях, учит заклинаниям и очаровывает судьбу; в Польше кукла называлась марионеткой или статуэткой богини, вокруг которой собирались последователи культа, исполняя характерные плачи и бормотание волшебных песен и заклинаний, предсказывая здоровье, любовь и счастье, а также удачу ребенку (пение прекрасно, но слушатель не понимает точных слов, которые напеваются); Культ богини Лайлы, Лелы, Дзедзи Лайлы, как наиболее тесно связанный со славянской магией, подвергался самым жестоким преследованиям со стороны католического христианства, совершавшего геноцид и грабежи. Жрицы и девицы, посвященные богине Лайле, чаще всего убивались католиками, сжигались заживо на кострах в безумии преступной католической евангелизации, также вырубались старые большие липы и липовые рощи, а наши старые большие храмы, построенные из липового дерева, сжигались или разграблялись для католических церквей.

* Лайма — балтийская, литовская богиня судьбы; см. Лайла;

* Ламия — см. богиня

* Ласковец — см. Леши

* Воздушный змей — духи в образе птиц, проносящиеся с пронзительным криком над человеком и вызывающие молнии; также летающие огненные духи, похожие на гадюк;

* Лель и Полель, Лелум-Полелум — братья-близнецы, дети Лады, сыновья Солнца; Валигура и Вырвейдаб, Кастор и Поллукс; армянские братья Санасар и Багдасар; балтийские братья Видевут и Брутен, первый царь, второй — верховный жрец Пруса на Ромово;

* Лейла — См. Лайла;

* Лела — см. Ладжла;

* Лесавик — см. Леши

* Леши — Боровы, Боровец, Борута, Ласковец, дух лесов, ангел лесов и рощ, владыка животных, правитель животных, враждебно настроен к людям, уничтожающим леса и сбивающим их с толку; принимает облик волка, филина, ветра; Ласковец буквально означает «Дух леса», «Дух лесов»; изображается как человек, одетый в звериные шкуры, с рогами на голове, иногда с обувью в форме больших копыт; от гнева Леши его защищает кусок липовой древесины без коры; суровость Леши по отношению к плохим людям приводит к тому, что его изображают как опасного духа лесов;

* Лада , Леда, Лайма, Лаума — мать Леля и Полеля; богиня, по мнению Длугоша, широко почитаемая в Мазовии; более известна на Востоке как Лейла, Лайла; литовская и латышская богиня счастья, пророчества, покровительница успешных родов, урожая и красоты; часто входит в триединство с двумя другими богинями; обычно называется Матерью Бога; как Лаума, она является балтийской богиней земли и рождения; покровительница ведьм и искусства полета, левитации, мистического экстаза; иногда считается женой Перкунаса, Перуна; см. Лайла;

* Мамуна — см. маленькую богиню

* Мара , Мора — изначально славянская богиня, олицетворяющая смерть, Смерть, богиню коллективной смерти, чумы; Мару также называют чучелом, сжигаемым во время праздников Купалы; она может быть старшей из славянских ангелов, богинь, ответственных за приведение человеческих душ в царство мертвых, когда приходит время смерти; Мара также является кафирским гигантским демиургом мира смерти; также латинское имя Морс означает италийскую богиню смерти, буквально смерть;

* Марзанна , Морана, Марена, Морена, Муриена, Мара, чешская Морана, словацкая Мармуриена, Мамуриена, Смиртка, Смирциха — олицетворение смерти и зимы; Смерть, ангел смерти; на рубеже зимы и весны совершается ритуал сожжения и утопления Марзанны как символическое избавление от смерти и её уничтожение ради возрождения жизни;

* Мать , Матечка, Матер, Богиня-Мать — в индоевропейской мифологии женский аспект Бога, обычно Праотец, Великая Богиня, Мать, делится на Три Матери, откуда происходят Три Богини, Триада или Троица Богинь, семь Богинь или шестнадцать Богинь; в славянской мифологии тремя главными богинями являются Мокоша, Лайла (Лада) и Шива; в балтийской мифологии семью богинями являются Мать Воды, Мать Моря, Мать Леса, Мать Полей, Мать Ветра, Мать Скотного Роя, Мать Пчел, Мать Куст; в древнеисландской и скандинавской мифологии — Модир, Модхир, жена Фадира (Фадхира), т. е. Небесного Отца;

* Мать-Земля , Мокоша, балтийская латышская Земес Мате, литовская Жемина, Жемининка, Жеминеле — богиня земли и диких кабанов, высшее божество пантеона после Перконса (Перуны); Земес Мате почиталась у балтийских народов в виде священных камней, на которых приносились жертвы диких кабанов (жертвы диких кабанов сжигались); в качестве всесожжений также приносились хлеб первого урожая и пиво; большие священные камни, не обработанные руками человека, являются алтарями Матери-Земли; жертвенные камни часто закапывали рядом с зернохранилищами; детьми Матери-Земли являются как люди, так и все животные, включая чудовищ, живущих на Земле; польский эпитет Земли — Мать, Матерь Божья; Земля расположена между Небом и Подземным миром; в ритуалах поклонения Богине Матери-Земле Землю целуют в начале и в конце благочестивой церемонии; греческая Гея, супруга Урана (Неба);

* Мокоша , Мокош — священная богиня стрижки овец и прядения льна, богиня влажной земли, богиня матери-земли; иногда жена Громовержца, Перуна; покровительница плодородия, богатства, знати;

* Наречнице — болгарское, южнославянское название Роджанице, плетущие судьбу и предназначение, правительницы судьбы, эквивалент трех свирепых греческих богинь, известных как Мойры; см. Роджанице;

* Навия — страна мертвых, загробный мир, подземный мир, которым правит божество Велес, земля душ, отделенная от мира живых морем или рекой, которая, по некоторым преданиям, находится глубоко под землей; Велес, как правитель страны мертвых, жил в болоте, расположенном в центре Навии, где восседал на золотом троне у подножия Космического Древа, размахивая мечом; Навия описывалась как великая зеленая равнина — пастбище, куда Велес ведет души; вход в Навию охраняла Гадюка;

* Нья , Ния, Нья — богиня смерти; Длугош отождествляет Нью с женским эквивалентом Плутона, другие — с мужским божеством; также демон, рожденный из души внезапно умершего человека, находящийся под властью богини Ньи; древнепольское Nyć означает исчезнуть, умереть; под властью Ньи находятся Навье; подобно индоарийской Нирти, также богине смерти и разложения, или греческой Никс — богине ночи, заката и земли смерти;

* Морошка — см. Морошка

* Подменыш — см. богиня

* Огонь , Священный Огонь, Жинич, Зниц, Цинц, Балтийские и Прусские Паники, Сванте Паники, Свенте Паники, Поники, Поники — ритуально зажигаемый Священный Огонь, установление которого сопровождается церемониальными предписаниями и запретами; мы обращаемся к Священному Огню с просьбами и молитвами, и Огонь посылает наши мольбы небесным божествам; Длугош описывает пылающий Вечный Огонь в Вильнюсском храме у Зинца — жреца Огня; вечно горящий Огонь в доме отмечает его самое священное место для всей семьи; женщина называлась богиней домашнего очага, если она поддерживала вечный Огонь; ритуально сжигаемый Огонь, у которого произносятся молитвы и приносятся жертвы, является причиной добра, богатства, потомства, победы и ритуальной чистоты; Огонь также является стихией, которая прекращает существование мира; формами Огня являются Золото, Молния и Солнце;

* Огница , балтийское и литовское Габия (Габи, Габета, Габия) — богиня огня, особенно домашнего огня, считавшегося священным, Священная Огница; свеча из воска ручной работы, погашение которой в присутствии больного человека считалось предзнаменованием смерти; следовать за Габией означает умереть; итальянское Веста;

* Орел — птица, символ небесной власти, олицетворение Громовержца Перуна (Юпитера, Зевса, Индры); орел захватил сому для Индры; он сражается со злыми змеями, как Гаруда; орел ассоциируется с морем и водой, он входит в символику плодородия; многие народы связывают свое происхождение с орлом; он ассоциируется с назначением правителей на престол; в Польше — символ династии Пястов как царской династии;

* Переплут — восточнославянское божество моряков и плавания, удачного улова; бог воды, которого укрощали танцами и питьем в его честь; по некоторым источникам, божество растительности и хорошего урожая; он является хранителем переплетенных корней дерева, на которое приносили жертву перед тем, как отправиться на рыбалку или в морское путешествие; частично похож на Симарглу; наиболее подходит в качестве славянского Посейдона;

* Перперуна, Додола — спутница Перуна, часто отождествляемая с Мокошей; день её праздника отмечался 22 июля; олицетворение Радуги (литовский Ваджва); дьявол (Вельвий) похитил Перперуну (Радугу) у Перуна в день свадьбы, в четверг;

* Перун , Перкун, Перкон, Пирун (Тор, Донар, Зевс), балтийский Перконс, прусский Перкунс или Паркунс — Гром, Пиорун, Гром; бог неба, грома, молнии и молнии; высшее божество; его праздник отмечался 20 июля как просьба о прекращении дождей и бурь, чтобы зерно могло созреть на полях; правитель молний и погоды; иногда он служил богом войны, его имя означает то же, что и современные гром, гром, молния; согласно протославянам, Перун обитал в старых дубах, дубовых рощах или на вершинах холмов, его атрибутом, конечно же, был гром, то есть гром и молния; изображался в Пруссии как бородатый мужчина в расцвете сил, покровитель жестокой мести за супружескую неверность; в Ромово ему поклонялись вместе с Потримпом и Патоллом как Троице богов, Святой Троице; В качестве оружия он использует камни, молнию, молот или топор, меч и дубину, а также передвигается на ратае, боевой колеснице, символом которой является Большая Медведица на небе; в течение дня Перун путешествует по своим владениям, то есть по северным землям, вокруг Полярной звезды; по приказу Перуна любовниц убивали, рассекая их пополам, а потомство неверной жены также убивали; в Литве были известны и почитаемы четыре брата, Перкуны, каждый из которых был хранителем разной стороны света, что порождало формы, обращенные к четырем сторонам света, подобно Светивиту; иногда существовало также семь, девять или много Перкунов (подобно формам индоевропейского Рудры), включая семь в соответствии с числом звезд в Большой Медведице; В Рутении божество Перун было покровителем правителя, князя (царя) и его воинов, и изображалось с серебряными волосами и золотыми усами; индоарийский ведийский Парджанья (Парджанья) или Индра, авестийский Пиран, анатолийский Пирва; в санскрите корень Перу- ассоциируется с жаждой, питьем, набуханием, бирюзой, золотом, солнцем, огнем, золотыми горами, а также семенем и посевом, ростом; в тамильском языке у нас почти 500 слов, основанных на корне Перу, многие из которых подобны Творцу, включая Перунилам — высочайшие небеса и земля вместе, перунир — море, океан, перунери — путь спасения, перунтиву — семь континентов, перунирави — собрание, сплочение; албанский pernëdi — небо; хеттский perunaš — скала; Свидетельством роли дуба в культе Перуна является название przeginia (peregynia, beregynia), означающее дубовый лес; символом Перуна является герб с топором, шестиугольником и шестиконечной звездой; Прокопий Кесарийский пишет о славянах: они верят, что один из богов, создатель молнии, является единоличным правителем всего, и приносят ему в жертву волов и всех других животных; среди байтейских и славянских народов существовало табу на произнесение имени Громовержца в присутствии нечестивых людей или в неподходящих обстоятельствах; день Перуна — четверг;

* Пиорунит — Молния, воплощение Перуна, камня Перуна, расплавленного ударом молнии;

* Планетник — западнославянский дух человека, обитающий в облаках; это мог быть юноша, затянутый в грозовое облако и получивший над ним власть, или дух мудрого и доброго человека, который боролся с духами облаков, отгоняя град и бури; дух, регулирующий количество осадков и града; планетники могут спускаться на землю и затем относиться к людям с добротой, предупреждая о бурях; люди, умершие при необычных обстоятельствах, часто становятся планетниками, но обычно утопленными или повешенными за необычные грехи; благосклонность планетников или клонетников можно получить, бросая муку (бяло) в ветер или в жертвенный огонь; планетников также называли синоптиками и людьми, способными рассеивать облака;

* Подага , иногда ассоциируемая с Погодой — западнославянской богиней, которой поклонялось в Плонии (Плоне) полабское племя вагжи на Балтийском море, где у неё был большой храм и статуя; имя происходит от литовского слова degti — гореть от ритуального сжигания вечного Священного Огня в храме этой богини;

* Полудница (чеш. Polednica) — дух в образе женщины в белом платье, появляющийся в полдень в поле, дух полей, охраняющий границы полей; она может вызвать солнечный удар или ожоги, приводящие к смерти; она охотится на жнецов, работающих в полдень, её сопровождают семь чёрных собак; она задаёт сложные загадки, а тех, кто не знает ответа, отрубает серпом; она наказывает солнечным ударом или солнечным ожогом;

* Поренут , Турупит — славянский бог, которому поклонялись в Гардзце (нем. Garz) на Рюгене племя Рани; в рассказе Сакса Грамматика у Поренута была статуя с пятью лицами, одно из которых он держал на груди; В саге Книтлинга Поренут упоминается под именем Турупит; Поренуту поклоняются в Троице вместе с Поревитом и Руевитом; Поренутом считается полабский Поренук, т. е. Пиоруник или Пиорунец, дающий Перунову Троицу (см. Перун);

* Поревит , Пурувит — славянский бог, которому поклонялись рани в Гардзеце (нем. Garz) на Рюгене; известен по рассказу Сакса Грамматика, который упоминает статую бога с пятью головами; в «Кнытлинговской саге» Поревит также упоминается как Пурувит; имя бога происходит от праславянского pora (сила), имя божества ассоциируется со сферой войны в форме Borzywit (сильный в битве) или от слова «Porywacz», означающего успех в военных походах, однако статуя божества не была вооружена; существуют попытки прочитать имя божества как Borowit (владыка леса), т.е. польское Boruta, Borowik; Поревит, Поренута и Руевит считаются олицетворением различных форм или аспектов Перуна;

* Прове — западнославянский бог, которому поклонялись в дубовой роще в Старгарде, Мекленбург; полабское божество, описанное Гельмольдом; Прове поклонялись в Старогарде в Вагрии вплоть до XII века, вместе с богиней Шивой и Радогостом, составляя одно из первых и наиболее важных божеств; старые дубы в священной роще были посвящены божеству Прове, где, по словам Гельмольда, раз в неделю князь и жрец проводили суды над разбойниками; некоторые предлагают читать имя божества как «Право» (Праведный, Справедливый), что связывало бы имя божества с юридическими функциями; имя Прове можно читать как «Склонный», что указывает на связь этого бога с Перуном;

* Радогост , также известный как Радегастем или Редигастем – бог полабских славян Великой Федерации; культ был сосредоточен в крепости Редари, называемой Радогощ по имени божества, также как божество ободритов; имя божества, состоящее из слов рад – приятный и гость – гость, указывает на его функцию защитника гостей и заповедь гостеприимства; культ Радогоста является местным вариантом культа Сварожица или Рода, радующегося рождению ребенка; священным животным Радогоста является конь, который содержался в храме, посвященном богу; в 1068 году храм был жестоко разрушен разбойником, немецким католическим епископом Бурхардом из Гальберштадта, а окрестности были германизированы; похож на греческого Радаманта – сына Зевса и Европы, самого справедливого судью народа, а затем судью в Аиде, в Завеце;

* Род — бог предков, божество клана, связанный с плодородием; в его свите находятся Родзанице, богини-Матери; как бог кланов, ему поклоняются главным образом в аристократических кланах, хорошо знающих свои корни на протяжении многих поколений, по меньшей мере, семи-десяти; Род обитает в воздухе или на небе, бросает комья земли как семена душ, из которых рождаются дети; он принимает пищу в качестве подношения, особенно мед и специально приготовленную крупу; часто ему поклоняются вместе с Матерью-Землей, Мокошей; в песнях: мы не отвергнем землю, откуда происходит наш клан; похож на скандинавского и древнеисландского Рига, Ригра; в самых примитивных индоевропейских мифах упоминается, что потомки божества клана (Рига или Рода) образуют три основных социальных класса или касты: рабы, крестьяне и ремесленники, и воины;

* Роджанице ( хорв. Rożenice, рус. Rożanicy, болгар. Narecznice, словац. Sudiczki) — невидимые женские ангельские духи, решающие судьбу новорожденных, подобно трем греческим Мойрам, которые прядут нить жизни, формируют судьбу и предназначение человека; в полночь на следующий день после рождения ребенка, через три дня и через семь дней после рождения они спорят о предсказании судьбы и предназначения ребенка; они записывают предопределенную, необратимую судьбу знаками, невидимыми для людей, кроме пророков и прорицателей, на лбу ребенка; правительницы человеческой судьбы; в качестве искупительной жертвы Роджанице приносили в жертву вареную крупу, хлеб, сыр и мед, а также срезанные волосы детей; греческие Мойры носят имена Лахесис — Предопределяющая, Клото — Прядильная, Атропа — Необратимая; Итальянские Parcae — это Нона (Девятая), Децима (Десятая) и Морта (определяющая смерть, неизбежная); скандинавские и исландские Норны (Норнир) — девственные сестры, богини судьбы Урд (Судьба), Вердали (Становление) и Скульд (Долг);

* Руевит , Ругевит, Ругивит — также Боровит, Борзывит, Поровит, воплощение Перуна; бог войны; имя славянского бога, которому поклонялись в Гардзеце (нем. Garz) на Рюгене; согласно рассказу Саксо Грамматика, в храме находилась большая статуя божества, вырезанная из дуба, у нее было семь голов, семь мечей на поясе и восьмой в руке, ее грудь и туловище были вырезаны внутри, и там гнездились ласточки (которых почитали славяне); в саге о Кнытлингах Ругевит упоминается также под именем Ринвит, и Саксо Грамматик ясно подтверждает воинственный характер Ругевита, упоминая, что сексуальные контакты запрещены вблизи храма, что указывает на связь культа Ругевита с плодородием; Ругевит — это табуированное имя, заменившее собственное имя Перун (Якобсон, Гейстор) или Яровит (Иванов, Топоров); это имя переводится как «Владыка Ругии» или происходит от слова «руя» или «рев», что указывает на культ плодородия;

* Рунгис — см. Черная кошка;

* Русалки , Купалы, Водянице, Лоскотухи — лесные, полевые или водные существа, созданные из душ умерших девушек; умершие девицы, как девушки, умершие до замужества, часто от болезни или тоски по любимому человеку, становились русалками; термин «русалка» происходит от латинского rosalia (праздник роз), который достиг Рутении через Балканы; в Польше русалка появилась только как литературный термин, вместо него использовался термин богинка, но с негативными ассоциациями; название «русалка» быстро стало популярным и охватывало различные виды духов, включая Бжегиние; в славянской Рутении, от Крестовых гор и Кракова до Львова, Киева и Москвы, примерно в период Пятидесятницы, отмечалась русалкинская неделя, во время которой русалкам приносились в жертву хлеб и устраивались пиршества, отчасти как способ умиротворения духов людей, умерших преждевременно в молодом возрасте; Русалки обычно появлялись в образе красивых, обнаженных девушек с распущенными зелеными волосами, реже — в образе старых и отвратительных женщин; русалки появляются во время новолуния, заманивают к себе молодых людей, которых убивают щекотанием или безумными танцами (коровье бешенство); русалки особенно опасны по четвергам (великий день русалок); см. также Боггарты;

* Симаргл , Семаргл, Сиемаргл — бог земледелия, хранитель растений, отождествляемый с полусобакой-получеловеком; символы божества обращают злые силы против тех, кто их посылает; иногда понимается как Семь Голов от sedmoro-golw; иногда делится на Сима и Ргла или Сиема и Ргила, где Сием происходит от siemja, что означает «семья», и, следовательно, является семейным божеством, защищающим дом и очаг, а Ргила происходит от reż, славянского названия ржи, и заботится о зерне; Симаргл, по-видимому, является магическим божеством, отвращающим действие чар, злых взглядов, заклинаний; по идее похож на авестийского Симурга, Саена или Сенмурва в образе орла, птицы урожая и счастья, повелителя птиц, т.е. вариант индоарийской Гаруды, часто вооруженного доспехами из рыбьей чешуи; в качестве народного образа Злого Человека, часто изображаемого в искусстве как птица с собачьей головой или крылатая собака, выполняющая защитные функции;

* Сиубиела — см. богиню

* Сива , Живия , также Жива — богиня полабских славян, упомянутая Гельмольдом Бозовским; описывая высших божеств ободритов, немецкий летописец упоминает, помимо Прове и Радегаста, богиню по имени Сива, называя этих троих «первыми и древнейшими» божествами; имя божества Сива пытаются перевести как Жива, Живия, и в свете индоевропейских традиций нет сомнений, что это женская форма божества Сива (Сива, в ошибочном англицизме Сзива), более известного в Индии; она олицетворяет Жизнь и противостоит божествам смерти;

* Спорынья (бел. Ergot , Spor, Sparysh) — дух, увеличивающий урожай зерна; душа зерна, дух, засеянный зерновыми полями; воплощение успеха и счастья в образе человека с белыми кудрявыми волосами; буквально «спорынья» означает нечто, что приносит, увеличивает количество чего-либо; также в виде хомяка или крысы с мешком, а также змеи, собаки, кошки или лягушки; от его имени происходит более поздний термин, обозначающий процветание и изобилие (благополучие), обычно используемый в молитвах и заклинаниях;

* Стрибог , Стшибог — бог, раздающий богатство, дарованный Дадзбогом, помощником которого является ветер, также божество ветров; ветры называются внуками Стшибога, дующими с моря; имя божества, от слова stryj, означает попутный ветер; от протоиндоевропейских *ser-, *ster-, означающих «течь», «бежать», «двигаться», происходит функция Стшибога как раздатчика богатства; следы культа Стшибога — это местные названия, такие как Стрибож и озеро Стрибоже в Рутении, а в Польше — деревня Стрибога близ Скерневице или ручей Стрибоц близ Тчева, упомянутые в XIII веке; В древнерусских источниках он встречается вместе с Дадзбогом в таких индоевропейских парах, как Индра-Агни или Митра-Варуна (Дружба-Справедливость); в древнеиранском Шрибаге — Возвышенный Бог; в литовском Стирети-Бог означает Суровый Бог; в южнославянском Стройти-Бог означает Создатель Добра;

* Стопан — в болгарских верованиях, дух-хранитель дома; обычно это дух какого-нибудь знатного предка, заботящийся о доме и считающийся его «хозяином»; раздраженный неуважением со стороны домочадцев, стопан шумит по ночам, посылает плохие сны и болезни; старшая женщина в семье приносит ему в жертву еду, называемую стопан гозба, в углу чердака; часто в образе духа он принимает форму змеи, духа гадюки; в качестве жертвы он принимает пирог, жареную черную курицу и вино, вылитые в огонь со словами: «Радуйся, стопан, веселись, дом!»

* Сварог , Сварог — славянское божество неба, солнца, огня, небесного огня и кузнечного дела; индоевропейские слова swar, swarga, Swarog имеют лингвистическое сходство с санскритскими svár, svarga — небо/рай, персидским χvar — солнце и праславянским *sъvariti — ковать, ковать, ковать что-то горячее; отголоском широко распространенного среди славян культа солнца был обычай кланяться и молиться восходящему солнцу, который сохранялся еще долго после преступной христианизации, а также священная клятва Солнцу; Следы культа Сварога также встречаются во многих местных названиях, таких как Сваржендз в Великой Польше, Сварожин в Померании, Сваржин в Рутении или Сваржин на полабском (ныне Шверингском) языке, а также в табуированных формах имени божества, присутствующих в таких местных названиях, как Тварожна-Гура в Польше или Тварог в Штирии; Сварог — божественный кузнец, Отец других богов и создатель Солнца, обитающий на небесах и являющийся неактивным богом (deus otiosus); Сварог — Небесный Отец, сурово наказывающий за прелюбодеяние и неверность; старопольское слово swarzęć означает «наказывать»; Сварог может происходить от ведического Swarga (Сварга), которое дает Царю Небесному покровителя и защитника героев и избранных, ожидающих следующего воплощения; Это соответствует индоарийскому Индре или Яме;

* Сварожиц — фигура Сварога или сына Сварога, Сына Божьего, одного из главных богов, владыки огня и кузнечного дела, олицетворения Солнца; славянский бог жертвенного и домашнего огня, которому поклонялись в Полабской области; имя указывает на патронимическое происхождение от Сварога, что свидетельствует о том, что он сын Сварога и отождествляется с Дадзбогом; Сварог (почитаемый в Рутении) и Сварожиц (почитаемый в Полабской области) могут быть одним и тем же божеством, если имя Сварожиц является уменьшительным, т.е. уменьшительным, но обычно сына так называли по отцу; храм Свароца (Зуарасичи) находился в Радогоще, что дает основания для отождествления Свароца с Радогостом; Самые древние тексты, в которых упоминается имя Сварожиц, датируются 1008/09 годом;

* Śmiertka , Śmiercicha — см. Марзанна;

* Световид , Световид, Свентевит, Звантевит, Полабский Светевит — воплощение Перуна, форма Перуна и Ясса (Ясса); в правой руке он держит рог, который жрец наполняет медом во время праздников для гадания; атрибутом Световида является меч, а священным животным — белый конь, который использовался для гадания перед военными походами; движение коня левой ногой означало неудачу, а движение правой ногой — победу; он считался символом верховного бога, владыки неба, войны, плодородия и урожая, существа с четырьмя лицами, четырьмя формами Перуна; доступ к самой статуе Световида был возможен только длинноволосому жрецу, полностью преданному культу божества, который должен был всегда быть трезвым; Храм Световида в Арконе был украшен барельефами и росписями, а также имел собственное подразделение из 300 конных всадников; Svęto-vitъ — от так называемых ирано-балто-славянских соответствий: слово svętъ «святой», засвидетельствованное во всех славянских языках, старославянском svętъ, русском svjatoj/святой, польском Święty, литовском šventas (но латышское svęts — заимствование из русского svjat-oj), древнепрусском Swente, авестийском spənta, является важным термином в области магии и религии;

* Троян — одна из главных фигур славянского пантеона; иногда — воплощение Велеса, божества подземного мира и страны мертвых, славянского Аида; в боснийской традиции Троян назывался царем всех людей и скота; в северо-западном славянском регионе Троян — Триглав; русинская земля называется «землей Трои», а языческие времена — «веками Трои», правлением Трояна, Триглава, Троицы;

* Тшиглав , Триглав, Триглав, Тшиглавов — воплощение Перуна, Трехглавого Бога, в трех формах или ипостасях, Бог Троицы; изображается с тремя головами, атрибутами Тшиглава являются черный конь и священный дуб; конь используется жрцами (священниками) для предсказания будущего, когда его ведут между древками копий, установленными на земле, подобно храму Световида; три лика божества представляют его власть над небом, землей и подземным миром, поэтому он обладает атрибутами божества неба (Яш, Перун), земли (Мокош) и загробной жизни (Велес); черный конь и священный дуб являются главными атрибутами божества; Триглав — самая высокая вершина в Словении, известная культом Трехглавого Бога, то есть славянской Святой Троицы, божества воды или неба, земли и подземного мира; Индоарийский Триммурти (Брахма, Вишну, Шива или Агни, Индра и Вайю);

* Ubożę — добрый домашний дух, по характеру похожий на домовик;

* Усень , Аусень, Баусень, Овсен, Таусень — восточнославянское божество-конь, связанное с весной и плодородием природы, аналог Пегаса; балтийский Усинс (Усинис, Юсенс), бог, хранитель и покровитель лошадей, отец лошадей, иногда в образе небесного ездового животного; он зажигает и защищает жертвенный огонь; сын Диеваса, Небес; ему поклонялись в первый день выпаса лошадей после зимы, обычно 23 апреля; он принимал два хлеба, сожженных по кусочкам, в качестве всесожжения;

* Вавель — место посмертного суда над человеческими душами; место поклонения богине Сиве (Żywa, Żywia);

* Wajdeloci — см. żerca;

* Велес , Волос — славянский бог мертвых, белой магии, клятв и загробной жизни, а также бог скота и богатства, защищает стада от пасти волков; балтийский Вельс, Велона, Вельнс, Вельняс, Велинас, где литовские Веле — души умерших; итальянский Палес; галльский Беле, Беленус; славянский Аид, правитель страны мертвых, царь Навии; загробная жизнь представлялась пастбищем, а Велес — пастухом душ умерших; врагов посылали к Велесу перед битвами, то есть магически убивали, чтобы они легче погибли в бою; открытое скопление Плеяд в славянской мифологии называется Волосожарами, Влашичи или Волошичи, на сербском — «сыны Велеса»; Велеса связана с тохарским словом walu — «смерть», греческим (W)ēlýsion pedíon — «Елисейские поля», хеттским wēllu — «луга в загробной жизни» или древнескандинавским val-höll — «Вальхалла»; индоарийское vela означает сад, могилу и манговое дерево; когда Солнце входит в знак Тельца, 20/21 апреля, Велесе приносились в жертву мед и молоко, и разжигался костер, через который пастухи перепрыгивали и вели свои стада;

* Ведьма , также Шеептунка, Замавачка, Балт Рагана — в дохристианских славянских общинах женщина, обладавшая знаниями в области траволечения, медицины, природы; пользовалась уважением в обществе, к ней обращались за советом; первоначально в славянских культурах ведьму называли видма, призрак; ведьму с магическими способностями или особенностями называли тетя или тетушка, или золотая женщина;

* Прорицатель , Фея — см. богиня

* Волхв , вольхви, вольшебник — у древних славян это прорицатель, целитель, маг, эквивалент шамана, известного по другим примитивным культурам; христианские завоеватели стали называть волхвов «колдунами»; искусство гадания у волхвов было связано с культом хтонического бога Велеса, и в нем можно увидеть аспекты анимизма и шаманизма; после совершения всесожжения волхви гадали и пели под аккомпанемент скрипки; волхви поддерживали связь со сверхъестественным миром посредством экстаза, вызванного интенсивным пением, после которого они обретали способность пророчествовать и исцелять болезни; волхвы пользовались большим уважением среди народа как славянские кахуны; в первые дни христианства в Руси они возглавляли восстания против новой религии и общественного порядка, навязанного оккупантом; Волхвы также являются хранителями устных традиций, передаваемых из поколения в поколение с древних времен; волхвы носят длинные до пола белые одежды как традиционный славянский шаманский наряд; волхвы были известны своим камланом, или гортанной техникой шаманского пения с продолжительным мурлыканьем или рычанием, впадая в экстаз песни;

* Вырай , вырий, урай, вырий — рай, сказочная небесная страна, страна, куда птицы улетают на зиму, страна, куда души улетают, чтобы вернуться в следующем воплощении; название райского дерева, на вершине которого обитают души умерших в образе птиц; изначально славяне метафизически знали только один Вырай, отождествляемый с богом Жезлом, расположенный далеко за морем, на конце Млечного Пути; вместе с дымом погребального костра человеческая душа в орнитоморфной форме улетает в Вырай, где, однако, не остается навсегда, возвращаясь через некоторое время в утробу беременной женщины, принесенная аистом или козодоем; происходит от иранского Айрья — арийская страна и от санскритского Вирая, Вирай — мужество, героизм, проявление героизма, собрание героев; не все попадают в рай, а только души храбрых, мужественных, праведных героев, героические души;

* Здухач , Стухач — человек, чья сила проявляется во время сна; после выхода из тела он участвует в битвах с силами зла; герой, наделенный сверхъестественными способностями, чья душа покидает тело во время сна, чтобы сражаться с воздушными демонами (хал и аждах), чтобы прогнать грозовые тучи и град с родины; он защищает дом или всю деревню и поля; здухачами обычно были мужчины, но часто также женщины и дети, рожденные в околоплодной оболочке, и даже сельскохозяйственные животные; местные жители называли здухачей змий, змей или змея; см. также Змий;

* Зелун — Зелун, дух полей, благоприятствующий урожаю;

* Змея — человек, родившийся с маленькими крыльями под мышками; когда он засыпает, его дух улетает сражаться с совами; похож на пожирателя облаков; см. также Здухач;

* Аврора — славянское женское божество, связанное с культом рассвета и планеты Венера, также известное под именами Гвязда Поранна, Аврора Заранна, Пореница, Зарница, Зора, Денница, Даница, Свитивка, Пьерворадка; в фольклоре, преимущественно южнославянском, чаще всего она представлена ​​как дочь Неба, сестра Солнца и сестра или невеста Луны; в Польше культ Вечерней звезды (Венеры) был связан с пастушеством, так как она определяет время выпаса скота; защищает молодые пары и детей от зла; Поклонение совершается с молитвой: «Когда восходит утро, земля принадлежит тебе, море принадлежит тебе; как Заря, Богиня Аврора – это итальянская Аврора, индийская Ушас и греческая Эос, а также балтийская (литовская и латышская) Ауска – сияние восхода и захода солнца, как Заря, так и балтийская (литовская) Аушра, Аушрине;

* Żerca , żyrzec, żyrzko, Baltic wajdeloci and wajdelotki (ideliotas, vavaidelis) — имя жреца-жертвовщика у славян, тесно связанное со словом żertwa (жертвоприношение); тот, кто приносит жертвы божествам; жрецы участвовали в принесении жертв и установлении дат праздников, а также в бросании жребия, гадании и организации браков (Swaćba); жрецы составляли элиту в раннем славянском обществе, играли значительную политическую роль, обычно соправяясь с князем (герцогом, королем); помимо жрецов, у славян были также вольхвы, которые выполняли шаманские функции и не играли значительной роли в системе власти; Слово «Жиржец» этимологически связано с литовским словом girti, то есть «хвалить», и происходит от праиндоевропейского *glr- «песнь хвалы»; у балтов вайделоты подчинялись верховному жрецу Криве, охраняли вечный священный огонь в храмах, исцеляли и давали советы вождям, возносили молитвы соответствующим божествам и предсказывали будущее;

* Жива , Жива — см. Сива;

* Вирм — существо, вылупляющееся из яйца и приносящее богатство и зерно;

* Жировник — добрый домашний дух, по характеру похожий на домовика;

Славянские демоны, призраки и духи-провокаты

* Ала , Чала — змееподобный дух воздуха со множеством голов, обитающий в темных облаках, обладающий разрушительной силой; офиух, змееподобный дракон; когда они сражаются друг с другом, они вызывают кровавое окрашивание Солнца или Луны, что может быть предвестником войны, пожара или смерти; человек, переживший дыхание Алы, обрел огромную силу и ненасытность;

* Аловит — человек, испытавший дыхание алоя; обычно он обладает сильными деструктивными наклонностями и окутан тьмой, а другие, находящиеся под его влиянием, погружаются во тьму и разрушение;

* Банник , баня — злобный домашний дух, обитающий в бане;

* Демон — ужасающий, страшный, угрожающий, пугающий; злой дух, демон, вселяющая сила, сеющая ужас и страх; демоническая причина фобий, страхов и кошмаров, место, где страшно, населено демонами;

* Богиня — также известная как Прорицательница, Гадалка, Ламия, Мамуна, Подменыш; дух-предсказатель, обычно женского пола, иногда добрый, иногда злой; в худшем варианте — существо, связывающее природу с загробной жизнью, подменяющее детей в колыбелях, иногда уродливое и злобное, а иногда в образе красивой и соблазнительной девушки, чья мерзкая натура проявляется через некоторое время; женщины, умершие при родах или во время аборта, самоубийцы, детоубийцы становятся богинями; они появляются в полдень как Полуденные Девушки, вечером или ночью; чаще всего они появляются в болотах, у рек, иногда в лесах, норах, пещерах или горах; у них часто большая грудь и большой живот, большие головы и показная, обманчиво плоская внешность, часто хромые и кривоногие;

* Дьявол , чорт, кусы, украинский: кунциж, армянский: царки — злой дух, злобный, дьявольский, темный, злой, злонамеренный; приносящий несчастье, несущий неудачу; дьяволы приносят безумие, холодные приступы, включая тихие дни из-за злобы, и увечья, которые в славянских языках считались временным одержимостью дьяволом; дьяволы вызывают самоубийства, посылают болезни, создают плохую погоду, разрушая наши планы; они появляются в болотах, бродя по лесам, во время купания или плавания, при ветре; дьявол принимает облик собаки, черной кошки, свиньи и змеи; сила дьявола исчезает, когда мы поглощаем свет рассвета и свет Солнца во время восхода или заката;

* Чернобог , Чернобох, Чернобог — божество, созданное из чёрной, тёмной крови второй головы Триглава; он наблюдает за подземным миром, тёмным и мрачным, за ночью и темницей; он управляет силами зла и тьмы; Чернобох концентрирует всё зло и нечестие, разрушает порядок и гармонию, отнимает счастье у людей и природы и борется с добром и светом Белбоха; он ненавидит свет, ездит на чёрном коне, живёт в чёрном замке, вызывает солнечные затмения, правит чёрным драконом Кворцем; целая стая местных демонов и дьяволов принадлежит свите Чернобога, Чернобога; славянская мифология полна легенд и сказок о борьбе тьмы со светом, подобно другим индоевропейским традициям, включая иранский (арийский) дуализм Ормузда и Аримана;

* Diw , Dziw, Dziwak, чешское Divy Muż — восточнославянский демон, упавший с вершины Древа Жизни, низвергнутый с небес на землю; он притворяется светом и сиянием, в то время как на самом деле он — падший и заблуждающийся светлячок; чудовище, притворяющееся небесным божеством; урод, урод в уничижительном смысле; демоническое существо, обитающее в лесах или водоемах, у лесных озер в дикой местности; человек, который из-за смятения убегает от общества в дикую природу;

* Гумник — злобный домашний дух;

* Кикимора , Хихимора, Шишимора — восточнославянский злой дух дома в женском обличье, маленькая женская фигурка, враждебная особенно к мужчинам; издает вращательные звуки, что является плохим предзнаменованием для дома; подстрекает свекровей против невесток или зятьев; строит козни и заговоры; иногда считается злобной женой домовладельца, т.е. Хохлицкой;

* Кудиесник , Куд — колдун, обычно в уничижительном смысле в отличие от волхвы; куд означает колдун, кудиесы означает колдовство; славянский шаман, имеющий дело с контактами со злыми духами и демонами;

* Куява — демон, приносящий неурожаи, убитый Индрой (Громовержцем, Молнией); на санскрите Куява; демон неурожаев, в честь которого назван регион Куявы в Польше — земля демона Куявы; одно из явных свидетельств существования древней индоевропейской культуры на исконных польских землях;

* Лихо — восточнославянское олицетворение несчастья, плохой судьбы, неудачи, беды; на украинском языке лихий означает плохой, глупый, несчастный; на болгарском — лих означает плохой, несчастный; Лихо — великанша (титан), поедающая людей, часто истощенная и одноглазая женщина; пословицы: лихо не спит, не ищите в лихо добра; отрицательная странность (отсутствие одного глаза) — словацкое слово лих, буквально означающее странный; похоже на греческий лихас — символ невольного причинения несчастья, страданий и боли;

* Литон , Литун — славянский (польский, украинский) летающий злой дух, вызывающий кошмары; как балтийский Летуонис, он обычно появляется в образе животного; летающий кошмар;

* Навье , Навки, Нави, Навий, Навий, Майки, Мавки — призрачные души людей, умерших преждевременно; души детей, принимающие облик диких птиц, нападающих на беременных и рожающих женщин; в Болгарии известно двенадцать видов злых духов, принимающих облик призраков, колдуний и кровососущих вампиров; призраки иногда вызывают эпидемии; навье — злобные и страдающие призрачные души людей, не посвятивших себя славянским божествам; этот термин был общим обозначением демонов, происходящих из душ трагически и преждевременно умерших, разбойников, колдунов, убитых и утопленников; в фольклоре они чаще всего представали в виде ужасных птиц, часто черных; призраки враждебны и неблагоприятны к людям, завидуют их жизни;

* Нокника — дух, вызывающий плач младенцев и боли в груди у кормящих женщин;

* Płacznica — см. nocnica;

* Почвист — демон плохой погоды;

* Рарог , Рарашек — западнославянский (чешский и словацкий) демонический дух огня, пожара, также как хищная птица, огненный дракон, огненный ветер; чешское raroh — сокол; земля, выжженная огненным ветром или пожаром, — это земля рарога; рарог может появиться на свет из яйца, которое человек высиживает девять дней, что является символом постоянных молитв о мести; польское rarog означает странное явление и вид сокола; рарог сохранился среди людей в виде крошечного демона (способного поместиться в кармане), приносящего людям удачу; в русских сказках рарог принимал облик волшебной папоротниковой птицы, жар-птицы;

* Strzyga — striga, striga, strigoń; призрак, демон, кровососущая сова, ведьма, также колдун;

* Светлячок — свет, подсвечник; духи, которые соблазняют людей светом и заманивают их в болота и паводковые воды;

* Фантом — женский призрак, женское привидение; жестокое существо, нежить, которая нападает на живых, питается их кровью, вызывая новые смерти в семье;

* Utopki , utopce, topielce, wodniki, vodjanoj — водные демоны, возникающие из утонувших людей или детей, проклятых своими матерями; они затаскивают людей в воду и топят их;

* Вампир — вампир, см. Фантом;

* Вилы , Самовилы — существа, созданные из душ людей, внезапно умерших, чаще всего девушек или невест, не нашедших радости в жизни; похожи на нимф; обычно у них были ноги лошади, осла или козы, тщательно прикрытые платьем; они обладают крыльями и некоторыми магическими способностями, часто даруют силу тем, в кого вселяются; в гневе они могут убить взглядом, умиротворенные — предсказывают будущее, исцеляют, помогают обиженным судьбой, особенно в мести; они любят танцевать обнаженными при лунном свете, что дает им магическую силу; они указывают на колодцы; без крыльев теряют силу;

* Вий — восточнославянский демон или призрак со смертоносным взглядом; его помощники приподнимали ему веки, брови или ресницы вилами;

* Оборотень , оборотень, оборотень, литовский Вилктаки ​​— человекоподобный человек-волк, внушающий страх, но также и восхищение своей храбростью и хищной природой (мужские качества); люди, способные магически превращаться в волков или превращаться в волков с помощью магических процедур; люди-волки превращаются в оборотней раз в год;

* Водяные львы , сербские водяные львы, русские водяные львы, водяные львы — олицетворение негативных и демонических аспектов воды; бородатый, ужасающий старик, ребенок или водное животное, побуждающие к ночному купанию с целью утопить или запугать людей, чтобы те утащили их на дно озера или реки; водяной лев — партнер водяного льва; похож на утопителей;

* Злыдня , Злыдни — в восточнославянских верованиях злобный дух, живущий за печью и приносящий в дом и его обитателей всевозможные несчастья; Злыдни представлялись маленькими существами в больших туфлях и шляпах; в Польше известны в Полесье и регионе Пшемысль; см. также Кикимора;

* Змора , Мора, Морина; демон, который душит людей;

(Выбор персонажей для словаря славянской мифологии и религии, конечно же, субъективен. Он, безусловно, не включает в себя всё, но если вы считаете, что какое-либо важное понятие или персонаж были упущены и заслуживают включения, пожалуйста, сообщите нам об этом, оставив комментарий под этой статьей или отправив электронное письмо через форму обратной связи портала.)

Просмотров: 105

Поддержка проекта

​
Отправить можно любую сумму

Новое на сайте

Видео

[видео]

Часть 1

Вводная лекция школы «Русская Традиция»

[видео]

Часть 1

Традиционное мировоззрение славян

Поиск

Журнал Родноверие
Наш канал на YouTube
!
русский english deutsch suomi český français polszczyzna українська eesti हिन्दी