«Достаточно знать миф, чтобы понять жизнь»
Г. ван дер Леу, «L’homme primitif et la religion»
Начало мира и щедрая свадьба
Щедрый Годи – особый праздник, связанный с сотворением мира. Праздник длится 12 дней и начинается в день зимнего солнцестояния – первого Изобильного Вечера. В эту особенную ночь, самую длинную в году, Сварог выковывает новое Солнце – своего сына Дадзьбога. Солнце, возродившееся после периода тьмы, символизирует победу света над тьмой.
Во время Щедрого вечера мы поем песни-колядки, рассказывающие об этой особенной ночи и рождении Дадзьбога. « Ой там в ласку » — одна из рождественских песен, популярных среди местных верующих.
Ой, там в лесу, в лесу, стояла хижина.
Радуйся, эй, радуйся, Земля
Сварожья.
Ой, и в той хижине было 3 окна, радуйся...
Это был не тот. изба, это была кузница кузница, радуйтесь...
В кузнице кузнечной искры летят в кузнице золотые, радуйтесь...
Молотом ударяют, звезду куют, радуются...
Звезду куют, висят. оно в окнах, радуйся...
А в первом окне светит яркое Солнце, радуйся...
А во втором окне светит светлый месяц, радуйся...
А в третьем окне яркое сияние [Аврора] сияет, радуйтесь...
С Божиим приветом, будьте все здоровы, радуйтесь...
Во время обильного пиршества мы оставляем пустую сервировку стола для наших Предков. В стол входят традиционные для застолий темного времени года блюда, такие как гречневая и пшенная крупы, пельмени с гречкой или капустой, вареники и пироги, копченые и печеные яблоки, рыба, супы (особенно грибной суп и борщ с кнедликами), селедка, маринованные огурцы и блюда с маком, например, кутья или вареники.
Место для совместных торжеств традиционно к праздникам украшают – дидухе, соломенным пауком или подлазничкой, и дарим друг другу подарки. Мы радуемся и празднуем всю ночь до восхода солнца, приветствуя молодого Бога в начале нового дня. Просьбы и намерения Его юных лучей имеют особый шанс на успех.
В последующие дни праздника группы колядников посещают близлежащие дома, желая и благословляя хозяев.
Дай Бог тебе
урожаев в поле,
Пусть в твоем амбаре
останется зерно х2
Дай вам Бог
с небес
и для нас колядку
, пол-литра чистого х2
Хлеб цельнозерновой
К нему колбаски
Колач с пшеном
и кныш с яблоками х2
После зимнего солнцестояния день увеличивается, а ночь уменьшается – «прыжок веры». Само название праздника означает «Щедрый год» — слово «богъ» изначально означало «год», поэтому Щедрый Годи — это время прорыва. В течение следующих 40 дней происходит зимнее переустройство мира.
День Велеса
В середине зимы отмечается праздник, посвященный Велесу (Волосу) – одному из главных славянских Богов, сотворцу Земли.
Велес — бог, связанный с подземной сферой, водами и циклами выращивания Земли (растительности). Он заботится о загробной жизни, а значит, и о том, что исходит из загробной жизни, например, о знаниях, богатстве или здоровье. Поскольку знания жрецов тоже исходят из загробного мира, Велес является их покровителем. Велес также является пастырем человеческих душ и защитником скота – оба они благодаря Ему пасутся на зеленых лугах. Следовательно, символ Велеса относится к рогам крупного рогатого скота.
Знания, которым покровительствует Велес, можно понимать широко — они включают в себя все ремесленные навыки, такие как резьба по дереву, парикмахерское дело или портняжное дело, а также информационные технологии, программирование и инженерное дело, торговые и художественные навыки. К Велесу также обращаются при даче различного рода обещаний и клятв. Последствия невыполнения их — дело Велеса и его брата — Перуна.
Молимся Велесу о здравии (избавлении от болезней), изобилии (материальных и нематериальных благах, например, помощи в трудоустройстве), конечно знаниях (включая понимание и смирение) и заботе о человеческих душах. Во время церемонии мы также обращаемся к Богу в песне. Следующая песня написана фанатиком Рафалом Мерским:
Защитник душ,
Лорд Навиа, Волчий
Пастырь
, Повелитель магии,
Повелитель лесных дорог и подземелий
, Слуги Луны
, Вечные тени,
Податель богатства и вдохновения,
Податель болезней, податель исцеления,
Серые волки, царь
змей, владыка
, Молитвы и пение Тебе
К растениям, приписываемым Велесу, относятся ивы и ольхи, т. е. типичные болотные деревья; бузину, а также мак – отсюда в темное время года на столе появляются блюда с маком. Все животные, которых не едят, происходят от Велеса.
Посмотрите лекцию о культе Велеса
Празднуйте вместе с нами .
Сретение праздника
Свечи освящают во время Сретения. Взятые домой, они выполняют защитную (апотропную) функцию. Освятить свой дом и домочадцев можно зажженной свечой, а иногда и перекрестить ею потолок. Свечу зажигают в ситуациях, угрожающих дому или членам семьи, например, во время грозы. Также принято сопровождать умирающего, перенося его на другую сторону. Наши Предки старались умереть со свечой в руке, чтобы она осветила им путь в загробный мир.
Во время праздника мы обращаемся, в частности, к Дзеванне – Повелительнице лесов, лесов, диких животных, охотниц, Богине лекарственных трав, молодости, жизненной силы и плодородных сил природы. Коровяк также тесно связан с огнем и светом, и именно благодаря ему освящаются Сретенские свечи. Раньше свечи делали из пчелиного воска, а фитиль — из высушенных стеблей травы коровяка.
Восстановление мира и Масленица
Зима – время перестройки мира, который только создается. Колядующие посещают дома, замаскированные под животных и демонов, что является ритуальным отсылкой к первобытному хаосу. Мужчины переодеваются женщинами, во время карнавальных игр столы выносят на крыши, а с дверных косяков снимают ворота. Все это символизирует хаос, существовавший в то время в мире, и является праздником его реконструкции (реорганизации).
После 40 дней хаоса, с окончанием веселья, с середины февраля мы ожидаем, что в мире наступит порядок и приход весны. В это время весна очаровывается зажиганием костров, что во многих индоевропейских культурах происходит в середине зимы. Обряды, совершаемые тогда, на границе времен хаоса и порядка, призваны навеять весну, а также зачаровать плодородие и изобилие в светлую пору. Символика плодородия и изобилия – один из основных мотивов масленичных обрядов.
Прощание с Марзанной
Марзанна — Повелительница смерти, загробной жизни, а также возрождения и плодородия. В конце светового сезона он несет на Землю старость, несет тлен, увядание и чахление. Состояние, в котором тогда оказывается Земля, — это мёртвость, но не смерть, потому что жизнь остаётся скрытой и ждёт своего возвращения. После 40 дней зимы и хаоса мы ждем возрождения жизни, вспоминая его с середины февраля – вместе с прошлыми торжествами. Возрождение, как и смерть, происходит, среди прочего, благодаря Марзанне, которая не только забирает жизнь, но и является ее дарительницей, Богиней урожая.
Записи об обряде, получившем широкое название «утопление», можно найти в средневековых летописях и церковных документах — это был распространенный обычай у западных славян. Познаньский Синод в 1420 году предписал духовенству: «Не допускать суеверного обычая выносить в воскресенье фигуру, которую называют смертью, и топить ее в луже». Традиция сохранилась в фольклоре и по сей день, но ее религиозное значение надолго потерялось. Фигура Марзанны сводилась к соломенному чучелу, которое бросали в воду или сжигали, что интерпретировалось как «убийство» злой Зимы или символическое изгнание ее.
В свете новых исследований значение ритуала – как и самой Богини Марзанны – более многомерно. Ритуал направлен не столько на изгнание зимы, сколько на омоложение Богини и восстановление ее полной силы. Марзанна не только забирает жизнь, но и является ее дарительницей, Богиней урожая. Вода, обладающая омолаживающей и оплодотворяющей силой, переносит Марзанну в Подземный мир, откуда она вскоре возвращается, чтобы встретиться со своим мужем Ярилой. Божественная пара поженится. Но сначала Марзанна дает Джари Богу ключ, чтобы он мог удобрить Землю и сделать поля зелеными. Пара Богов присутствует в наших ритуалах на протяжении всего светового сезона.
Во время шествия мы с Марзанной поем песни, в том числе:
Наша Марзанечка похожа на малину
Нет такой во всей округе х3
На голове фиолетовая с цветочками
На шее русалка с шипами х3
Красные бусины, на них ленточки
Шелковый фартук из трёх частей х3
На верху платье мерцающая
Зеленая вата и на ней х3
Рыжие рюши с браслетами
Белая юбка с зубцами х3
Джинсы Стревицкие туфли с булавками
И белые чулки с грифами х3
Белая батистовая блузка
И наша Марзанка готова х3
В пышной юбке
Пурпурка — красный платок в цветочек
Меринка — платок на плечо Стржемпки — бахрома с рюшами
Мы втроем — разорваны на три части
Замт — бархат
Фриска — юбка, надеваемая под верхнюю юбку
Джинсы стржевицкие — рабочая обувь или из рабочей парусины
Исторически обряд «утопления Марзанны» совершался 7, 25 марта или в середине Великого поста. В настоящее время неслучайно в день весеннего равноденствия мы отмечаем Обряд прощания с Марзанной. Это время прорыва – время, когда старое уходит и приходит новое. В эту ночь мы прощаемся с темным временем года и тем, что нам старо и ненужно, чтобы освободить место для нового, свежего, живого и плодородного.
Затем, во время первого весеннего полнолуния, проводится ряд ритуалов Ярего Свента, чтобы обеспечить нашу жизненную силу, здоровье и плодовитость. Наступает новый вегетационный цикл, т. е. период роста растений. Для нас это означает новые возможности, время упорной работы и развития. Поэтому празднование Весенней свадьбы призвано обеспечить урожай и успех как в природе, так и в нашей жизни, а также принести в дома энергию и радость жизни.
Сотворение Земли и день спаривания Джаре
Сотворение Земли происходит с началом Праздника Весны, который является первым из трёх главных весенних праздников и многодневного ритуального цикла. В Родном Круге мы празднуем Джаре Годи в первое весеннее полнолуние. Неотъемлемым элементом этого праздника является роспись пасхальных яиц, крестный ход с Гайком, освящение земли и многочисленные ритуалы плодородия, такие как чирканье веточек березы или ивы.
Само название праздника означает «весенний праздник», но «жары» также означает крепкий, задорный, сильный. Вот что такое Яровит – молодой бог, отличающийся плодородием и силой. В это время Яровит получает ключ к открытию Земли от Богини Марзанны, которую мы отправляем обратно в Запредельное во время Прощания Марзанны. Во время Jary Gody мы обращаемся к Джаровиту и просим его благословения.
Мы также приветствуем Дзиванну как богиню весны. Его молодость, плодородие и дикость связаны со стихийным расцветом природы. Прогулка по местности с Гайкой, на вершине которой находится изображение Дзиванны (или с самой Дзиванной, которую играет подготовленная для этой цели молодая женщина), привносит в наше пространство то, что ей свойственно.
Как в день весеннего равноденствия мы прощаемся с темным временем года и тем, что нам старо и ненужно, и начинаем светлое время года – мы ожидаем чего-то нового, весеннего, живого и плодородного. Наступает новый вегетационный цикл, т. е. период роста растений. Для нас это означает новые возможности, время упорной работы и развития. Праздник Ярего Свенто призван обеспечить урожай и успех как в природе, так и в нашей жизни, а также принести в дома энергию и радость жизни.
Весна полна благословений на урожай, стимулирования плодородия и песен желаний. Мы поем о божественной паре — Марзанне и Яриле, о Гайке, вызываем жатву и обращаемся к сотворению Земли.
Зеленая роща
Красиво украшена,
он ходит по деревне
Потому что ему это подходит
Пусть гуляет, пусть гуляет
Он смотрит, как всходит пшеница
Пусть идет, пусть гуляет
Он смотрит, как всходит пшеница
Жаворонок уже
прилетел Аист закрыл для нас весна
Ласточки охраняют гнездо Лисички
, гуси вылупились
Согласно местным поверьям, Земля была создана из яйца. Весной, после зимы, периода хаоса и переустройства мира, мы вместе с Богами участвуем в создании Земли заново – так же, как она была создана впервые благодаря паре божественных Братьев, весной она создаётся один раз. снова. Таким образом, покраска яиц тесно связана с цикличностью мира и возрождением светового сезона. Это одновременно отсылка к тому времени, но и напоминание о нем «здесь и сейчас». Вот почему яйца — такой мощный магический предмет, связанный с жизнью, плодородием и жизненной силой.
Ой, красное яйцо недалеко.
Ой, утром, утром, красное яйцо.
Подождем, и подержим его в руках,
Ой, утром, утром, и подержим его в руках. .Когда
светит солнце, яйцо лопнет.
Ой, утром, утром...
Ах ты, жаворонок, утренняя птица | Ах, жаворонок, утренняя птица
, Почему ты так рано покидаешь мою деревню О,
я не ухожу один, птицы
меня уводили, звери меня преследовали
Маленький жаворонок, утро. Птица,
что ты поешь под рощей зеленой,
Или старой сосне, или белой калине,
Или Божий дар сироте,
К роще, к полю, к осиротевшей земле
Жаворонки и весенние колокольчики . петь
В этот день – первый весенний праздник – мы совершаем ряд ритуалов, обеспечивающих нашу жизненную силу, здоровье и плодовитость. Многие обычаи, характерные для этого праздника, сохранились в христианской традиции – в виде Пасхи. Один из них — обливание себя водой. Весенняя, живая вода обладает омолаживающей силой, и во время Праздника Весны, когда мир возрождается, нам тоже хочется возродиться и прибавить жизненных сил. За это время мы ходим к рекам и ручьям и выливаем на себя «новую», молодую воду. Однако не стоит входить в него путем купания, поскольку в это время года можно встретить водных демонов, которые, как и мы, заинтересованы в весенней жизненной силе.
Мы бьем друг друга березовыми веточками, которые также обладают силой повышать плодовитость и здоровье, ведь береза – растение, очень рано выделяющее живительный сок. С той же целью мы прикрываемся зерном и едим ивовых «котят». Делимся яйцами и гадаем на новое время. Мы также подготовим так называемый «палемки» — пучки первых весенних растений и трав. Пальмы, освященные во время обряда, служат нам в световой сезон. На общем столе традиционные весенние блюда, а также животные и птицы из теста.
Во время этого праздника мы ритуально зажигаем «молодой» Огонь методом огненного лука. Отсюда традиция зажигать костры перед церковью в Великую субботу, сохранившаяся в христианстве. Ритуально зажженный Огонь, как и пучки растений и святую воду, можно приносить в дома и хранить в течение всего светового сезона. Весна – это еще и время возрождения душ наших Предков, возвращающихся в образе птиц. Индивидуально мы ходим на их могилы, где оставляем крашеные яйца – пасхальные яйца, символизирующие жизнь и жизненные силы, должны привести к возрождению наших умерших предков в наших семьях.
Ярила Дэй
День Ярилы приходится на вторую половину апреля. Яровит (имя встречается у западных славян), Ярило (имя встречается у южных и восточных славян) означает «ярый Пан», «сильный господин». Ярило олицетворяет молодость, жизненную силу и плодородие. Его представляют златовласым юношей, который путешествует по славянским землям на своем белом коне.
В храме Яровит в Вологоще (Германия) на стене висел большой щит, покрытый золотыми пластинами и считавшийся священным, к которому никому не разрешалось прикасаться. Его вывезли оттуда только во время войны, как пророчество о будущей победе. В 1128 году во время миссии Оттона Бамбергского по христианизации священнослужитель по имени Дытрик, сопровождавший епископа, спрятался от враждебности местной толпы в храме, затем схватил щит и выбежал с ним наружу. Местные жители, думая, что это сам Бог вышел им навстречу, в панике упали ниц, благодаря чему Дытрику удалось спастись.
В День Ярила мы отмечаем время, когда Ярило путешествовал по землям в поисках своей невесты – богини Марзанны. Путешествуя, он побеждал противников в бою и приносил людям плодородие, изобилие и счастье. Судьба Ярилы рассказана в сохранившихся (частично реконструированных) песнях. Во время песен проходят танцевальные шествия.
Ярило бродил по свету,
Рожь в поле носил, детей людям давал,
И куда бы он ни ступил, там рожь брыкалась,
И куда бы он ни посмотрел, колосок цвел.
Эй, мы, эй, высоко-далеко
Журавли летели, эй, мы, эй!
Эй, мы, эй,
встретили молодого Ярилу на коне, эй, мы, эй!
Эй, мы, эй, куда идет Яровит?
Спросили птицы, эй, мы, эй!
Эй, эй, эй, Яровит идет
к своей девушке, эй, эй, эй!
Зеленый, зеленый, пышный овес
Эй, свист! зелен, зелен, пышнее овес
Чем пышнее, тем зеленее
Эй, матка, пышнее, зеленее
И в этом овсе седой камень
Эй, матка...
На камне сидит гадюка.
Куда идет молодой Джонни?
Он хотел эту гадюку зарубить.
Она его красиво спрашивает:
Ох, мой Джонни, не руби меня,
я стану для тебя приключением.
Ты возьмешь жену. за водами,
За быстрыми Дунаями,
И я понесу ее к тебе
, Не намочу башмака
и не намочу платье.
Часть торжества проходит только среди мужчин.
В случае засухи это также время вызвать дождь и помолиться Яриле и Додоле – Богине дождя.
Майское дерево
Майское дерево – это праздник полноты весны и помолвки божественной четы – Марзанны и Ярилы. Его отмечают среди женщин, во время которого сажают, одевают и танцуют майское дерево.
Праздники Ярилы и Майской елки можно совмещать.
Троица (Фестиваль стаи)
Вельки Ладо и Велька Лели во время Национального праздника стада 2021.
Во время третьего весеннего полнолуния отмечается Праздник стада, посвященный свадьбе божественной пары — Лелы (Великой Лелы) и Ладо (Великой Ладо). Национальный праздник стада [НАЖМИТЕ] отмечается общинами со всей Польши – это очень торжественный и один из самых радостных, песенных и танцевальных праздников.
Пятидесятница – это также праздник полноты весны. Озеленение лугов и первый сенокос – это возможность мечтать – довести до ума все, что связано с хозяйством, чтобы обеспечить процветание, плодородие и обильные урожаи в наступающем сезоне. Стены, дома, ворота и дворы украшают ветками березы, ясеня, ели и цветами. Такая обработка особенно касается входов в дома и окон.
Купала
Купальноцку празднуют в переломный момент – самую короткую ночь в году, летнее солнцестояние, середину светового сезона и переход между весной и летом. Если бы мы приписали стихии временам года (что было бы большим упрощением), мы бы сказали, что весна — это время Воды, орошающей Землю, а лето — это время Солнца, согревающего посевы. Купальночка, как прорыв между этими временами года, представляет собой сочетание стихий – весенней Воды и летнего Солнца. Прыжки через огонь и водяные бани оправданы своей очищающей силой.
Как первый праздник, который выпадает после свадьбы божественной четы (свадьбы проходят в дни Пятидесятницы, Праздника стада), Купальноцка включает в себя кульминацию сил плодородия – как в природе, между Богами, так и в нас. Это праздник любви, плодородия и сексуальности – божественной, земной и человеческой. Это не значит, однако, что в Купальскую ночь исчезают правила, клятвы и обязательства, заключенные ранее между людьми.
Солнце, набравшее полную силу в годовом цикле, дает надежду на обильные урожаи. Полнота жизни также отражается в нашем стремлении к здоровью, плодородию, любви и жизненной силе. В эту ночь Огонь, как земной брат Солнца, обладает особой очищающей и защитной силой. Во время обряда происходят прыжки, танцы и очищение амулетов, а к Воде катится горящее колесо, символизирующее Солнце, которое представляет собой совокупность стихий.
Купальноцка – это еще и время супружеских игр и сватовства, поэтому молодежь отмечает ее с особым энтузиазмом. Он изобилует хороводами, пением и спортивными соревнованиями. Движение, пение, танцы – во время обрядов Купаловой ночи они обладают созидательной силой. Они представляют собой праздник Солнца во всей его красе, символизируют движение Солнца и связаны с кульминацией жизненных сил. Они также позволяют нам почувствовать особую силу Богов, присутствующую в наполненных божественностью стихиях. Однако стоит знать, что цветок папоротника – легендарную траву, цветущую в эту самую короткую ночь – следует искать в одиночестве. Оно особенно скрыто, и сила, богатство или способности, которые оно дает искателю, влекут за собой последствия, которые искатель должен нести.
Купальноцкая, маленькая ночка
Соботка горела,
Мальчики под ней танцевали
Эй, до бела дня
Живой огонь тьму освещал
Чистое пламя, божественное тепло
И кто через него прыгнет,
у того будет чистая душа
Купальноцкая, маленькая ночь
Горела суббота
Девушка подошла к кромке воды
Она сделала венок из трав
Святая вода, я тебя умоляю
Несите мой венок вдаль
Кого поймает юноша
Ему я отдам свое сердце
Купальноцкая, маленькая ночь
Суббота горела
Наступила ночь полная волшебства
Огонь и вода
танцуют Веселитесь, ведь это свадьба
И волшебная святая ночь
Злые заклинания не действуют
Трава имеет самую большую силу
В ночь покупки травы, гадания и защитные процедуры обретают особую силу. Во время праздника женщины присоединяются к плетению венков – любовных или защитных. Есть определенные травы, обладающие уникальными магическими или любовными свойствами. Чтобы сплести вместе, перед приездом в Купальницу или по дороге на фестиваль стоит собрать найденные травы. Венки бросают в реку незамужние и замужние женщины, а поймавшие их мальчики и мужчины проявляют свой интерес.
К травам, используемым в Купаловскую ночь, относятся:
полынь,
полынь полынная,
крапива,
тимьян,
коровяк,
лопух,
хвощ,
очиток,
ромашка,
мудрец,
Зверобой,
улица,
Розмари,
мята.
Цветы также собирают для любовных венков. Мужчины, в свою очередь, могут сделать себе венки из дубовых листьев. Сам процесс сбора трав волшебен. Если вы хотите увеличить силу трав, особенно если они предназначены для защитных целей, стоит собирать их в день праздника на рассвете. Такой венок можно взять домой и хранить в сухом виде, а при необходимости украсить им свой дом или домочадцев.
День Перуна
Праздник, посвященный Отцу Небесному – Перуну, приходится на сильные летние бури. Перун вместе со своим братом, покровителем подземного мира, создал Землю. Его имя означает «тот, кто бьет», что относится не только к ударам молний, но и к войне. Он — бог-громовержец, владеющий молниями и насылающий бури, но также хранитель плодородия, податель силы, упорства и стойкости, покровитель воинов.
Сохранились верования, связанные с Богом-Громовержцем, приписываемые святым Илие и святому Георгию. Другие европейские имена Перуна включают: Зевс (Греция), Перкунас (Балканы), Тор (Скандинавия), Таранис (кельты), Индра (Индия). Мы представляем Перуна широкоплечим мужчиной в расцвете сил, с большой седой головой и золотыми усами. Он изображен с различными видами оружия: молотом, топором, дубинкой, щитом и копьем. Он вызывает молнии и гром, тряся бородой, ударяя оружием или потирая шипы.
Мы обращаемся к Перуну за силой, упорством, плодородием и просим его защитить поля от бурь, чтобы нагретое солнцем зерно созрело и Мать-Земля дала благодаря ему обильный урожай. Перуна также призывают во время митингов, судов и присяг. Последствия неисполнения своего слова — дело Перуна и его брата — Велеса. Одной из песен, исполненных во время церемонии в честь Перуна, является следующая песня, написанная фанатиком Рафалом Мерским:
Белый орел, взлети в небо,
Белый орел, неси мои слова
, великий серебристоликий Бог
В сияющей молнии
Эй, Перун, громовержец
.
Перун через свою тесную связь с Небом упорядочивает потенциальную, хаотичную и необузданную, загробную творческую силу Велеса. Перун дополняет знания и вдохновение, исходящие от Бога Подземного мира, желаемыми границами, порядком и структурой. Человека создал Велес, но именно от Перуна мы получили искру жизни.
Перун покровительствует труду, действию, деятельности как форме наведения порядка и обустройства действительности. Когда мы работаем, мы повторяем Его первоначальные действия. Перун также является хранителем пчел, которые, как и люди, трудятся и организуются в обществе.
В прошлом труд человека включал пахоту, посев и сбор урожая – сельскохозяйственный цикл как форму воссоздания Слова Божьего (мифологии) в собственной жизни. Работа в поле в конечном итоге создает хлеб, символ единства и процветания, жизни и ее продолжительности. Понимаемая таким образом работа предполагает коллективное действие (поршень) – именно поэтому мы также обращаемся к Перуну за укреплением наших семей и общин, предлагая ему хлеб и мед.
О, ты наш великий, наш дорогой Бог x2
О, ты наш великий, дорогой Перу x2
Ты своей силой, своей мощью x2
Объедини нас, укрепи нас в своей великой силе x2
Через твои дубы, великий могучий x2
Объедини нас , укрепи нас, в своей великой силе x2
Через свой огонь, яркий и мощный x2
Объедини нас, укрепи нас, в своей великой силе x2
О, ты великий наш, дорогой Перу x3
Доносить свои просьбы к Перуну лучше всего на горе, в дубовом лесу или на лесистой возвышенности (в дубовом лесу). Наша традиция – групповое паломничество, которое является частью праздника в честь Перуна.
Посмотрите видео нашей церемонии.
Празднуйте вместе с нами .
Коронарный (Праздник урожая)
Август — месяц, в котором мы празднуем окончание периода сбора урожая, известного в народной культуре как Праздник урожая или Венцовы. Возраст Земли постепенно подходит к концу. Мы снова обратимся к Марзанне и Яриле – паре Богов, связанных с ростом растений, а также Свентовиту – Богу урожая, а также другим Богам, ответственным за рост растений. Весной мы просили у них обильного урожая, а во время Праздника венков – когда растительность Земли медленно подходит к концу – благодарим их за изобилие и плодородие полей.
Мы приносим хлеб и лепешки, испеченные из зерна, а крестьяне возлагают зерновые венки в знак благодарности Богам. И хлебные, и урожайные венки символизируют обилие урожаев, процветание, плодородие, мир и благополучную жизнь. Более того, хлеб на протяжении веков был символом гостеприимства и домашнего порядка. Даже в самых далеких культурах существует вера в святость хлеба – ему придают положительное значение, его уважают и рассматривают как дар Божий. Хлеб во время Коронационного праздника – основная ритуальная еда этого праздника.
В песнях и танцевальных шествиях мы вновь обращаемся к паре Божеств – Марзанне и Яриле, повторяя события, произошедшие с ними при начале мира. Жерцы гадают, предвещая урожай будущего года.
Ой, зеленая рожь, зеленая Ко
мне идут Отличные гости
Очень зеленая рожь жнецы
собирают урожай Гости идут к нам
Ой, зеленая, зеленая рожь Ко
мне идут Отличные гости
Очень зеленая рожь с краю
Мы приглашаем гостей к столу
Ой, зеленая , зеленая рожь
Ко мне приходят Отличные гости
Очень зеленая рожь, пшеница
Отличные гости – сестра
Ой, зеленая рожь, зеленая рожь
Ко мне приходят отличные гости. У нас
здесь
вся семья собралась.
Август также является временем сбора защитных трав. Во время церемонии освящаются венки и букеты из них. Взятые домой, они служат в защитных целях в темное время года. Освященные венки в следующем году следует сжечь и заменить новыми (их ни в коем случае нельзя выбрасывать или уничтожать). Букеты могут содержать любые травы, собранные в августе, в том числе: чабрец, очиток, мята, а также початки злаков (если они предназначены для последующего посева).
Канун праотцев (День поминовения усопших)
В темное время года, от осеннего равноденствия до весеннего, мы больше внимания уделяем нашим предкам (и вообще близким усопшего). Считается, что в темное время года существует особенно тонкая грань, разделяющая живых и мертвых.
Культ предков является очень важной частью практики родной веры, и в деятельности, связанной с хозяйством, хозяйством или душами Предков, нам не нужен посредник – роль посредника берет на себя хозяин. или хозяйка дома. У каждого есть возможность обратиться к своим предкам с приглашением на праздник. Суть праздника праотцов – угощение душ Предков, периодически возвращающихся в обители своих времен.
Дзиады, находясь в загробном мире, могут помогать живым. Они могут позаботиться о нас, дать совет и защиту. В этот день мы хотим оказать им почет и уважение, вспомнить о них и обеспечить их расположение, от которого также зависит урожай будущего года. Совместная трапеза за одним столом – это выражение уважения, единства и мира. Полагая, что они заботились о нас на протяжении всего светового сезона, мы хотим поблагодарить их за это.
Как праздновать Дзяды?
1. Сходить на могилы своих близких, зажечь свечу, оставить подношение (еду). Еда может быть символической – хлеб, крупа, рюмка алкоголя. Это также может быть еда, особенно любимая вашим умершим (или сигареты). Стоит знать, что слово факел изначально означало «священный огонь у язычников».
Праотцы возвращаются в дома, где они останавливались при жизни – поэтому пригласите Праотцов (Предков) на пир, указав, где и когда он состоится. Особенно если ты не живешь там, где умерли твои Предки.
2. Возвращаясь с кладбища, помните о нищих – они ближе к загробному миру, чем мы. В прошлом им предлагали еду и небольшие денежные пожертвования, просили помолиться за души близких и даже приносили любимые блюда умерших предков.
3. Устраивая застолье, не забудьте заранее тщательно очистить место. Пир будет предназначен для ваших Предков, поэтому в пиршестве должны принять участие люди из вашей семьи – даже если они иной веры. Если у вас нет такой возможности, устройте застолье самостоятельно. В крайнем случае, можно устроить застолье с другими людьми, но помните о сути. 1.
4. Назовите блюда, которые любили ваши Предки при жизни. Хотя среди гурманов на эту тему продолжаются дискуссии, мы предполагаем, что блюда могут включать в себя мясо, а также быть приправленными солью. Примеры блюд: красный борщ, грибной суп, пельмени с крупой и грибами, крупа с гарниром, мясо, рыба, алкоголь. Важным, символическим блюдом является кутья, состоящая из зерен пшеницы, часто неразветвленной, — ее присутствие на столе означает, что членов нашей семьи должно быть столько, сколько зерен в кутье. Важно также наличие церемониального хлеба, при этом на Востоке он чаще всего принимает форму блинов (в настоящее время это может быть обычный хлеб).
5. Подготовьте для Дзяды хотя бы одну свободную сервировку. Если у вас достаточно места, любые ожидаемые вами предки могут получить собственное пространство. В противном случае достаточно одной тарелки и соответствующего количества ложек. Рядом с ними могут быть фотографии Дзяды или сувениры из них.
6. Приготовьте миску с водой и полотенце, поместив его где-нибудь на боковой стойке – им души будут пользоваться для омовения.
7. Зажгите свечу (хотя бы одну), приветствуя Огонь словами «Слава Свету». Если празднуете с людьми родной веры, можно помолиться Богам: Велесу, хранителю душ наших предков, Владыке загробного мира, о здравии и дальнейшей заботе о своих близких, и Марзанне – о заботе. ваших близких в загробной жизни и что они вернутся к вам в загробный мир весной в новом виде.
8. После молитвы, когда все сядут за стол, пригласите праотцев на пир. Это задача для хозяина/хозяйки или ответственного лица, которое использует соответствующую формулу при открытии окна или внешней двери. Примеры исторических вызовов:
Канун праотцов, канун праотцов, приходите ужинать!
Святые родители, умоляем вас,
Соберитесь, прилетите к нам,
ешьте и пейте то, что дал Бог,
что Я предложил за вас.
Прийди, душа моя / Приди, душа моя,
на этот бедный обед / На этот бедный ужин
Сочельник Святых Предков! Мы зовем вас!
Сочельник Святых Предков! Приходи к нам!
Все, что Бог дал
Святому Дзядям, здесь, мы зовем тебя,
Приди к нам!
Вот все, что дал Бог,
что я предложил для тебя,
не более, чем богатая дача!
Сочельник святых Праотцев, умоляем тебя,
приди, прилети к нам!
Справедливые родители.
Приходите и пообедайте с нами.
И себя, и детей ваших,
и кого найдете, возьмите с собой.
Святые деды, приходите к нам обедать, на ужин прошу.
Как видите, все формулы в целом схожи. Суть в том, чтобы пригласить умерших близких на общее застолье.
9. Первый кусочек и рюмку спиртного следует отдать (налить) Дзядам. Первым кусочком может быть хлеб, который присутствующие ломают, оставляя один кусок на ранее пустой сервировке стола. Хлеб олицетворяет важнейшие ценности – изобилие, плодородие, урожай, мирную и безопасную жизнь. На протяжении веков он был символом гостеприимства и домашнего порядка, подарком Богов. В этот вечер мы также делимся хлебом с нашими Предками – благодарим их за заботу.
* Каждый раз, когда вы едите блюдо, следует также отложить часть его на тарелку(и), предназначенную для Праотецкого сочельника, а если что-то упадет на пол, не подбирать до окончания застолья. Это может быть признаком присутствия Предков или того, что они голодны. Помните, что Предки присутствуют. В этот вечер мы пируем не только для себя, но прежде всего для них. Чтобы Предки могли себе помочь, не следует спешить.
* Во время пира не разрешается совершать ряд действий, которые могли бы нарушить покой праотцев или каким-либо образом угрожать им или причинить им вред. Не следует резко вставать из-за стола или резко садиться, хлопать дверями или рубить дрова. Также не следует шить или гладить. Столовые приборы должны быть деревянными, желательно использовать только ложки, ножи особенно недопустимы. Настроение спокойное, приглушенное и торжественное, наличие пения сомнительно.
* Не забывайте говорить о мертвых хорошо или не говорить вообще. Постарайтесь сосредоточиться на том, что в них было лучше всего. Независимо от вашего прошлого, вы обязаны им своей жизнью. Точно так же они обязаны вам, вашим детям, возможностью перерождения, реинкарнации в семье. Таким образом, жизнь и смерть завершают цикл. С «Дзяды» вас объединяет не только общее прошлое, но и общее будущее.
+ Во время застолья можно наблюдать признаки присутствия Дзиады – например, скрип, поскрипывание полов или предметов. Пока их поведение не угрожает безопасности живых, беспокоиться не стоит. Мы приглашаем Предков, и они откликаются на приглашение.
* Праздник может закончиться сразу через несколько часов после начала или самое позднее незадолго до рассвета. При желании выйти из-за стола можно на некоторое время (несколько часов) оставить еду и питье, чтобы покойный мог спокойно закончить пиршество. Также остатки несъеденной еды можно собрать в одном углу стола или боковой стойки. Когда вы решите попрощаться с бабушкой и дедушкой (самое позднее перед рассветом), откройте окно или откройте внешнюю дверь — точно так же, как приглашая их. Примеры исторических формул:
Святые праздники / Святые деды
Вы летели сиудами / Вы прилетели сюда
Ели — вы упали / Ели — вы ели
Пили — пили, / Пили — вы пили
Славься и салют вам! / Радуйся и слава тебе!
Ты заставишь нас страдать, / Теперь скажи нам,
что тебе нужно? / Что вам нужно?
Или лучше: / Или лучше:
Ты летишь в рай. / Лети в небо
А кыс, кыс, кыс! / А кыс, кыс, кыс!
Ты поел, ты выпил, теперь уходи!
Святое дерьмо! Ты прилетел сюда,
напился и поел,
теперь лети к себе!
Скажи мне, что еще тебе нужно.
И лети лучше в рай
И кыс, кыс, кыс!
Затем потушите свечи и уберите со стола.
Следует помнить, что День Праотцев призван не вызывать духов, а лишь пригласить на пир тех, кто в это время ближе к нашему миру. В случае домашних торжеств мы сосредотачиваемся на приеме у себя умерших близких. Ритуалы, проводимые на перекрестках, посвящены странным, заблудшим душам — эти два ритуала не следует совмещать.
Дзяды – Пожары на перекрестке
Если вы хотите посвятить свою заботу и внимание заблудшим, чужеродным душам, вы можете отправиться на перекрёсток. Перекрестки и окраины — это пограничные места, соединяющие миры. В таких местах собираются души, чьи дела или переживания не позволяют им мирно уйти из жизни и возродиться заново. Это могут быть люди, трагически погибшие, не могущие с чем-то смириться или не довершившие свои дела, а также злые люди и преступники.
1. Приготовьте свечу и еду (жертвоприношение), это может быть крупа, пиво, хлеб или пирожное.
2. Отправляйтесь в выбранное вами место, где зажжете свечу и оставите еду.
3. Зажгите огонь (свечу), который позволит душам согреться и оставить подношение, чтобы они могли поесть (и, возможно, разойтись). Можно устно указать присутствующим душам, что это им предназначено.
4. Уйти, не оглядываясь. Категорически не берите ничего домой с перекрестка.
Детям, беременным женщинам (и в течение 6 недель после беременности), а также людям после тяжелого заболевания или несчастного случая (в течение 6 недель после заболевания или несчастного случая) не следует принимать участие в разжигании пожаров на перекрестках.
