„Nam chorea exercebantur puelle cum gladiis ac si ymmolande demonibus et non Deo disponebantur et masculi cum fustibus et gladiis armabantur adinvicem findebantur more illa quo legitur fecisse sacerdotes baal”1.
Sermo quartus sequitur [In festo Pentecostes]
"Танцы исполнялись девушками с мечами — как будто они вызывали демонов и не были подчинены Богу 2 — и мужчинами/мальчиками [masculi = мужчина], вооруженными палками и мечами, которыми они сталкивались/били/ударяли/разделяли каждого другое — в том, как можно было прочитать, что делали жрецы Ваала.
Четвертая проповедь [на Пятидесятницу] 3
В 2015 году многие участники 3-го Национального конгресса и митинга коренных народов в Амелёвке впервые смогли услышать этот латинский фрагмент из проповеди Козминьчика, произнесенный проф. Кшиштоф Браха. Статья, из которой взята эта цитата, была опубликована 5 лет назад. Проф. Браха, вероятно, никогда не ожидал, что его работа — как историка-медиевиста, палеографа 4 и современного первооткрывателя и распространителя летописи о Празднике Стад — приведет к возрождению этого праздника в ближайшем будущем. Он состоялся менее чем через год, в 2016 году, в городке Овидз в Кочеве, где впервые прошел современный Фестиваль стада. Я был одним из его инициаторов и организаторов (2016–2018 гг.), а во время второго Фестиваля стад мою функцию гордо прозвали Стадоначальником. Первые три проведения современного Фестиваля стада (2016–2018 гг.) прошли в Овидзе, следующие прошли в горном массиве Сленжа (2019–2021 гг.) и в Игналине, Великопольша (2022–2023 гг.).
Из источников 5 мы знаем имена Божеств, упомянутых в описаниях Праздника Стада, происходящего во время христианской, инкультурированной Пятидесятницы. Это были имена: Ладо, Лели, Яса (Йеша) и Ния. Эти имена, хотя и появляются в записях поздно (по крайней мере, в связи с крещением Мешко I), но отражены в славянской этнографии или других независимых документах 6 . Имена Яса и Ния были признаны некоторыми современными коренными верующими в Польше как оригинальные или замещающие имена Божеств (небесная Яса, подземная Ния). Однако Ладо и Лели являются объектом многочисленных расследований. Эти слова встречаются в свадебных и любовных песнях практически по всему славянскому региону, например, в русском языке: «О, Лелу Ладо! О моя Лада! Заказ, заказ, заказ! Дива Ладо!» 7 , македонский и болгарский: «О, Ладо, Ладо, mamicze Młodo!» 8 , сербский и хорватский: «Ладо, Ладо, ой Ладо ой!» или «Ладо-ле-миля» 9 или старопольский: «Ладо, Ладо» и «Ладо моя» 10 и т. д. Некоторые исследователи считали их неважным хором. песня, тем не менее сходство возникающих коннотаций слов «Lada/Łado», по-видимому, указывает на то, что это были самостоятельные термины. Профессор Александр Брюкнер (1856–1939) писал, что на самом деле эти слова означают: «жених/муж/любовник» (он – Ладо) и «невеста/жена/любовница» (она – Лада) 11 . Профессор Кароль Потканьский (1861–1907) писал, что «слово «Łado» или «Łada» было одновременно напевом и именем собственным, т. е. именем собственным, употреблявшимся в качестве напева [...]» 12 . Исследуя источниковые основы реконструкции праздника, мы пришли к выводу , что именно имена «Ладо» и «Лела» — это те, вокруг которых вращается основное ритуальное повествование Святой Стаи. Резюме исследований и реконструкций того времени было проведено Томашом Посвистом Рогалинским в 2016 году в статье « Весенний праздник стад» и в 16-м номере журнала «Гняздо» 14 .
Хорватский обряд ( Ljelje z Gorjani 15 , гмина Джаково, регион: Славония/Хорватия)
Южнославянский ритуал Льеле (Кралице) в варианте, сохранившемся из хорватского села Горьяни, послужил образцом для реконструкции ритуала Праздника стада, хотя нам было известно, что вооруженные танцы были известны также в Сербии 16 и других регионах Южнославянский регион. В версии Горджани танец исполняют только девушки, разделенные на две группы: первые, одетые в женские костюмы (без оружия — изображающие королев) и вторые, одетые в мужскую одежду (с саблями — изображающие мужчин — королей). Девушки называли себя просто Лейлье (архаичное имя), хотя академическая этнография фиксирует этот ритуал под названием Кралице 17 . Легенда гласит, что женщины Горджани переоделись в мужскую одежду и взяли в руки сабли во время турецкой осады, когда их мужчины ранее попали в плен. Турки, не ожидая нападения, увидев женщин, переодетых мужчинами, обратились в бегство, думая, что это духи воинов или призраки 18 . Однако объяснение ритуальных ролей посредством такой историзации не убеждает этнографов, указывающих на более широкий размах этого ритуала в XIX в. и обращающих внимание на свадебные особенности обряда. Обряд Горджани был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО, и информация о нем стала более доступной. Самое главное – особенности горжанского ритуала, т.е. время его совершения (на Пятидесятницу), вооруженный танец, разделение на мужские и женские роли, а также ключевые слова «Ладо» (в обрядовых песнях) и «Лели». (хорватский: Ljelje ), указывало на то, что мы имеем дело с местным (хорватским) вариантом очень древнего обряда, который, по-видимому, идентичен тому, который описал Лука Великий Козмин применительно к средневековой Польше. Существенным отличием обсуждаемого хорватского варианта от записей Козминьчика является отсутствие в первом случае мужчин/мальчиков, танцующих с мечами и палками (лат. masculi ), эквивалентом которых, как кажется, в хорватском ритуале являются девушки в частично мужской одежде. .
Было ясно, что важнейшим элементом возобновленного Фестиваля стаи станет танец с мечами. Он был представлен в версии, аналогичной хорватскому ритуалу из Горьяни, но с добавлением важного элемента. В славянском регионе 19 , а также широко в Европе был известен обычай выбора Майской царицы или Майского короля (или короля/принца или принцессы/королевы весны или лета) 20 . Хорватский ритуал содержит упоминания этих персонажей в текстах песен — например, в песне My idiemo Ljelo поется: «Kralje i kraljice, kralje i kraljice, Ljeljo!» (букв. «Короли и королевы, короли и королевы, Лёля!»). Поэтому на основе песен и многочисленных аналогий в реконструированный ритуал было добавлено воплощение Короля (Ладо) и Королевы (Лела) в виде пары людей, идущих во главе процессии с мечами. Хотя Длугош и Козминьчик не упоминают о разделении танцевального шествия на роли, такое разделение исключать нельзя. Оно не противоречит этим источникам, а является лишь их ритуальным развитием, что не случайно, учитывая универсальность пятидесятнического обычая избрания короля или королевы. В этом виде весеннего зрелища присутствовали люди с определенными ролями (кроме королевской четы 21 это были, например, герольды, маршалы, старейшины, шаферы и даже рохвисты, которые должны были развлекать короля и т. д.) 22 . Первый фестиваль Стадо и его последующие издания имели черты, схожие с ритуалом Горьяни, и представляли (как и в хорватском ритуале) танцы девушек с мечами (без участия юношей/мужчин), причем процессию возглавляли двое из них, представляла королевскую чету – Лелу и Ладо (Королеву и Короля).
Отбор и подготовка/очищение
Однако прежде чем Божественная процессия посетит «ферму» (т. е. группу верующих) 23 с песнями и танцами , необходимо выбрать Королевскую чету. Обычно такие выборы, игры или соревнования касались молодых людей, еще не оформившихся в браке. У славян примером ритуального отбора молодых людей является подбор юноши Яриле на Пятидесятницу в Воронеже, Россия 24 ; на Балканах — весна и лето выбираем девушку для Додолицы 25 . На Украине выбирали девушку Купалочку-Фортуну , украшали венком, очищали живой водой и ритуально повелевали над ней 26 лет . Подобные обычаи были известны и за пределами славянского региона 27 . Однако в фольклоре этих персонажей обычно называли Королем/Лордом (обычно, когда речь шла о мальчике на пороге взрослой жизни) или Принцем (когда речь шла о маленьком мальчике, вступающем в юношескую команду). В случае женского пола рассматриваемых персонажей обычно называли Королевой/Леди (когда речь шла о девушке подросткового или двадцатилетнего возраста) или Принцессой (когда это относилось к девушке). Возрастное различие здесь появляется не случайно. Нередко незрелые люди, вступающие в следующую стадию взрослой жизни, принимавшие участие в весенних и летних шествиях, торжественно одевались в одежду противоположного пола28 или в одежду, не подчеркивающую гендерные признаки (например, листву). В заключительном этапе ритуала одежда уничтожалась или снималась, и человек становился определенным членом группы сверстников. Однако здесь следует отметить, что эта символика многогранна, она также отражает часть мифического повествования и затрагивает не одну точку отсчета – в этом и заключается ее необыкновенная жизненность и красота. С точки зрения обрядов перехода мы имеем уход от незрелости и возникновение нового порядка. Весенне-летние ритуалы у самых старших членов коллектива обычно заканчивались в конце весны или начале лета. Отсюда и появились термины «Король/Королева» (или Лорд/Леди) мая/Весны или Лета. В случае с Flock Festival у нас есть взрослые, которые в настоящее время находятся на пороге перехода во взрослую жизнь.
Правильная подготовка участников процессии (особенно королевской четы) к дальнейшим ритуалам требует предварительного выполнения определенных очистительных процедур. Мы верим, что сила и присутствие Богов могут проявиться через правильно подготовленных людей. При соприкосновении со священнымнадо быть чистым – не только физически, но и духовно. В годы, когда был организован Фестиваль Стаи, об этом очищении распространялась некоторая дезинформация. Скорее всего потому, что ритуал совершается окружением изолированно и не показывается остальным участникам (специально). Суть этого ритуала заключается в подготовке девушек из процессии к духовному ношению Божеств – Лелы и Ладо. Поэтому девушки моются живой водой и окуриваются травами, произнося при этом молитвы. Королевскую чету готовят по-особому. Остальная часть процессии повернулась спиной, и пара на мгновение стоит обнаженная в центре круга. Ритуальная нагота29 здесь является одним из ключевых элементов ритуала. Человек тогда стоит как бы в начале времен, как новорожденный, без всякого макияжа, украшений, пирсинга и т. д., как новый. Он происходит в укромном месте, по своему усмотрению, и основная цель этого ритуального элемента – оставить после себя все земное, временное и материальное . Эта открытость к священному является введением к правильному осознанию своей роли божественного привратника. Омовение живой водой, окуривание травами, одевание в чистую (новую) одежду и надевание специальных защитных шнуров30 являются подготовкой кандидатов к обращению к Чете Богов, тем самым приглашая их на ритуал.
Ритуальное молчание
Чрезвычайно важным элементом сосредоточенности королевской четы на общении со священным является ритуальное молчание . Молчание – особый фактор, приближающий нас к Богам, проявляющий к Ним уважение и открытость; в то же время оно заставляет данных людей приобретать потусторонние свойства. В некоторых языческих ритуальных практиках к ритуальному молчанию относились очень серьёзно. Это славянское, самобытное благочестие удивило даже анонимного проповедника, написавшего о Пятидесятнице («Пастве») следующее:
«[…] vel cum hominibus non loquuntur aut nudis pedibus, quasi aliter salvari нон потеринт». «Участники фестиваля ходили босиком и не разговаривали с другими людьми , как будто иначе их нельзя было спасти» 31 .
Это отражено в других славянских обрядах периода Пятидесятницы, таких как Шествие чешских королей32 , сербская Русалия или болгарская Ресальска седмица33 , где молчание является одной из важных особенностей, отличающих некоторых участников. Мы также встречаем ритуальные практики молчания за пределами славянского региона, например, во время празднования Фиесты де ла Майя в середине весны в Испании, когда девушка, играющая роль Майской принцессы, молча сидит на троне в цветочном домике, и ее спутники. собирать для нее пожертвования. Важно, что в вышеупомянутых ритуалах в весьма особых ситуациях допускался короткий шепот, но главным правилом было молчание34 . В польской народной культуре молчание символизирует загробную жизнь35 , поскольку речь воспринимается как важная черта человеческого поведения – человеческого бытия. Тишина позволяла героям легенд сосредоточить свои мысли на ожидавшей их задаче 36 . Случайно ли, что подобный порядок молчания (до определенного момента) был наложен на супружескую пару во время ссоры? В прошлом в Болгарии «[…] ведение молодоженов, особенно невесты, имело большое значение. Оно заключалось в хранении молчания невесты перед ее более важными новыми родственниками [...] и даже перед мужем » 37 . В Лужицах «[...] невеста говорит мало или, что считается лучше, совершенно молчат» 38 . Это правило было известно и в Индии, поскольку древние индуистские книги предписывали молодой паре сидеть в тишине в день свадьбы 39 . Нарушение молчания в уместно обозначенный момент символически показывает возрождение личности и включение этих людей в сообщество. Таким образом, время молчания становится — непосредственно — мифическим временем, моментом начала, указывающим на прямой контакт со священным , с Богами. « Молчание красноречиво », как писал поэт Тадеуш Ружевич в стихотворении « Одналец само»40 .
Из разговоров, которые я вел с девушками, когда-то исполнявшими роли Короля и Королевы, выяснилось, что у них было ощущение контакта с Богами. Хотя это субъективные отчеты, их сближение на протяжении многих лет дает пищу для размышлений. Обычно девушки упоминали о ощущении присутствия Богов и своеобразном союзе с ними, а точнее – о нахождении под их влиянием. Эти переживания, как утверждали репортеры, были довольно продолжительными, с довольно короткими, интенсивными периодами ощущения возросшей активности Богов. Таким образом, следует сделать вывод, что соответствующая подготовка и вера самих кандидатов, а также их сосредоточенность на задании имеют решающее значение для достижения торжественного характера ритуала, чему, несомненно, способствуют очистительные процедуры и соблюдение ритуального молчания.
Организационное совершенствование Фестиваля стаи. Совместный характер праздника. Повторите время начала. Схема изменений.
Фестиваль стада в его первых версиях запомнился многим коренным верующим как успешная инициатива, выходящая за рамки разногласий. Инициатива, которая объединила людей из разных групп коренной веры из Польши и из-за границы. Это привело к ежегодному увеличению как числа участников, так и вовлеченных групп. Собрав многочисленные данные, представляю ниже, как выглядели отдельные выпуски Фестиваля Стаи в цифрах:
И: 2016 , Овидз, 20–22 мая. Записалось 208 человек – но на самом деле на празднике появилось около 150 человек , представляющих 13 групп родной веры и неаффилированных лиц 41 .
II: 2017 , Овидз, 9–11 июня. Зарегистрировано 272 человека (количество участников оценивалось примерно в 250 человек) + около 120 слушателей концерта Персиваля, который играл концерт во время праздника. Среди участников были члены 21 группы коренных народов и независимые люди 42 .
III: 2018 , Овидз, 25–27 мая. Зарегистрировалось 362 человека — фактически на празднике присутствовало более 300 человек , представляющих 25 групп коренных народов и неаффилированных лиц 43 .
IV: 2019 г. , возле Сленжи (Сулистровице), 17–19 мая; приняли участие около 250 человек44 .
Май: 2020 г. , возле Сленжи (Ślężażanski Trzebiszcze), 5–7 июня ( пандемия ) – Ограниченное стадо (представители). В нем приняли участие около 40 человек, 45 из которых были представителями различных индейских организаций Польши. В том же году в Ассоциации «Гонтина 46» (Свентокшиское воеводство) был организован отдельный Фестиваль стада .
VI: 2021 , возле Сленжи (Осада Мокоши — Марциновице), 21-23 мая. Участвовало 104 человека 47 . Отдельный Фестиваль стада во второй раз организует Ассоциация Гонтина (Свентокшиское воеводство) 48 .
VII: 2022 , Игналин (Великопольское государство), 10–12 июня. Участвовало 96 человек 44 .
VIII: 2023 , Игналин (Великопольское) , 2–4 июня. Зарегистрировалось 143 человека — фактически на фестивале присутствовало 106 взрослых + детей, представляющих 16 групп коренных народов , и 49 человек, не связанных с ней .
Тенденция к снижению, наблюдаемая в последние годы, имеет разные причины, но она вызывает тревогу и беспокойство у многих людей. Возникают вопросы: какие вопросы нуждаются в улучшении? Как вдохнуть новую жизнь в этот красивый и древний праздник? Как мы можем снова засучить рукава, чтобы снова насладиться присутствием Богов?
Стоит напомнить, что Праздник стада с самого начала был инициативой, призванной объединить польскую родную веру – не вокруг знамени или знака той или иной организации, а вокруг идеи праздника, следы которого сохранились в польских записях, благодаря чему нам удалось их реконструировать и восстановить. Идея Праздника Стаи – это широкое понимание, выходящее за рамки разделений, разговоров и договоренностей, без произвола, но всегда в соответствии с источниками и тем, что мы знаем о праздновании наших славянских Предков.
Представляется целесообразным рассмотреть иные организационные формулы, чем раньше, например, путем создания широкого соглашения местных верующих, желающих внести свой вклад в Стадо, или создания чего-то вроде оргкомитета по этому празднику, в котором будут избираться координаторы отдельных задач (например, организационных, маркетинг, снабжение и др.).
Работа Фестиваля стаи основана на энтузиазме волонтеров, которые отдают свой труд и усилия во славу Богов и Предков. Число таких добровольцев не всегда было достаточным, что часто приводило к усталости горстки людей. Нам, безусловно, необходимо не только сигнализировать о готовности отдельных групп и отдельных лиц к совместной работе, но и рядовых волонтеров, которые хотят помочь, в том числе на месте во время праздника.
По этой причине, а также для такого сотрудничества необходимо было бы отказаться от используемой до сих пор квазивоенной номенклатуры (т.е. «штаб» и «начальник») и вместо этого искать термины, которые отражали бы и подчеркивали добровольный и общинный характер Фестиваля стаи, основанного на полном энтузиазме волонтеров, сотрудничестве людей и групп.
Духовное обновление Святой Стаи — польский обряд. Предложение, основанное на описании Козминьчика.
Было бы плохо, если бы обновление Святой Стаи заключалось только в организационных улучшениях. Было бы хуже, если бы фестивально-тусовочное направление было выбрано, а славянская вера была бы лишь фоном для веселья. Никогда нельзя забывать о самом важном элементе, характеризующем этот праздник, — почитании Богов, славянской исконной вере и ритуале, делающем Праздник Стада в полном смысле этих слов религиозной мистерией50 . Наши предки переживали их в танце и религиозных песнях, в которых призывались имена богов: Ладо, Лели, Яса и Нья 51 . До сих пор были некоторые недостающие шаги, о которых говорилось и которые не были реализованы в предыдущих выпусках праздника. Расхождение между тем, что мы можем найти в источниках и исследованиях об историческом Празднике стада, и тем, что происходит сегодня в церемониях коренных верующих, должно прекратиться. Эти несоответствия необходимо устранить или свести к минимуму, чтобы мы могли от чистого сердца сказать, что никоим образом не обижаем наших Предков. Поэтому возникает необходимость не только в организационных улучшениях, но прежде всего в действительно искреннем духовном обновлении Праздника Стаи. Обновление, которое направит ритуальный аспект на путь, максимально приближенный к истокам этого праздника. Так и мы, участники фестиваля, будем ближе к ним, ближе к Богам.
В следующих параграфах хотелось бы обозначить упомянутые выше несоответствия и представить варианты их устранения или уменьшения. Это также схема духовного обновления Стаи, которого мы можем достичь совместными усилиями, несмотря на разделения. Стоит подчеркнуть, что для того, чтобы приблизиться к стадскому обряду, известному из польских источников, не нужны какие-то экстраординарные, труднодостижимые средства, и следующие предложения находятся в реальной досягаемости сообщества польской коренной веры.
1. Мужская команда. Рассмотренный ранее хорватский обряд из Горьяни (который был использован при реконструкции Праздника стаи в предыдущие годы), несмотря на свои несомненные преимущества, не вполне соответствует тому, что представляют нам польские источники. В текстах Луки из Вельки Козьмина мы читаем, что, кроме девушек, в ритуале принимали участие «masculi cum fustibus et Gladiis» («мальчики/мужчины с палками и мечами»). В ритуале Горья Лелье для представителей мужского пола такого задания (танцы с палками и мечами) нет, а мужчины/мальчики выполняют там лишь вспомогательные функции – носильщиков или музыкантов. Другими словами: в современных стадных ритуалах отсутствует вооруженное участие мужского пола. И все же, прочитав заметку Козминьчика, не может быть никаких сомнений в присутствии мальчиков/мужчин и их танцах с оружием в руках. Однако остается вопрос, исполняли ли девочки и мальчики танец (или танцы) вместе или по отдельности? Профессор Кшиштоф Браха интерпретирует латинское предложение, приведенное в начале статьи, следующим образом: «Девочки, вооруженные мечами ['cum Gladis'] и мальчики, вооруженные палками и мечами, бьют ими друг друга в танцевальном шествии» 52 . В этом переводе прямо говорится о вооруженном участии как девушек, так и юношей в совместных танцах – ритуальном танцевальном шествии. Вооруженное присутствие представителей обоих полов, танцы, стадные обычаи эротического характера53 , супружеские особенности пятидесятнических обрядов (заметные, например, в песнях этого периода), определенные аналогии, которые можно встретить среди других славянских обрядов54 , а также Кульминационный характер смены весны и лета приводит к такой интерпретации. Все указывает на то, что обсуждаемый обряд из записи Козминьчика характеризовался совместным вооруженным танцем девушек и юношей.
Почему вооруженное участие мужчин в стадном ритуале так важно? Помимо широко описанного выше соответствия истокам и соответствия родной вере, особое внимание следует обратить на духовную глубину, передаваемую символом ритуального единения в танце обоих полов. Это реализует сосуществование, сотворчество, борьбу и порядок, созданный обоими элементами – женским и мужским. Происходит спонтанное духовное обновление, ориентированное на порядок и мир, созданные совместно обоими полами. Это наследие Предков невозможно переоценить.
На схеме показано, как может выглядеть шествие на Фестиваль стаи, состоящее из двух команд – мужской и женской. По записям Луки Великого Козмина, мужской пол вооружен палками и мечами, а женский только мечами.
Процессия (например, 7 или 9 пар) состоит из четного числа людей, которым соответствующим образом распределены роли в своих командах. Во главе процессии идут Король и Королева, а в конце – молодые люди, только что принятые в отдельные команды. Остальные роли исполняют старосты и старейшины, т. е. люди, знакомые с пением и танцами, которые благодаря знанию обрядов, опыту и глубине веры могут помочь другим членам коллектива. Остальные роли исполняют лучшие мужчины и подружки невесты, и только из числа этих людей будут публично выбраны Королева и Король. Стоит учитывать, что в роли подружек невесты и жениха должны выступать люди, находящиеся в паре, т. е. те, кто состоит в отношениях или находится рядом друг с другом ежедневно, в том числе и вне курортного сезона. Такая структура команд, а в конечном итоге и всего шествия, позволяет обеспечить равное участие представителей обоих полов в церемонии, а также избавляет женский коллектив от необходимости выставлять полную свиту (как это имеет место до сих пор). Такая перегруженность женского коллектива иногда вызывала затруднения, учитывая, что община Native Faith в Польше была не такой большой, как хотелось бы.
Ход ритуала может выглядеть так: группы процессии (мужские и женские), после отдельных приготовлений (очищений), пришедшие из разных мест, объединяются в общем вооруженном танце, а затем вместе посещают местных верующих, ожидающих их.
2. Участие молодежи. Другой, не менее важный вопрос – участие молодежи в ритуале, что иллюстрируется в приведенном предложении ролями Юноха/Юнака и Юношки/Юнохи. Включение этой возрастной группы в игры и обряды посвящения имеет решающее значение для формирования соответствующего настроя коренных верующих не только среди молодежи, попадающей в команды, но и среди кандидатов, участвующих в играх за эту честь. Такие игры, церемонии и игры следует проводить за день до прибытия процессии во главе с королем и королевой. Ритуальные аналогии играм и обрядам посвящения молодежи можно почерпнуть из многочисленных пятидесятнических и весенних праздников у славян.
Понимание того, что такое Стадный праздник, каков его посыл, к чему готовят людей Стадные обряды – все это должно глубоко укорениться в мироощущении участников этого славянского таинства. Поэтому духовное обновление Святой Стаи должно глубоко коснуться нашего духа, чтобы мы могли пережить это необычайное время начала вместе с Богами. Поэтому ключевыми компонентами предлагаемого обновления являются совместное шествие мужчин и женщин и привлечение молодых людей к присоединению к командам. Община, создаваемая ритуалами Праздника стаи, как в шествии, так и в танце, молитвах и пении участников, создает настоящее, глубокое единство последователей родной веры.
3. Пришло время праздновать. Польский этнолог, профессор Адам Фишер однажды написал, что «все праздники [весна — пер. DZW] подобны подготовке к Пятидесятнице [...]» 55 . Аналогично, хотя и с акцентом на дату летнего солнцестояния, позднее писала профессор Анна Задрожинская 56 . Речь идет о своеобразной кульминации нескольких месяцев весеннего подготовительного периода. Рассматривая дату празднования самого Стада, следует обратить внимание на роль полнолуния. Это последнее полнолуние весны – следовательно, последнее полнолуние сезона созревания; мы стоим на пороге лета, «в пору цветущей природы, в период подготовки к малым и большим урожаям» 57 и урожаям. Обычно от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния у нас есть цикл из трех полнолуний (три регулярных весенних полнолуния), но каждые 4–5 лет весной происходит дополнительное (четвертое) полнолуние непосредственно перед летним солнцестоянием или даже в тот же день, что и солнцестояние. Некоторые исследователи58 указывают на сходство пятидесятнических и купеческих обрядов, и причиной их может быть вопрос смещения полнолуния по отношению к солнечному календарю. Поэтому следует подумать, не уместно ли отмечать Праздник стада всегда в последнее весеннее полнолуние. Поэтому, может быть, стоит раз в несколько лет объединять общенациональные стадно-племенные праздники? Окончание периода весеннего созревания символически совпадает с человеческим аспектом жизни, т. е. окончанием (для некоторых) этапа зеленой молодости и созреванием к следующему обряду посвящения, т. е. бракосочетания — взросления, родительства. Инициация и супружеский характер пятидесятнических (но и купеческих) обрядов виден в многочисленных песнях этого периода, любовных гаданиях, а также в сравнениях с другими индоевропейскими народами 59 .
4. Ритуал перехода 60 . Он появился как спонтанная (?) новинка несколько лет назад на фестивале Flock. Пока королевская чета давала благословения, король (Ладо) убил нескольких мужчин мечом на своих воинах/рыцарях. Однако есть оговорки по поводу того, что некоторые из них посвящались в рыцари каждый год, чего не должно было произойти. Решением могло бы стать присоединение мальчиков к предлагаемой мужской команде в рамках ритуалов инициации.
5. Охрана молящихся/жертвователей у Благодатного огня. Через Его пламя приносятся жертвы Богам, и поэтому Его должен охранять и подпитывать хотя бы один человек. Это не обычная практика на таком большом фестивале, к которому стремится Стадо, но, похоже, это должно быть стандартом. Разумеется, ротацию и замену охранников следует производить без особых напоминаний и ненужного ожидания замены на дежурстве. Жертвенники и жертвователи должны публично заявить, что будут по очереди охранять Благодатный огонь.
6. Танцы вокруг майского шеста, танцы в кругу. Это кажется прозаической вещью, но в разгар стадного танца, когда под Майским шестом танцуют несколько десятков, а то и несколько сотен человек, особое внимание следует уделить тому, чтобы круг / круги, образующиеся вокруг нашей праздничной оси мир не нарушается при каждом спонтанном изменении направления его вращения (вдоль Солнца или против него). Для этого необходимо отрабатывать этот элемент вместе (возможно, с инструктором), особенно во время репетиций, которые шествие проводит у майского шеста.
7. Яичница и сыр. Это были основные блюда периода Пятидесятницы. Пастухи, молодежь, взрослые и старики дружно собирались у костра, ели яичницу с сыром. Стоит возродить эту пятидесятническую традицию, возможно, в форме кулинарного конкурса на лучшую домашнюю еду и напитки.
Духовное обновление Святой Стаи идет к истокам ее обрядов. Он призван связать участников праздника с Богами так, чтобы это было максимально близко к тому, что мы знаем о праздновании наших славянских Предков. Символика перехода к зрелости через танец и пение в ритуале, объединяющем мужское и женское начало, несет в себе необыкновенную глубину. Орден, созданный королевой Лели и королем Ладо, является своего рода указателем для создания сообщества. Каким будет этот праздник в будущем, зависит от людей доброй воли, которые захотят поддержать идею Фестиваля Стаи. Издалека видны только два направления: в сторону величия или в сторону упадка/фрагментации.
Поэтому для коренных верующих становится понятным, что современный Фестиваль Стадо должен идти к тому великолепию, которое было видно во времена его начала, когда на энтузиазме последователей Славянских Богов строился чудесный, общинный и всенародный праздник.
1 Statua provincialia breviter (1420 г.): «Запретите также аплодисменты и пение, в которых вызываются имена идолов Ладо, Юлели, Ясса, Тия, которые являются обычными во время Пятидесятницы». Проповеди per circulum anni Cunradi (1423 г.): «[О Пятидесятнице – перм. [DZW] […] старухи, женщины и девушки собираются вместе не в церковь, не для того, чтобы помолиться, а для того, чтобы танцевать, чтобы призвать не Бога, а дьявола, а именно Исая, Ладо, Юлелы, Яя. Postilla Husitae anonymi (до 1450 г.): «Поляки до сих пор поклоняются идолам Аладо, Гардзыны, Ессе [...] около Пятидесятницы [...]» — Лешек Коланкевич, Дзяды. Театр Дня Мертвых , Wydawnictwo Słowa/obraz terytoria, Гданьск, 1999, стр. 418; видеть также фрагменты проповеди Лукаша Великого Козмина – Кшиштоф Браха, соч. соч., стр. 373–403.
2 Дополнительную информацию по этой теме см. Кароль Потканьский, Новости Длугоша о польской мифологии [в:] Посмертные сочинения , Wydawnictwo Poznańskie Towarzystwo Przyjaciół Nauk, Познань, 2004, стр. 321–379; Кшиштоф Браха, соч. соч.; Лешек Коланкевич, соч. соч.; Гжегож Недзельски, Короли звезд. Мифология протопольских племен , Wydawnictwo Armoryka, Сандомир, 2011; Михал Лучинский, Боги древних славян. Ономастическое исследование , Кельцкое научное общество, Кельце 2020; Борис Александрович Рыбаков, Языковедение дриевнич славян , Наука, Москва 1981 [Борис Александрович Рыбаков, Язычество древних с лавян , Наука, Москва 1981].
3 Александр Сергеевич Фаминцин, Божества древничских славян , Типография Э. Арнгольда, Санкт-Петербург 1884, с. 259 [Александр Сергеевич Фаминцын, Божественный деревянный славян , Типография Э. Арнгольда, Санкт – Петербург, 1884].
4 Александр Брюкнер, Этимологический словарь польского языка , Krakowska Spółka Wydawnicza, Краков, 1927, стр. 305. См. также: Александр Брюкнер, польская мифология. Сравнительное исследование , Instytut Wydawniczy "Bibljoteka Polska", Варшава, 1924, стр. 12, где говорится: "Łado — звательный падеж от łada, невеста, любовница, жена — и жених, муж, потому что это слово означает оба пола.. .». См. Анджей Баньковский, Этимологический словарь польского языка , Wydawnictwo Naukowe PWN, Варшава, 2000, стр. 82–83. У чехов и словаков слово « лада» имеет также значение «девушка» .
5 Обсуждения, систематизация и исследовательская работа по стадному ритуалу велась в редакции сайта bogowiepolscy.net (сейчас на реконструкции – работает с 2011 года) практически с самого начала проекта. В то время ими в основном руководили Казимеж Перковский (редактор портала) и Томаш Посвист Рогалинский. Инициаторами и организаторами первого современного Фестиваля стада в 2016 году в Овидзе были люди, связанные с тогдашней Конфедерацией Родзимоверчи, а именно: Давид Збигнев Валковяк, координатор Фестиваля стада от Конфедерации Родзимоверчи, Томаш Посвист Рогалински, Катажина Новак, Патрик Вержчонь, Аркадиуш Бартвицкий и Радослав Яблоньский. Из опорного пункта в Овидзе это были Магдалена Заторска, директор учреждения, Иоанна Котовска и Марта Лечковска. Эти люди (кроме Т.П. Рогалинского) увековечены в открытом видео-приглашении на 1-й Фестиваль стада в Овидзе в 2016 году — доступ: 31 августа 2023 года. Первое упоминание о Троице и танце с мечами появилось на сайте bogowiepolscy.net в мае 2012 года – см. . Архивная статья – по состоянию на 31 августа 2023 г.
6 Обряд весеннего шествия Льелье/Кралице (Цариц) Горьяни был зарегистрирован в 1966 году как культурное наследие Хорватии. В 2009 году он был внесен в Список нематериального всемирного наследия ЮНЕСКО под номером 00235 – см. – доступ: 31.08.2023.
7 Адольф Павинский, Сербия: исторические и этнографические очерки , Гебетнер и Вольф, Варшава, 1874 г., стр. 61 и далее.
8 Весеннее шествие Льелье/Кральице ( Королев ) из Горьяни (доступ: 31 августа 2023 г.).
9 Из описания на веб-сайте Института этнологии и фольклористики в Загребе (по состоянию на 31 августа 2023 г.), после публикации: Иван Лович , Горянске лье , Культурно-уметничко дружство "Горьянац", Горьяни 2012.
10 См. например, Джеймс Джордж Фрейзер, Золотая ветвь. Исследования по магии и религии , Издательство Vis-a-Vis Etiuda, Краков, 2017.
11 Например, избрание короля у чехов, графа Мая в Германии, короля пастухов в Польше и т. д. — см.: Кароль Потканьский, указ. соч., стр. 335–336.
12 Подробнее см. также: Уршула Яницка-Крживда, Катажина Цекларц, Highlander Spells. Магия Подтатша и Западных Бескидов , Издательство Татранского национального парка, Закопане, 2014, стр. 109–110; Петр Ковальский, Магическая культура. Знамение, суеверие, значение , Wydawnictwo Naukowe PWN, Варшава 2007, стр. 339; Казимеж Мошинский, Народная культура славян , часть 2: Kultura duchowa , z. 1, Polska Akademia Umiejętności, Kraków 1934, p. 302. Следует отметить, что обряд священной наготы касался и боевых действий вооруженных групп, в которых воины подчинялись воле богов в отношении результата. — см.: Яцек Рышард Банашкевич, Обнаженные воины — о средневековых отголосках старого воинского обряда [в:] Такие средневековые сказки , Авалон, Краков 2012, стр. 361 и далее.
13 Разновидность зачарованных веревок/нитей или лыка, оплетенного травами. Видеть в более широком смысле: Томаш Вислич, Заслужив спасение своей души. Религиозность малопольских крестьян с середины XVI до конца XVIII века , Институт истории Польской академии наук / Под ред. Неритон, Варшава 2001, стр. 173.
14 Вестник представлял мальчика и говорил от его имени, но сам мальчик хранил молчание — Джеймс Джордж Фрейзер, op. соч., стр. 113.
15 «В Сербии и Болгарии русалия ( Rusàlia , Rèsalska sèdmica ) имела место до или после Пятидесятницы […]. Признаком принадлежности к иному миру было ритуальное молчание участников ритуала [курсив]. DZW]» – Артур Ковалик, Космология древних славян. Пролегомены к политической теологии древних славян , Wydawnictwo Nomos, Краков, 2004, стр. 302.
16 Петр Ковальский, Молитва и молчание. Введение в антропологию молчания , «Литература Людова», 2004, № 4–5, стр. 3–17.
17 Например, сюжет сказки Т 578 «Король в заколдованном дворце», см. Александр Салони, польское дворянство из глубинки Делеёва. Этнографические материалы , «Материалы антропологическо-археологического и этнистического» 1914, т. 13, с.
18 Ян Гжегожевский, За Дунаем (Болгария, Сербия, Черногория) , Мацеж Польска, Краков, 1904, стр. 270.
19 Мацей Стрыйковский, который никогда раньше не видел света. Летопись Польши, Литвы, Змодьки, всей Руси Киёвской, Московской, Северской, Волынской, Подольской, Подгорской, Подляской и т. д. , Георг Остербергер, Крулевец 1582, стр. 147.
20 Например, марши мужских братств/союзов Русал в Болгарии, где «каждый член должен сохранять глубокое молчание и только во время ночевки ему разрешается тихо сказать несколько слов товарищу своей пары; исключение допускается только для балтаев (вождей) и чаусцев и только в случаях крайней необходимости» – Ян Гжегожевский, указ. соч., стр. 271.
21 Христо Вакарельски, соч. соч., с. 273.
22 Адам Фишер, Etnografja łowińska , z. 2: Lużyczanie , Książnica – Atlas, Львов–Варшава, 1932, стр. 81–88.
23 Джеймс Джордж Фрейзер, соч. соч., стр. 35.
24 Томаш Посвист Рогалинский, Праздник весеннего стада , «Гняздо», 2016, № 1(16), стр. 3–6.
25 Из проповеди епископа Тихона Задонского в Воронеже (Россия) в день Пятидесятницы: «Мужчина [молодой человек] был выбран и связан всякими цветами и листьями, разными лентами и колокольчиками [...], так украшенный, он ходил вокруг, танцуя [танцуя – прим.]. DZW] вокруг площади среди толпы обоего пола, и его звали Ярила» , Александр Сергеевич Фаминцин, соч. соч., стр. 316–317.
26 Обнаженная девушка, полностью одетая в листья, так что ее лицо было едва видно, ходила в ритуале, совершаемом под наблюдением пожилых женщин — см.: Christo Wakarelski, Etnografia Bulgarii , Polskie Wydawnictwo Ludoznaczne, Wrocław 1965, pp. 301 и далее; см. также: Джеймс Джордж Фрейзер, op. соч., стр. 67.
27 Степан Иванович Килимник, Украинский рик у народничем с историческим освещением , т. 4: Литний цикл , Трайдент, Виннипег 1957, стр. 115–116 [Степан Іванович Килимник, Украинский рік в народных звичичных в историческом осв . итленни , т.е. 4: Литній цикл , Тризуб, Виннипег 1957].
28 Например, красивую девушку, которую везли во время праздников в Швецию как олицетворение богини Фрейи, жены Бога (Джеймс Джордж Фрейзер, указ. соч., стр. 122).
29 Адам Фишер, Etnografja łowińska , z. 3: поляки , Ксенжница — Атлас, Львов-Варшава 1934, стр. 199.
30 Анна Задрожиньска, Повторение времени начала , часть 1: О праздновании ежегодных праздников в Польше , Wydawnictwo Spółdzielcze, Варшава, 1985, стр. 127.
31 См. например, Рейн Майпааре или – у кельтов – свадьбы во время весеннего праздника – Кароль Потканьский, соч. cit., p. 328. О браках кельтов и май см. также James George Frazer, op. cit., стр. 116 (брачный характер майских ритуалов во Франции и Швеции) и стр. 130 (в Англии).
32 В версии Фестиваля стад фермы/дома символически отражаются разделением участников на три группы. Их посещает танцевальная процессия, получая от них подарки.
33 Палеография — наука, занимающаяся изучением и анализом древних форм письменности (преимущественно рукописной). Основная цель – прочитать, понять и интерпретировать рукописные тексты.
34 Данные из подготовительного списка Фестиваля Флока 2016 года в Овидзе — архив автора. В первом выпуске праздника приняли участие следующие группы: Славяне Севера, Группа Ванда, Ассоциация Гонтина, Ассоциация Жертва, Поморская группа Родзимовертув (позже Поморская ассоциация Родзимовертув Янтар), Круг Радогост, Ассоциация Калдус, Группа Видза и Дзело, Группа Сварга. (Лодзь), ZW Rodzima Wiara, Ассоциация Коломир, Великопольская группа Rodzimowiercza (позже группа Raróg), Славянский пакет.
35 По данным отчета « Праздник стаи в цифрах », «Гняздо» 2017, №1(18), стр. 32 и далее. Во втором выпуске фестиваля приняли участие такие группы, как: Ассоциация Држево Пходкув, Группа Энклава (Люблин), Ассоциация Гонтина, Ассоциация верующих поморской семьи Янтар, Ассоциация Калдус, Задруга Корцене (Великобритания), Мир Группа, Родовой круг реки Варта, Круг Радогост, Группа Рарог, филиалы ZW Родзима Виара (Нижняя Силезия, Коломир — Варминско-Мазурское воеводство, Мазовия, Северные славяне, Гняздо Кошалин), Громада Сварга (Лодзь), Сленжанские Родзимоверцы , Gromada Wanda, Fundacja i Gromada Watra, Grupa Wiedza i Dzieło, Ассоциация Żertwa.
36 По Списку участников Фестиваля Флок 2018 — в архиве автора. В третьем выпуске фестиваля приняли участие такие группы, как: Группа Бяложар, Ассоциация Држево-Пходкув, Группа Энклава (Люблин), Ассоциация Гонтина, Группа Хедебю (Гожув-Велькопольский), Ассоциация коренных верующих Поморья Янтар, Ассоциация Калдус, Задруга Корзение (Великобритания), Группа Мир, Круг Родзимоверчи на реке Варта, Круг Радогост, Рарог Гром, Филиалы Родзима Виара ZW (Нижнесилезское воеводство, Коломир — Варминско-Мазурское воеводство, Мазовия, северные славяне) , Кошалинское гнездо), Сварга Гром (Лодзь), Сварга Подкарпатский Гром, Сленжанские Родзимоверцы, Ванда Гром, Фонд и Группа Ватра, Группа Видза и Дзело, Группа Волчьего Круга, Ассоциация Жертва.
37 Согласно отчету, подготовленному организаторами Фестиваля стада, представленному на 10-м Национальном семейном слете, который состоялся 2–4 сентября 2022 г. в Сулеюве возле Петркува-Трыбунальского. Слайд со списком присутствующих в отдельных выпусках Фестиваля Стаи — в архиве автора.
38 Согласно отчету о посещении организационной группы «Свента Стадо 2023» — в архиве автора. В восьмом празднике приняли участие такие группы, как: «Храм Сварги Подкарпатье» (ранее Громада Сварга Подкарпатье), Ассоциация «Жертва», «Фундация Ватра», «Гняздо Ютшенка», «Гняздо Вилк», «Громада Бяложар», «Громада Явор», «Громада Мир», «Громада Рарог», «Громада Старожечье», Коломир (Варминьско-Мазурское) Мазурское гнездо родной веры), Родной круг, Ассоциация Гонтина, Ассоциация Калдус, Группа знаний и труда, Инициатива «Волки, вороны и медведи».
39 Перевод по: Кшиштоф Браха, соч. cit., стр. 391–392 (жирный шрифт – ДЗВ). Однако Потканьский (указ. соч., стр. 324) дает несколько иной перевод: «Люди в Пятидесятницу не хотят спать под крышей и не разговаривают с другими, а только ходят босиком, как будто иначе они не могут спастись». ." Полное предложение на латыни: «Etiam qui diebus pentecostes ludos faciunt paganorum cum denominacionibus Demonum sive qui sub tecto dormire nolunt vel cum hominibus non loquuntur aut nudis pedibus, quasi aliter salvari not poterint, ambulant».
40 Например, Томаш Рокош, Обряд субботы. Традиция и ее трансформации ( этнокультурное исследование ), Польское этнологическое общество, Вроцлав – Седльце 2016; Оскар Кольберг, Люд. Его обычаи, быт, речь, легенды, пословицы, обряды, колдовство, игры, песни, музыка и танцы , т. 5: Краков , часть . 1, Краков 1871 г., стр. 294.
41 Хотя само подпоясывание в средние века было связано с признанием данного юноши достойным владеть воинским мечом, и действительно оно часто имело место во время Пятидесятницы (или других летних праздников), я пока не нашел никаких свидетельств того, что подпоясывание ритуал был известен во время этого праздника у славян. Самое раннее источниковое упоминание о посвящении в рыцари (как о формальной церемонии) встречается в Annales Aquenses (т.е. Аахенских анналах) под 1184 годом, когда сыновья императора Фридриха I — Генрих VI и Фридрих VI — «стали рыцарями» ( facti sunt milites ) – Иоахим Бумке, Куртуазная культура. Литература и общество в эпоху высокого средневековья , пер. Томас Данлэп, Калифорнийский университет Press, Беркли – Лос-Анджелес, 1991, стр. 232–233. Истоки этого обряда, скорее всего, лежат в языческой традиции и связаны с обрядами перехода (обрядами инициации молодых людей). Тем не менее, сама природа складывания, похоже, не противоречит общей схеме Праздника стаи.
42 Кароль Потканьский, соч. соч., с. 370.
43 Были даже ситуации, в которых молчаливый король/принцесса воспринимались исследователями как «просто подставное лицо», потому что «за него говорил один из старейших хозяев» — по: Кароль Потканьский, указ. цит. , стр. 335–336.
44 Рохвист (чаще всего проигравший гонку за титул майского короля) должен был служить при короле шутом. Так он проделывал разные трюки и возился на двухколесной телеге, выкрашенной в зеленый цвет, см.: Ежи Самуил Бандткие, Рохвист , «Паментник Варшавский» 1821, т. 21, стр. 469–472.
45 Кароль Потканьский, соч. соч., стр. 371 [жирный шрифт – ДЗВ]; аналогичное мнение высказал проф. Станислав Былина, написавший, что фраза: « Alado garzyna Yesse as: 'невеста, могучий человек, могу ли я'» не исключает такого оригинального мифологического смысла [имени Ладо — прим. [DZW] и даже делает это вероятным» — Станислав Былина, Народная культура Польши и средневековых славян , Mazowiecka Wyższa Szkoła Humanistyczno-Pedagogiczna, Варшава 1999, стр. 50.
46 В том же смысле, что и древние мистерии, известные из Греции или Рима (например, Элевсинские, Дионисийские, Митраистские и т. д.).
47 Кшиштоф Браха, соч. соч., с. 380. Из переписки, которую я вел в сети с проф. Браха, отсюда следует, что латинское свидетельство о вооруженном танце («Namchorea exercebantur puelle cum Gladiis ac si ymmolande Demonibus et Non Deo disponebantur et masculi cum fustibus et Gladiis Armabantur adinvicem findebantur more illa quo legitur fecisse sacerdotes baal») не совсем ясно. В рукописи Козминьчика слово хорея было написано загадочно ( хорея в LP или хорея во множественном числе). Так что можно говорить о танце (или танцах) девочек... и мальчиков. Проф. Браха отметил, что трактовка, данная в статье Tria ydola Polonorum... (указ. соч., стр. 380), однако, склоняется в пользу коллективных танцев, что является результатом логического анализа природы и времени весенне-летнего периода. торжеств, эротические особенности обрядов, фаллическая символика палок и мечей, а также архаичность распространенного танца, называемого у славян кругом .
48 В приказе, записанном по краковскому синодальному закону XV века, запрещавшему танцы и пение песен во время Пятидесятницы, где упоминаются имена этих Божеств, — Александр Брюкнер, Средневековые проповеди , "Rozprawy Akademia Umiejętności" 1895, т. 24. , часть . 2, стр. 10 (по: Кароль Потканьский, указ. соч., стр. 323).
49 Например, Ластово Поклад , ежегодный славянский обряд с острова Ластово (в Адриатическом море, южная оконечность Хорватии), содержащий кульминационный совместный танец двух команд — женской и мужской, последняя из которых вооружена деревянными мечами (вероятно, до княжеский запрет 1597 г. (использовались р. мечи, длинные ножи или сабли).
50 Длугош утверждает, что в Стадо вызывались «люди обоего пола», а это означало, что собирались « толпы безумцев и усладников», и они праздновали «разврат с пением и развратными движениями, иногда с аплодисментами, извилинами и прочим развратом в песнях и игры» и непристойные поступки; «почему они призвали упомянутые божества по принятому обычаю» — Иоаннис Длугоссий Сенирис Каноничи Краковиенсис Опера омния = Ян Длугош, краковский каноник, полное собрание сочинений , Двенадцать книг истории Польши , т. 1, Типография «Часу», о. Кульчицкого и Спулка, Краков 1867, стр. 40. Чеканка Собуток на ул. Иоанна (память 24 июня) в 1505 году подобное замечание сделал игумен монастыря во Пскове — игумен Памфил, который писал, что народ веселился "во всех непотребных сатанинских играх, в рукоплесканиях и плясках"; женщины и девушки качают головами, из уст их вырываются непристойные крики, всякие отвратительные дьявольские песни, они трясут задницей, прыгают и топают ногами; вот великое падение мужчин и мальчиков…» – по: Анджей Шиевский, Religia Słowian , Wydawnictwo WAM, Краков, 2003, стр. 146–147.
51 В интерпретации проф. Кшиштоф Браха: «Девочки, вооруженные мечами ['cum Gladis'] и мальчики, вооруженные палками и мечами, в танцевальном шествии бьют ими друг друга» — после: Кшиштоф Браха, Tria ydola Polonorum na Zielone Świątki в проповеди, критикующей покойного Средневековье [в:] Языческое священное – христианское священное. Продолжение культовых сооружений в раннесредневековой Центральной Европе (под ред. Кшиштофа Брахи, Чеслава Хадамика), Wydawnictwo DiG, Варшава, 2009, стр. 380. См. также лекцию проф. Кшиштоф Браха под названием Реконструкция славянского весеннего праздника Стадо , который проходил 22 августа 2015 года в Амелёвке (Свентокшиское воеводство) во время 3-го Национального съезда Родзимоверов и Родзимоверского митинга (с 25-й минуты — доступ: 31.08.2023). Никакой другой научной интерпретации до сих пор не проводилось. Я спросил Чеславу Шевчика, магистра наук – бывшего преподавателя латыни и преподавателя латыни в Познаньском университете. Адам Мицкевич – за перевод приведенного фрагмента. Я включаю такой перевод: «[…] молодые женщины/девушки принимали участие в круговом танце с мечами и посредством этого жертвоприношения были подчинены демонам, а не Богу, и/и мужчинам [юношам] [в танце или танцах? – двусмысленно] вооружившись палками и мечами, они разбивали их/били ими друг друга так, что можно прочитать, что это сделали жрецы Ваала/как жрецы Ваала, как можно прочитать». Для сравнения приведем альтернативный перевод Артура Бебак-Щуцкого, магистра истории Лодзинского университета: «Потому что танцы исполнялись [] девушками с мечами и были организованы так, будто они были посвящены демонам, а не Богу. И люди, вооруженные палицами и мечами, разделились таким образом [при описании] принесения жертвы Ваалу.
52 Демоны — в смысле славянских Божеств, и Бог — т.е. христианский Бог.
53 Откуда – доступ: 31 августа 2023 г.
54 Томаш Посвист Рогалински, Репортаж со стада 2020 года возле Лысой Горы , «Гняздо», 2021, № 2 (23), стр. 17–18. Видеть также репортаж с Фестиваля стада в Гонтине в 2020 году – доступ: 31 августа 2023 г.
55 Фрагмент из рукописи проповеди Луки из Вельки Козьмина. Проповеди per modum postillae . В собрании Библиотеки Высшей семинарии в Кельце 27, ф. 177 вб. (жирный шрифт – ДЗВ).
56 Беата Войцеховска, Традиция «Стайных» игр на Лысой горе [в:] Pamiętnik Świętokrzyski. Исследования по истории христианской культуры (под ред. Лонгина Качановского), Кельцкое научное общество, Кельце, 1991, с. 102. Автор также отмечает связь весеннего полнолуния с празднованием народной Пятидесятницы, а значит и связь между солнечным и лунные календари.
57 28-30 мая 2021 г. под названием: Стадо. Третье полнолуние после весеннего равноденствия. Праздник вооруженных женщин в свите Великой Лелы и сопровождающего ее Ладо, повелителя порядка, двора и владеющего молниями спутника. Информация из: Расписание праздников Гонтины на 2021 год в группе Facebook: Rodzimowierstwo Świętokrzyskie — Gontyna — доступ: 31 августа 2023 года. Расписание также находится в архиве автора. В последующие годы (2021–2022 гг.) члены «Гонтыни» участвовали во Всероссийском Фестивале стада в Игналине.
58 Ритуальное переодевание в одежду противоположного пола является частью тенденции в славянской культуре сознательно подчеркивать, что человек, одетый таким образом, находится в точке ритуальной приостановки, времени хаоса, из которого должен родиться новый порядок. Это своего рода переходный этап, момент, сознательно помещенный в хаос, из которого только во время ритуала возникнет ожидаемый порядок.
59 См. сноска 44.
60 См. сноска 44.
