1. Что бы ты ни вообразил, Его Присутствие не есть это, хотя и в этом тоже Оно, если правильно видеть. Куда ни посмотри, ты всюду увидишь Его.

2. Не проси у Богов ничего. Они и так знают, в чём ты нуждаешься. Просто умей принять их дары и использовать из по назначению.

3. В некотором смысле, не ощутившие Божественного – ещё не живут как люди, ощутившие же Его – уже не живут. Поэтому о прозревших говорят: «Они подобны живым среди мёртвых, и мёртвым среди живых».

4. Всебожье Родово являет себя и день и ночь во всём сущем, но большинство людей видит лишь смену дня и ночи и отдельные вещи, будучи не в состоянии прозреть Родных Богов за личинами мирских явлений.

5. Родные Боги обращаются к сердцам людей настолько, насколько сердца людей обращены к Богам.

6. Цель Пути не в поиске местопребывания Богов, ибо они – во всём сущем, и всё суть они. Также цель Пути не в следовании каким-либо законам и предписаниям, не в достижении моральной чистоты и добронравия, и не в том, чтобы совершенствовать свой разум и чувства, обретать всевозможные знания и испытывать новые и необычные ощущения. Также цель Пути не в стремлении к видениям и чудесам, и не в откровении тайн, и даже не в поисках явлений Света. Ибо каждый из этих даров относится к одной из человеческих ступеней на Пути, и путнику, восходящему на ту или иную ступень, сами даются те дары, которые свойственны ей, стремится человек к этому или нет.

7. Раскрывший в себе Божественное Присутствие становится равнодушным ко всему остальному: ему безразлично, одет он или обнажён, богат или беден, восхваляем или порицаем, он более не жаждет Ирийских благ и не страшится Пекельного огня. О таком человеке говорят: «Он вернулся Домой».

8. Каждый рисунок на полотне Бытия – образ Того, Кто создал его. Когда предвечное Море вздымает новую волну, поверхностные искатели видят лишь её одну, мудрые же видят в ней само Море.

9. Пока есть разделение на поклоняющегося и Того, Кому поклоняются, сохраняется маята двойственности этого мира, а мудрость остаётся лишь на уровне слов.

10. И сверху и снизу, и во дне и в ночи, и в огне и в воде, и в Ирии и в Пекле – Одно Присутствие, если правильно видеть.

11. Кто не умер ради Истины, тот поистине мёртв.

12. Высшая Истина невыразима в словах, но это не значит, что слово «истина» лишено всякого смысла.

13. Есть ступени Пути, на которых разумность – препятствие, а учёность – род глупости.

14. Среди иных обителей есть такая, где ты найдёшь всё, к чему склоняют тебя пристрастия твоей души: привлекательных людей и остроумных собеседников, всяческие удовольствия и разнообразные украшения, различные знания и всевозможные красоты, а также многое другое. Однако ты не сможешь встретить там ни одного истинно мудрого человека.

15. Как правило, в попутчики набиваются те, кто желает, чтобы ты разделил с ними их ношу, а не наоборот.

16. В мире нет ничего лишнего, но понимаем мы это только тогда, когда научаемся использовать вещи по их назначению.

17. Говорить с глупцом о мудрости – ещё большая глупость.

18. Познав подлинного себя, познаешь Богов.

19. Говорят мудрые: «Делай что должно, и будь что будет». Пусть случится то, чему должно произойти, но удостоверься, что ты сделал всё, что должно и что было возможно.

20. Наш ум притягивает к себе, подобно магниту, и вмещает лишь те мысли, природа которых родственна его собственному содержимому. Зная это, мудрые говорят о важности очищения ума искателя перед тем, как он ступит на Путь.

21. Человек низкой души живёт как животное и умирает как животное, лишь слегка задействовав своё человеческое существо. Поверхностный искатель совершает положенные обряды и ритуалы, суть которых он не всегда понимает до конца, просто следуя общественным обычаям или чем-либо привлекшим его предписаниям какого-либо духовного наставника (иногда довольно необычным). Мудрый же просто находится среди людей, ест с ними и спит среди них, женится и заводит знакомства, но при этом ни на миг не забывает о Пути.

22. Следование обычаю предков воспитывает тело и душу, Путь же очищает сердце и озаряет дух. Как для того, чтобы добыть орех, нужно сначала расколоть скорлупу, так для раскрытия Божественной Истины нужно сначала подчиниться обычаю предков, а затем уже стать на Путь.

23. Прежде очищение, а затем просветление; прежде разделение, а затем слияние.

24. Чтобы отличить дорогу от бездорожья, нужна мудрость. Когда же обретается мудрость, тогда дорога открывается всюду. Первая ступень называется ступенью «разделения», вторая – ступенью «воссоединения» или «слияния». Когда же и она оказывается пройденной, человек видит, что никакого «разделения» не было изначально, а значит, не было и «воссоединения» и «слияния».

25. Возжаждал Истины – умри в себе. Истинный мудрец – тот, кого нет, если правильно понимать.

26. Божественное Присутствие нигде не проявляется так ярко, как в том, кто опустошил себя для Него.

27. Ум – то, что обретается из внешнего; мудрость – то, что познаётся изнутри. Острый и ясный ум увидят и оценят многие, знаки же мудрости заметят и прочтут лишь мудрые.

28. Как ребёнок не имеет верного представления о действительных способностях взрослого, так и тот зачастую не имеет верного представления о способностях человека учёного, а учёный в свою очередь не может верно судить о возможностях мудрого.

29. Знание, полученное извне, хотя и может быть сопряжено с мудростью, само таковой не является.

30. Учитель любит быть учеником, ученик любит выглядеть учителем.

31. Колодезь, заполненный внешними, сточными водами – всегда мутен; заполненный же водами внутренними, глубинными[1] – всегда чист.

32. Путь к Морю лежит через состояние капли.

33. Тот, кто глядит на людей глазами человеческого знания, ненавидит их; но у тех, кто глядит на них очами Божественной мудрости, в сердце раскрывается цветок милосердия.

34. Продвижение по Пути не имеет ничего общего с пересечением больших пространств, ибо от Божественного Присутствия внутри тебя отделяет лишь твоё собственное представление о себе как о «том» или об «этом».

35. Истинный духовный наставник – тот, кто помогает тебе обратиться внутрь самого себя.

36. Достигнув Первоистока, ты достигнешь цели своего Пути.

37. Для того чтобы увидеть Свет Духовного Солнца, нужно раскрыть духовные очи своего сердца.

38. Его Присутствие опьяняет без хмеля, Его Мудрость вразумляет без слов, Его Путь направляет без дорог, Его Голос – голос самого твоего сердца!

39. Его Присутствие – с тобой, когда ты – с Ним.

40. Его Присутствие – твоё молчание.

Слава Роду!

Велеслав, 2005

Поиск

Журнал Родноверие