На берегу залива островов стоит мужчина, крепко сжимающий в ладони зеленый камень.
Это не золото.
Это даже не бриллиант.
И всё же его предки были готовы убить за него.
И они умирали...
Он — один из многих вождей маори, лица которых украшены замысловатыми узорами моко , а грудь — подвесками из зеленого поунаму , камня, передаваемого из поколения в поколение. Оба символа олицетворяют их историю происхождения, гордость, родословную и традиции.
Им противостоят офицеры британской короны в темной форме.
На дворе 1840 год, и между двумя лагерями лежит один-единственный лист бумаги, который изменит всё на десятилетия вперёд...
Договор Вайтанги.
Этот документ должен был объединить две нации после многих лет войн и наладить сотрудничество между британцами и коренным населением Новой Зеландии, но каждая сторона восприняла его несколько по-разному. Маори — как выражение мира и братского сотрудничества, британцы — как необходимое зло, препятствующее их намерениям, но в то же время как прагматичное средство, которое можно эффективно использовать в интересах британской короны.
Договор Вайтанги положил начало периоду, в течение которого маори утратили значительную часть своих земель, власти и традиционного образа жизни, и который на протяжении поколений оставался предметом споров, отголоски которых ощущаются в новозеландском обществе и сегодня.
Таким образом, в 1840 году решение, казалось, было принято.
Британская империя завоевала Новую Зеландию... Но некоторые вещи покорить невозможно, например, истории.
Или память нации.
Культура маори сохранилась.
Те Пуиа
Спустя почти два столетия я стою в городе Роторуа на Северном острове Новой Зеландии и понимаю, что борьба за маорийскую идентичность на самом деле никогда не заканчивалась.
Национальный парк Те Пуиа по-прежнему является ярким и живым напоминанием о прошлых событиях, с которыми столкнулась культура маори.
Это место уникальным образом сочетает в себе первоначальную, довольно специфическую родину маори, полную гейзеров и серных источников, с музеем, посвященным истории и реалиям этой нации, а также с живыми примерами сохранившихся традиций и обычаев, которые можно увидеть на островах и сегодня.
Местные проводники и танцоры из числа коренного населения, как и большинство маори, которых я встретил на островах, широко улыбаются, а в их глазах одновременно светятся животная энергия, гордость и удовлетворение.
Затем, когда я прогуливаюсь по Те Пуиа и осматриваюсь, я вижу не просто экспонаты за стеклом... а ощущаю окружающую меня живую энергию.
Со стен на меня смотрят лица сверху вниз.
Молодые девушки.
Матери.
Воины.
Бабушка с морщинами глубже, чем реки Южного острова…
Это фотографии, которым более ста лет, и все же у меня такое чувство, что я смотрю не в прошлое, а в душу нации, в глазах которой отражаются радость и гордость... нации, которая отказалась исчезнуть, как многие другие.
Каждый символ, предмет, узор, кулон, одежда, оружие, инструмент и резьба имеют свое собственное значение и историю. Не историю давно исчезнувшей цивилизации, а историю жизни.
Нация, которая выжила и осталась самой собой.
Душа Зеленого Камня
« Поунаму крепок, как сталь», — часто повторяют надписи на информационных щитах в Те Пуйи.
Это один из важнейших символов маори, часто называемый «зеленым камнем». На самом деле это чаще всего нефрит, жадеит или родственные им драгоценные камни, которые можно найти главным образом на Южном острове Новой Зеландии.
Но для маори это не просто минерал.
Напротив, они часто называют его «таонга», и он действительно представляет собой для них «сокровище», потому что несет в себе собственную ману — духовную силу, престиж и энергию всех его предыдущих носителей. И чем дольше это «зеленое сокровище» передается в семье, тем значимее оно становится.
Поэтому поунаму дарят не просто так. Его передают по наследству или дарят в знак уважения или благодарности. Таким образом, он становится воображаемым мостом между поколениями, напоминанием о предках и обязательством перед будущими потомками.
В этом и заключается его сила, и неудивительно, что зеленый камень стал одним из самых сильных символов маорийской идентичности.
Символы маори
К другим значимым и ценным символам культуры маори относится Хей Тики — стилизованная человеческая фигура, напоминающая духа, ассоциирующаяся с предками, жизненной силой человека и преемственностью предков.
Еще один очень популярный и распространенный мотив — это кору , спираль, вдохновленная разворачивающимся листом папоротника, которая символизирует новое начало, рост, обновление и бесконечный цикл жизни.
Манаиа — уникальная духовная защитница, которая связывает миры людей, природы и предков.
Пикоруа, с другой стороны, символизирует вечную связь двух путей: дружбы или любви.
И наконец, я бы также упомянул Хей Матау , или рыболовный крючок, который символизирует море и является талисманом безопасного путешествия и процветания.
Конечно, я мог бы продолжить, но я думаю, что этих нескольких символов достаточно, чтобы показать уважение, которое маори испытывают к своему происхождению, предкам, природным силам, а также к цикличности и текучести жизни. Вся символика маори проистекает из их отношения к природе и окружающему миру, и их восприятия этого мира, которое близко и знакомо не только нашим европейским, но и другим языческим традициям и истории.
Маорийская мифология и душа природы
У маори очень духовное мировоззрение, и большинство символов, легенд и ремесел берут свое начало в этом духовном восприятии.
Традиционная религия маори не отделяет человека от природы, а, наоборот, рассматривает его как её часть. Реки, озёра, горы, леса и моря, а также отдельные виды растений и животных имеют своих духовных защитников и своё уникальное значение. Поэтому человек не является «хозяином природы», а лишь частью очень большой семьи, связанной общим происхождением и духом.
Согласно мифологии маори, мир был создан в результате разделения небесного отца Рангинуи и земной матери Папатуануку . От союза этой пары произошли другие боги и существа, олицетворяющие различные силы природы.
Тангароа правит морями, Тане Махута — владыка лесов и деревьев. Тавириматеа управляет ветром и погодой. Ронго, с другой стороны, ассоциируется с миром, земледелием и плодородием.
Каждая из этих фигур, конечно, не является «богом» в современном понимании этого слова, а скорее проявлением и олицетворением природы, что имеет для маори первостепенное значение. Сама природа, а также её проявления, по-прежнему почитаются с благоговением и смирением. И это особенно заметно при посещении их национальных и природных парков. Гора — это не просто скала. Река — это не просто вода. На самом деле, речь идёт о душе — о глубокой внутренней связи, глубоком уважении и глубоком чувстве родства. Природа — это естественная и неотъемлемая часть повседневной жизни и мира.
Ремесла, которые никогда не исчезали
Традиционно маори обрабатывали все, что им предоставляли земля и море.
Помимо поунаму, они часто вырезали свои церемониальные подвески, украшения и оружие из китовых костей . Маори воспринимали китов как необыкновенных существ, и поэтому их кости представляли собой редкий материал, имеющий высокую духовную ценность.
Для обработки также использовались твердые породы древесины, раковины, птичьи кости и волокнистые растения.
Особое место занимал хараккеке — новозеландский лен, волокна которого использовались для изготовления одежды, плащей, веревок, корзин и других предметов повседневного обихода.
Рассматривая традиционную одежду, нельзя не восхищаться не только ее уникальностью, но и невероятным терпением и мастерством создателей, ведь каждая нить, узелок или узор, конечно же, созданы вручную.
Особое место в традиционном маорийском ремесле занимают оружие: пату , котиате и мере , которые на первый взгляд кажутся угрожающими и воинственными, но для маори они были гораздо больше, чем просто орудия войны. Они были их гордостью – символом мужества, ответственности и защиты семьи – и часто передавались по наследству, подобно мечам и геральдическим знакам в Европе.
Пожалуй, самое прекрасное в Те-Пуие — это наблюдать за местными резчиками, которые сидят в мастерской за экспонатами и молча, с уважением, работают над камнями и костями. Словно время остановилось... И они терпеливо передают свои навыки ученикам, передавая ремесло следующим поколениям.
Удивительно, что, несмотря на угнетение, в отличие от многих стран и культур, включая нашу, им удалось сохранить свой уникальный образ жизни и передать традиции из поколения в поколение. А мы движемся дальше.
Когда традиции выходят за рамки выставок
В зале воцаряется тишина. Традиционный маорийский общинный дом, варе нуи, в считанные секунды полностью преображается, и в нем начинает тихо звучать музыка.
По деревянному полу разносится топот босых ног. Мужчины напрягают мышцы, размахивают руками и ритмично стучат себя по груди и бедрам.
Женщины демонстрируют работу с пои, поют традиционные песни, танцуют вокруг мужчин и наполняют пространство движением и мелодичным ритмом.
Глаза воинов расширяются в неестественной гримасе, высунутые языки подчеркивают их силу и решимость. Глубокие, хриплые голоса мужчин в сочетании с мелодичными голосами женщин создают невероятно гармоничный, сильный ритм и динамику.
Резные стены храма Варе Нуи слегка сотрясаются и грохотают.
Мы буквально ощущаем эти вибрации в груди и шее.
Хака — это не танец.
Это даже не просто демонстрация силы.
Это даже не зрелище, наблюдаемое вблизи на спортивных стадионах... потому что только здесь можно понять его истинный смысл.
Это выражение идентичности, мужества и принадлежности.
Каждый жест, взгляд и шаг несут в себе смысл.
И, пожалуй, именно в этом заключается величайшее очарование культуры маори.
Оно всё ещё живо... скрыто в песнях, танцах или спирали, высеченной в зелёном камне. Оно передаётся из поколения в поколение. Молодые люди всё ещё изучают язык и традиции своих предков, а старые символы обретают новую жизнь в современном мире.
