(К вопросу о пантеоне в болгарском язычестве)
Отличительной чертой язычества является многобожие, однако в фольклорных текстах форма множественного числа существительного «бог» встречается крайне редко. Наиболее устойчиво присутствие «богов» («божлета», «божетия», «божлетия») встречается в вариантах сказки о проделке хитрого мальчика и мельничихи (БФП, 1920 г.), где «путник» из ложа возносится на небо и видит Бога и богов, вкушающих простоквашу (попару, качамак, мёд), зафиксированных в Ломском, Кутловском, Софийском и Кюстендильском районах.
В одном из вариантов баллады «Дитя камня» (БНБ, № 801), опубликованном Миладиновым (Мил., 67), по просьбе Яны (Аны) Бог превращает «мраморную плиту» в младенца мужского пола, которого крестят все боги («'site bogo'i»). В сборнике Славейкова зафиксировано странное приветствие « Приветствуйте пять или шесть богов ». Известный собиратель поясняет его так: «Он приветствовал цыгана, харачера, желая назвать его вашим превосходительством». Уместность этого выражения неясна, но не вызывает сомнений привычное использование механизма, посредством которого религиозное отклонение (политеизм) отчуждается посредством приписывания его другой этнической традиции (грекам, латинянам, валахам, цыганам). Переосмысливается дохристианский религиозный опыт, в котором присутствует представление о Боге как о добром госте, обильно задокументированное в рождественских песнях и легендах, и в таком случае приветствие упомянутого множества гостей приводит к пятичленному пантеону в древнеболгарском язычестве.
Пятикнижие засвидетельствовано также в Киевской Руси.1 : в 1071 году волхв пророчествовал от имени пяти богов , которым, судя по выступам, соответствует обнаруженный при археологических раскопках своеобразный постамент для пяти идолов — центральный посередине между двумя меньшими, перед которыми стоял ещё меньший. Это обстоятельство позволяет Борису Рыбакову утверждать, что пантеон князя Владимира с 980 года состоял из пяти божеств, тогда как по данным более ранних авторов он был более многочисленным и, вероятно, восьмичленным. И если русскую пословицу « Семеро одного не ждут » принять в качестве косвенного доказательства, то её болгарский аналог « Пятеро Петьку не ждут » можно считать производной от пентады в нашем пантеоне. Кстати, особый мифологический статус пятерки проявляется и во фрагментах произведений с множественным числом богов, о которых мы упоминали: хитрый мальчик в варианте сказки из Обрадовци, София (СбНУ 16-17, с. 329) имеет отца, владельца странной кобылы: «Жила-была кобыла, один день лысая и полтора пятиногих. Один ее ведет, двое гонят, один толкает, она скулит, так что не ходит, роет, так что не стоит» (всадник и четыре товарища образуют пятерку, занятую каким-то устройством в роли коня-космоса); в варианте баллады о бездетной женщине (Мил., 80) добрая боярка отказывает Богу в ссуде, потому что она разлучена (отлучена, отвергнута) и не приглашена на пять свадеб; В вариантах колядок, в которых Бог посещает хозяина, записанных из восточных регионов (СбНУ 35, 5), гостей пятеро — Господь Самси на черном олене, Богоматерь на лани, святой Иван на голубе, святой Георгий на добром коне и святой Николай на соколе.
В фольклорных афоризмах, кроме « Пять Петька не ждут » (слав. 379), отметим также « Петко и Неделя дом кормят » (слав., 379), « Если у тебя нет белой головы, стой на пяти головах » (слав., 337), « На пяти козьих ногах » (ФРБЭ 1, 651), « Где пятеро, там шестеро » (слав., 175), « Дружная компания в пятницу хорошо ест » (слав., 445), « Пять пальцев, дай Бог, одолеют » (слав., 379). Последняя пословица называется «богохульством» и была строго осуждена нашими дамаскинцами ещё в XVIII веке: « И другое, большее и страшное богохульство на Бога-Творца, ужасно такое богохульство произносить. Так говорят: пять перстов одолеют, то есть колдуны, и волшебницы, и баснословы одолеют Бога, и настолько унизили божество и богохульствовали, а Врага возвеличили и весьма восхвалили, и всегда чтили. Если кто-то хулит Врага, они не позволяют ему богохульствовать и говорят вам: «Не боитесь ли вы, что вам будет нанесено зло?» И когда вы хулите Бога, они ничего вам не говорят. У них больший почёт для фей и колдунов, чем для святых и священнослужителей ». Данный фрагмент взят из дополнения к «Слову мытаря и фарисея» Дамаскина Студита, известного по трем спискам второй половины XVIII века.2. Он содержит наиболее полный свод неканонических народных религиозных практик и верований, объявленных «эллинскими». Отрывок о встречах зла и добра дословно повторяет текст, известный по южнославянской рукописи XVI века.3 , нет упоминания о странниках, типичного для высказываний, направленных против народных верований и суеверий второй половины XVIII века. Очевидно, что речь идёт вовсе не о народных суевериях, а о дуалистическом религиозном понятии, что позволяет предположить, что автор этого дополнения актуализировал более древний текст, актуальный в эпоху борьбы с павликианством (верой в бога Злинье, то есть Врага). Вероятно, в этой форме пословица « Пять пальцев одолевают Бога » переосмысливает более раннюю и уже непонятную её версию « Пять пальцев одолевают Бедняка », в которой пять пальцев как знак пентадизма противостоят Бедняку, злому, противу установленного космического порядка.
Присутствие изображений руки с пятью пальцами в археологических памятниках и в нашем пластическом фольклоре заметно: в дворцовом комплексе в Великом Преславе найден каменный рельеф с изображением человеческой руки X века.4 ; в земле Балдево, области Пазарджик, описан древний культовый центр с мраморным шаром, на котором дважды высечена рука с растопыренными пальцами.5 ; многочисленные и широко известные примеры в болгарском пластическом фольклоре — ритуальные хлеба, вышивка, амулеты6. Образ руки, известный во многих традициях и с древнейших времен, имеет универсальный характер, однако использование пятипалых амулетов в свадебных украшениях и для детей встречается в названии «Пятипалая» для травы Богородична рачица и «пятипалая женщина» для сказок в Пловдивском регионе (СбНУ 9, стр. 138), а их прежней общей основой является культ Рода и родов в языческую эпоху.
Связь пятипалого пальца с Родом и именинниками определяет обычай в Габрово держать за рождественским столом перчатку, полную пшеничных зёрен, которые затем рассыпают по кругу вокруг кур в доме (SbNU 49, стр. 2721). Добавим, что в Родопских горах и северо-западных регионах «петиной» называют крест из пяти снопов (BER 5, стр. 200), а число пять оказывается числовым кодом для обозначения детей в доме («дома»), согласно песням из Граово – «пять на овцах, пять на козах, пятнадцать просо мякины» (SbNU 49, стр. 269) и Еленско-Дряновско – «пять на поле, пять на винограднике, пятнадцать просо охраняют» (SSB, № 2402–2406).
« На пяти козьих ногах », « Пять Петьк не ждут » и « Если у тебя нет белого человека, встань на пять голов » отсылают к особому статусу группы из пяти человек. Ограничимся несколькими примерами: во фрагменте фольклорной версии мифа о Сотворении мира пятерым людям удалось достичь края Земли и взять там из земли золото, которое оказалось золотом (SbNU 30, стр. 51); в сказке из Пловдива « пять человек и священник » отправляются в кругосветное путешествие, в лесу они «навещают» Бога, который превращает их в ослов на 40 дней за то, что они «вмешивались в дела Бога» (SbNU 10, стр. 148); в песне солдата из Старо Села, Тутраканско, девушка, полюбившая пятерых воевод, была отдана в жены грамматисту (SbNU 28, стр. 410); В песне из Голямы Желязны Троянского района Ангелина любила пятерых сыновей Дима , но не научила их приходить к ней по порядку, они сошлись однажды вечером и убили друг друга (ССБ, 2515); в двух вариантах сказки «Ленивая пряха» женщина, которая прячется в лесу и кричит мужу «Прялка, прялка, кто прялку рубит, жена его умирает», является матерью пятерых детей — «жена пятерых детей», «пятерых детей оставляет, шестого на животе у себя» (СбНУ 10, стр. 152, Самоков; СбНУ 48, стр. 266, Банско).
Астральный код пятизначного ряда устанавливается балладой «Братья приносят либе сестре» (БНБ, № 959). Её варианты по числу братьев – семь или пять – делятся на две группы, ареалы которых соответствуют ареалам наименования Плеяд: Власки (семь) и Квачка с птенцами (пять). Либе, приносимый сестре, – пахарь, и соответствует Влахчето в астральном мифе – Влахчето – слабейшая звезда Кар, называемая также Харамии (воры), потому что они украли её из созвездия Власки (СбНУ 30, с. 24). Поскольку влаши также называются гайдутами, опять же из-за кражи Влахчето и «идти перед пахарями» (созвездия Ориона), логичнее предположить, что баллада основана на мифе о преследовании влашчей ралицами (пахарями). В болгарской фольклорной астрономии ралица и власиты являются сезонными заменителями Полярной звезды в её роли Золотого полюса, связанного с двумя основными занятиями – скотоводством и земледелием, а также с топосами Медно гумно и Овче поле.7. Доказанная Тодором Молловым семантическая идентичность двух топосов в болгарской фольклорной культуре и их очевидная связь с дохристианскими культовыми центрами, в которых небесная парадигма была снята в организации объектов, являются еще одним аргументом в пользу предполагаемой пентадинастической природы пантеона.
В фольклоре число пять также закодировано через имя Петко и его женское соответствие Петкана.8. В двух песнях персонаж по имени Петко символизирует организацию культового центра шаманского типа, поэтому рассмотрим их отдельно.
Первая песня из сборника Миладиновича (Mil., 273). Она относится к разделу «Забавные песни», которые, как и «Забавные сказки», обычно имеют статус пародий. В начале описывается собрание семидесяти семи харамий, двенадцать из которых разделены по именам. Представлен 77-летний цикл, астрономически мотивированный периодичностью кометы Галлея (76) с добавлением одного «бедственного» года, а двенадцать харамий – это месяцы. Первая – «Куси Петко» «шатрум-патрум» четырёх костылей, за ней следуют Касапчето Прилепчето, Два Кодоша из Вароши и Чукни Тапан Мюёечки. Остальные сгруппированы в две тройки, одна из Долен (Вартикалец, Сенокосец, Сушисливи), другая из Могилы (Пардижелка, Цернилишка, Мавнивила), а в конце — «Поп Никола из Битоли».9. Упоминаются Прилеп и Битола, среди которых так называемое Бакарно гумно в земле Чепигово, а также поселения вокруг них — Могила, Долненцы, Сенокос, Маджуиште, Варош, Цернилиште. Если в народном календаре октябрь называется «Петковским» и является началом зимы по календарю Плеяд, то порядок месяцев следующий: Куси Петко (октябрь), Касапчето Прилепчето (ноябрь), Поп Никола (декабрь), Два кодоша (январь и февраль), Чукни Тапан Мюёечки (март), Пардизелка (апрель), Цернилишки (май), Мавнивила (июнь), Вртикалец (июль), Сенокосец (август), Сушисливи (сентябрь). В раннем римском календаре общие названия месяцев, соответствующие их месту в ряду, относятся к полугодию, в котором день убывает, а собственные (божественные) имена относятся к месяцам с января по июнь. В противоположность этому, в календаре, реконструированном по «веселой песенке», своеобразные «общие» названия, обусловленные номенклатурной активностью, относятся к периоду с апреля по октябрь, что соответствует привычному делению года на день Святого Юрия (23 апреля) и день Святого Димитрова (26 октября), астрономически мотивированному циклом Плеяд. Это также известно степным астрономическим традициям и мотивировано легендой о созвездии Плеяд, которое изначально состояло из двенадцати звезд, и на Земле царил вечный холод. Корова пыталась его растоптать, но сквозь её раздвоенное копыто проскользнули шесть уцелевших звезд, и поэтому только половина года холодная.
Шестерка, соответствующая холодным месяцам, сгруппирована в пятёрку, из которых отдельно упоминается поп Никола из Битолы. Согласно дополнению «шатрум-патрум», ведущий Куси Петко, очевидно, олицетворяет палатку с четырьмя опорами («костылями»), которыми являются «касапчето» из Прилепа, «два кодоша» из Вароши и Чукни тупани из Маджуиште. По-видимому, древние функции олицетворений ноября, января и февраля, связанные с божествами пантеона, одомашнены и иронизированы: «касап» разговорное «мясник», перевод «кровосос; головорез» (BER 2, с. 260) приводит к фигуре жертвователя; «кодош» – «сводник, клеветник, доносчик» (BER 2, с. 517) – зашифровывает пару близнецов-трикстеров, на которую намекает календарный миф о Марте и её двух братьях Голяме и Малаке Сечко, пьющих простонародное вино. Имя Чукни Тапан напоминает о персонаже, использующем шаманскую технику достижения экстаза ударами в бубен, и ассоциируется с потенцией. В имени Куси Петко «кус» – «низкий, невысокий», но также и «хромой» (BER 3, с. 151) – объясняет наличие костылей в его атрибутах и одновременно соответствует идее религиозной неполноценности, как в слове кудугери – «низкорослые старики» (BER 3, с. 76), под которым известны богомилы. Отдельно от пятерки, поп Никола является «хозяином» культового центра, поскольку название Битола происходит от «obitel», которое, в свою очередь, происходит от др.-болгарского vitati 'летать' (BER 1, стр. 153), что также подтверждает покровительство Святого Николая монастырю (скиту) под Бакарно гумно близ Чепигово.
В конце прошлого века в селе Казичене Софийской области была опубликована рождественская песня о Старом Пейо, у которого было пять сыновей , делий и охотников, обладающих магической силой: «Имал Пейо пет синове,/ пет синов, пет делий,/ та не дава цар цардом/ и не дава цар арач,/ и не дава цар азна,/ цар азна да замине...» (СбНУ 5, с. 5). Царь посылает пятитысячное войско , но после возвращения с охоты «на горе, на рудине» они его уничтожают. Стари Пейо находится в доме с белыми воротами, за которыми зашифрован культовый центр шаманского типа, поэтому показательно, что рядом с Казичене находится село Враждебна, на территории которого находится один из топосов Медно гумно в местности Пет могилы. Под названием Петтогомил он упоминается в «Сказании о пророке Исайе» XI века – там царь Гаген Одолян сражался с исмаилитами перед походом на Витошу. Этот фрагмент апокрифа согласуется с легендой о «медном гумне с золотым стержнем», зарытом в пространстве между Пятью курганами во время последней битвы с турками. Он будет найден только после битвы за наше освобождение.10 .
В болгарской антропонимике имя Пейо происходит от Петко.11 , и в этом случае Дед Пейо и его пятеро сыновей повторяют сочетание Куси Петко с четырьмя «костылями» и Попа Николы. По нашему мнению, «Петко и пятеро» в обеих песнях описывают культовый центр типа Медно гумно, идентичный шатру с пятью шестами (курганами), которые «снимают» Плеяды и соотносятся с месяцами зимнего полугодия. В варианте баллады «Братья приносят любовь сестры», записанном в Углене, Луковицкое (ТВ, 1590), упоминаются пятеро братьев, и они из деревни Черномьяново, название которой связано с периодом безлунности – «черной меной», и это еще одно подтверждение астральной семантики первоосновы этой баллады. Примечательно соответствие между реалиями в этом варианте и пятью выдающимися курганами на хребте к западу от Углена.12 .
В модели вертикально организованной Вселенной «холм» (вверху) соответствует «колодец» (внизу), поэтому, как и Пет Могили (Петтогомил), топоним Петокладенци является признаком древнего культового центра, и это позволяет включить знаменитые пять рельефов из Старой Загоры, найденные в квартале города с показательным названием Бешбунар (Петокладенци), в число археологических источников пентады в болгарском язычестве.13 .
Одна из легенд о Новом Селе, опубликованная Петко Славейковым (СбНУ 3, с. 194), осталась вне поля зрения исследователей этих рельефов. Ново Село располагалось «против Бешбунара и Боазы» к северу от Стара-Загоры. Его жители поселились в черте города сообща и в начале XVIII века построили собственную деревянную церковь «Св. Димитра». В дамаскине, написанной в Новом Селе, упоминаются события начала нашествия турок-османов: часть жителей Бера (Стара-Загора) якобы переселили в Мыглиж, а в Калофере оставили на перевалах стражников, которые, сговорившись с остальными жителями города, похитили сотню девушек в жёны. Отметим, что Петко Славейков с недоверием относится к своему информатору – старозагорскому священнику, родом из Ново-Села.14. Однако существование неких древних связей между Старой Загорой и Калофером, который имел статус дервенского поселения, а «его основателем был герой Калифер, напоминающий героев, основавших эллинские города», остается несомненным.15. По словам Любомира Милетича, проход близ Калофера предпочитали наши павликиане во время их многовековых переселений из Южной Болгарии в Северную и обратно (СбНУ 19, с. 56); близ Калофера он помещает село Калаброво, упоминаемое в XVIII веке, в котором жили павликиане. Что касается Ново-Села, то оно также располагалось южнее Балканского хребта.16 , весьма вероятно, что это Ново Село напротив Бешбунара. Также вероятно, что его жители были среди дуалистов, вернувшихся в православие в конце XVIII века, поэтому они «вернулись» в Стара-Загору. Любомир Милетич предполагает, что нынешнее название Калофер было переосмыслено из Калаброво, название которого исчезает из сообщений католических миссионеров и неизвестно из других источников. Название Калаброво, культ основателя, воеводы Калифера (по свидетельству Иречека, его могила была отмечена каменной плитой высотой с человеческий рост, вбитой в землю) и «сабинская свадьба» из предания, записанного Петко Славейковым, являются фольклорным воспоминанием об институте шаманов-колобри языческой эпохи. Реалии их учреждения, готовившего религиозных вождей армии, сохранились в Житии Михаила Воина Потуцкого, культ которого возник среди воинствующих павликиан Южной Болгарии (Пловдива и Пловдивской области), а Потука, город, из которого царь Калоян вывез мощи в 1205 году, расположен в треугольнике между Калофером, Мыглижем и Старой Загорой.
У нас есть свидетельство из домашнего памятника о важном месте пяти в религиозном опыте наших дуалистов. В разделе «Как молятся богомилы» пресвитер Косма пишет: «Молитвы, по их заблуждению, бесчисленны. Они кланяются четыре раза днём и четыре раза ночью, запираясь в своих комнатах, но держа все пять дверей открытыми, хотя им и повелено быть закрытыми». Исследователи «Слова против богомилов» полагают, что за «пятью дверями» упоминаются пять чувств, но сочетание с четырёхкратными поклонами днём и ночью позволяет предположить определённую организацию их «храма» с обозначением четырёх сторон света и центральной оси – как «пути» вверх.17. Таким образом, место с пятью колодцами близ Бешбунара напротив Ново-Села фактически оказывается священным в дуалистическом религиозном опыте. К названию знаменитого павликианского села Петокладенци в Свиштовском районе добавим топонимы Петте кладенеца в Добродане в Троянском районе и в Мирково в Пирдопском районе. Особое внимание к местам, где признавалось присутствие пяти колодцев, проявляется также в топонимах Петте даби близ Прилепца в Прилепском районе и Петте дрва близ Валковой Слатины в Кутловском районе, на территории которых зафиксированы Перунград и Зеленград (последний был переосмыслен как Злинеград).
Легенда о Новом Селе и предлагаемая семантика топонима Бешбунар отчасти компенсируют недостающий контекст, в котором функционировали пять плит из Старой Загоры. В центре, там, где проходит тропа «вверх», находится рельеф с двумя павлинами рядом с «мировым древом» – они олицетворяют два начала мира и числовым образом кодируются как четно-нечетная оппозиция (4/3) орнаментальными кругами на их хвостах. По отношению к этому рельефу симметрично расположены по обе стороны (направления их движения противоположны) львица со львенком слева и лев справа. Над центром, где два павлина находятся на своих местах (вверху), находится рельеф с двуглавым орлом, а под ними – рельеф с грифоном. Расположенные таким образом, пять старозагорских рельефов соотносятся с трехчастной Вселенной: двуглавый орёл – Небеса; Львица со Львенком и Львом — Земля; Грифон — Подземный мир.
Борьба с дуалистической ересью павликиан была актуальна вплоть до XVII века, когда их община распалась: одни стали католиками, другие – исламистами, а третьи вернулись в лоно православия. Последней отечественной «беседой» против дуалистов стала речь Иоанна Златоуста о зарождении павликиан, появившаяся в XVII веке в православной среде Пловдивского края. Вероятно, оттуда же ведёт своё начало и сборник апокрифических молитв того же XVII века, в частности, «Молитва святому Георгию при отправлении в путь», изданная Донкой Петкановой.18 , в котором содержится обращение к святому, показательное для нашего тезиса: « Георгий, солнечное солнце, обуздавшее пять эллинских царей ! ». Победа Змееборца над Драконом Глубинным, аллегорически истолкованная в житии святого Георгия как победа христианства над язычеством, здесь актуализируется как обуздание павликианства Православием.
В религиозном опыте павликианства «пять царей» являются наследием пентады болгарского язычества, нашедшей своё графическое выражение в пентаграмме. В декоре пластин перстней Первого Болгарского царства «наиболее распространены два сюжета: птица с распростертыми крыльями и головой в профиль, изображённая настолько схематично, что невозможно понять, орёл это или голубь, и «пентаграмма» – звезда с пятью лучами, написанная «без поднятия руки».19. Он присутствует на костяном роге из Плиски, на мраморной колонне из Плиски и на графитовом рисунке из Преслава, изображающем сцену охоты на зубра.20. В последнем примере пентаграмма написана рядом с фигурой собаки, и этот факт может быть каким-то образом связан с жертвоприношением пяти собак в ритуальном захоронении близ Плевны, датируемом VI–VII веками.21
На данном этапе реконструкции моделирующая функция пентады не вполне ясна, но её целостность прослеживается в организации времени (зимние месяцы в календаре Плеяд), пространства культового центра (Куси Петко с четырьмя костылями, «пять курганов» и «пять колодцев»), соответствующих идолам или рельефам. На лингвистическом уровне « Петко и пятеро » (« пять-шесть богов ») могут быть представлены через производные от существительного «бог»: Бог (отец), Богиня (мать) и их трое детей – близнецы Божичи (сыновья Бога) и их сестра (дочь Богини), а шестой, противостоящий им, – Убог. Единообразие модели формирования пантеона на всей этнической территории (согласно приведённым фольклорным источникам) не вызывает сомнений, что означает, что этногенетический процесс шёл интенсивно уже в начале языческой эпохи. В этой же связи находится и «фольклорная претензия», выраженная в легендах, сказаниях и песнях, на главенствующую роль горы Златоврах близ Прилепа над Святой Горой Афон, а впоследствии и на роль Витоши как обители трёхсот святых отцов Болгарской земли, приписываемую ей в историко-апокалиптических текстах XI–XII веков. Активизируя представление о «священной горе», присущее коренным и пришлым, Златоврах и Витоша одновременно являются и обителями «пяти богов», отдалённым отголоском которых служат две странные песни о Петко (Пейо) – и «смешная», и величественная.
Примечания:
1. Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. М., 1987, с. 416.
2. Петканова Д. Народное чтение в XVI–XVIII веках. С., 1990, с. 390.
3. Вж. Галковски Н. Борьба християнства с остатками язычества в древней Руси. т. ІІ. М., 1913, с. 100.
4. Васильев А., Татьяна Сильяновская-Новикова, Николай Труфешев, Ива Любенова. Каменная скульптура. С., 1973, с. 442.
5. Захариев С. Графически-историко-статистическое описание Татарпазарджикского каза. С., 1970, с. 78.
6. Миков Л. Рисованные изображения в болгарском пластическом фольклоре. // Болгарский фольклор. 1988, 1, с. 3 — 28.
7. Моллов Т. Миф — эпос — история. В. Тырново, 1997, с. 156 — 214.
8. Петко и Стоян – самые репрезентативные имена для болгар в эпоху Болгарского национального возрождения, оно даже было выбрано для ещё не рождённого Петко из сказки «Свёкор, свекровь и невестка, или Высшая простота», записанной Кузманом Шапкаревым в Охриде (СбНУ 8, стр. 65).
9. «Поп Никола из Битолы» и «Два Кодоша» встречаются в шуточной песне из Кюстендильского района (Любенов, П., Самовели – самодивы. 1891, с. 112).
10. Шкорпил Х. и К. Могили. Пловдив, 1898, стр. 146.
11. См. Заимов Ю. Болгарский именник. С., 1988, стр. 178.
12. Велков И. Древние поселения и городища по долине реки Вит. С., 1927, с. 42.
13. История Старой Загоры. С., 1966, стр. 38.
14. Один из носителей эмблематичного для болгар имени в эпоху Болгарского национального Возрождения (вспомним также Петко Страшника из «Гайдути» Христо Ботева), Петко Славейков проявил устойчивый интерес и завидную чуткость к фольклорной памяти своего народа. Что касается легенд, связанных с названиями мест и поселений, то у нас есть красноречивое свидетельство его современника, который в приписке к аджарскому дамаскину 1668 года отметил: «Должно быть известно, когда Петко Славейков пришёл в село Голяма Раковица, и написал про Спасову Могилу, Росену, Транливец, Садинату, Цыганку, Челебиовец, Драгойчовец, Раделово, Кроиште, монастырь Богородицы, Райковец, Коренливец, Арамиец, окрестности Белицы, Поибрене, Каменицу, Смоуско. А другой спрашивает про места, как называются, Пенето Петров, Буниште. Лето было 1886 года, месяца сентября, 11-го числа» (Пишем, чтобы было известно. С., 1984, с. 216). В первые годы после освобождения, не дожидаясь приглашения Ивана Шишманова, он взялся за нелёгкую задачу – собирать исчезающие крупицы фольклорной исторической памяти – и первым прикоснулся к чуду Спасовой Могилы, впоследствии прославившемуся благодаря одноимённой повести Элина Пелина (Голяма Раковица – соседнее село Байлово). Выразив сомнение в словах ксендзов в Старой Загоре, он счёл нужным опубликовать записанное предание.
15. Иречек К. Путешествия по Болгарии. С., 1974, с. 433.
16. В своём отчёте от 1612 года Пётр Солинат сообщает, что присланные им священники крестили «большое количество людей из числа тех же павликиан в двух деревнях близ Филиппополя: одна называлась Калаброво, а другая — Ново Село» (см. Документы о католической деятельности в Болгарии в XVIII веке, 1993, стр. 15).
17. Моллов Т. Миф — эпос — история. В. Тырново, 1997, с. 97, прим. 35.
18. Древнеболгарская литература. Т. 1. С., 1981, стр. 308.
19. Станилов С. Славяне в Первом царстве. Варна, 1986, с. 83.
20. Овчаров Д. Болгарские средневековые граффити-рисунки. С., 1982, пластины 1, 51, 79.
21. Ваклинова М. Погребения периода Великого переселения народов близ Плевны. // Проблемы протоболгарской истории и культуры. С., 1989, с. 129 — 142.
