Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.
Мифологическое повествование — основа важнейших представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами — богами; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась прежде всего как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхъестественном движении форм жизни — в потусторонний мир и обратно. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма — все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.
Мифологические образы богов составляли пантеон — божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Одно старинное сказание сохранило слова князя Владимира, обращенные к варягу Олаву: Прошу тебя почитать богов и укрощать себя перед ними покорностью; опасаюсь, что они прольют на тебя ужас своего бурного гнева и жестокости.
Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества. Из мифологических олицетворений темных сил язычество формировало полчища демонов — нечисть. Открытые древнему человеку в виде религиозного знания, мифы воспринимались в культурах прошлого как священные повествования. Священный ореол вокруг важнейших мифов поддерживался еще и тем, что многие мифы имели своим прямым продолжение ритуал, священнодействие, разыгрывающее сюжет мифа.
Основные обычаи
Повсеместно распространялся обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей — курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойниками клали вещи, оружие, пищу, а на могилах ежегодно устраивались поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словестные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть — все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами.
Божества
Главными божествами славян являлись: божество вселенной — Род, божество солнца — Даждь, бог скота — Велес, бог огня — Сварог, бог грозы — Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств.
Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином. В деревнях стояли идолы, изображавшие божества, которым приносили жертвы. Богов угощали специально откормленными баранами и быками, причем те, кто приносил жертвы, сами участвовали в съедении жертвенных животных.
Почитались священными рощи, реки, озера. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники или для решения важных дел.
Календарные обряды и праздникиВажнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.Колядование. Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с рождением Солнца — зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами — это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю). Колядованием начинались зимние святки — древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, — две части одного целого, а обряд — средство сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. Другая сторона святочных ритуалов — гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.Масленица. В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица — праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.Весенние праздники. К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной — одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами — писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю зеленые святки. Они приходились на конец мая — июнь (в разных местностях назначали свой срок). Для землепашца это время критическое — все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ.Взор земледельца обращался к водным гладям — к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа — к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.Ярилин день. Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью зеленых святок были два огненных, солнечных праздника — Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю). Ярило был богом восходящего (весеннего) солнца, богом любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.День Ивана Купалы. Купала — божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола.Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший место закопанных кладов.Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках. Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания живого огня начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.Сбор урожая. Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник первых плодов (начало августа); чествование Рода, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время бабьего лета, с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
