Как указывал А. Топорков, в народных представлениях славян «соль — символ, используемый самостоятельно и в сочетании с хлебом главным образом в качестве оберега. С солью, которая растворилась в пище, связана ее невидимая, но чрезвычайно значимая для вкусовых ощущений часть, как бы смысл, суть пищи — ее «соль» в переносном значении.
Приписывание соли функций оберега основано на ее материальных свойствах: соль произведена человеком и принадлежит миру культуры, способствует консервации продуктов и может быть брошена в лицо вредителю (широко известны формулы-обереги типа: «Соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щек»). В Вологодской губернии женщину после родов водили в баню, при этом баба-повитуха терла ей лоб солью и приговаривала: «Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, раба Божия (имя), не боялась ни опризорищей, ни оговорищей» — и бросала соль наотмашь. В Белоруссии клали в уши новорожденного соль при крещении, чтобы охранить его от нечистой силы. По украинскому поверью, злой дух боится соли. Во Владимирской губернии думали, что соли опасается леший и никогда не подойдет к огню, если в него бросили соль… В обрядах, связанных с рождением ребенка, и на свадьбе соль, как правило, сочеталась с хлебом и выражала позитивные значения, охраняя хлеб и дом в целом от воздействия враждебных сил, а при угощении хлебом-солью, символизирующем установление дружеских отношений между людьми, придавала этим отношениям оттенок сердечной близости… Соль, как и другие виды пищи, широко применяется в любовной магии, причем по признаку «солености» сближается с человеческим потом.
Например, в Новгородской губернии невеста, придя в баню, раздевалась и ложилась на полок, чтобы хорошенько вспотеть; крестная мать вытирала ее узелком с солью так, чтобы соль намокла от пота; выжимала потную влагу из соли на принесенный в баню пирог, которым кормят молодого после венчания, чтобы он любил жену, а соль сама невеста клала в горшок со щами, которыми на свадебном обеде угощают родных жениха, чтобы ее полюбила вся его родня… С другой стороны, соленое, как и горькое, противопоставлялось сладкому (вспомним сохранившийся доныне свадебный обычай требовать криками «Горько!», чтобы молодые «подсластили» спиртное). Повседневное обращение с солью таило в себе множество опасностей и регламентировалось рядом правил и запретов. Некоторые из них до сих пор соблюдаются не только в деревенском, но и в городском быту, хотя и низведены до полушуточных примет. Если просыпется соль — быть ссоре. В этом случае нужно перебросить соль или трижды сплюнуть через левое плечо, как бы отгоняя «нечистиков». Передавая солонку другому человеку за столом, требуется рассмеяться, чтобы с ним не поссориться. Не разрешалось обмакивать хлеб в солонку, ибо так поступил Иуда на Тайной Вечере и в этот момент по руке в него вошел сатана».
Итак, соль, по народным представлениям, способна защитить от враждебных сил и влияний. Особой силой наделялась приготовлявшаяся в Великий четверг «четверговая соль». Это не случайно: как отмечала Т. Агапкина, к Великому четвергу в народном быту было привязано совершение множества разнообразных ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год:
«У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца, как говорили, до того момента, как ворон искупает в реке своих воронят, иначе вода утратила бы свою целебную силу. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание. Дома в эту воду опускали серебряную (а если могли — то и золотую) монету или кольцо, и все домашние умывались ею, чтобы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы жить богато. Девушки делали это в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну. Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно, а для детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе… В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей… На Русском Севере и в Сибири немало очистительных обрядов было связано и с огнем. В Страстной четверг специально ходили в лес за можжевельником, жгли его прямо в избе на печной заслонке или сковороде, и все домашние поочередно перешагивали через огонь, чтобы быть здоровыми… В Сибири кое-где добывали трением так называемый «деревянный огонь». На нем жгли лекарственные травы, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот».
В народе было распространено суеверное почитание «страстной» или «четверговой» свечи. Свечу, с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий, старались принести домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить семью и хозяйство от сглаза и нечистой силы, с «четверговой свечой» обходили дом и двор и чертили копотью от этой свечи кресты на потолочных балках, дверях и окнах. Затем «четверговую свечу» хранили дома. Ее использовали в особых случаях, например, давали в руки умирающим. Ее зажигали также во время летних гроз и бурь, считая, что так можно уберечь дом.
«Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д.».
Чистый четверг, как писал С. В. Максимов, в народных представлениях был «не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже «ворона своих воронят в луже моет». На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. «Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет»… Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: «Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время»»...
К Страстному четвергу было приурочено приготовление некоторых предметов и веществ, обладавших, по поверью, лечебной силой. «На рассвете Страстного четверга в некоторых областях России, Украины и Белоруссии женщины выпрядали особую шерстяную нить. Пряли ее, сидя на пороге и крутя веретено в обратную сторону. Этой нитью затем перевязывали поясницу и руки, чтобы они не болели во время жатвы. Иногда ее также вплетали в косы, чтобы не болела голова».
В некоторых местностях крестьяне верили, что в Великий четверг Господь невидимо благословляет тот хлеб, который в этот день подается к обеду. Поэтому крошки и куски «четвергового» хлеба считались имеющими целительную силу, их тщательно собирали и хранили, чтобы использовать во время болезни или для защиты от «порчи» или «сглаза». Кусочки «четвережного» хлеба давали и заболевшему скоту. Часто под «четверговым хлебом» имелась в виду заздравная просфора, которую крестьяне подавали в церкви в Великий четверг, и которая также считалась наделенной особыми целительными свойствами.
Целебную силу приписывали «четверговой соли». В XIX веке ее обычно получали так: в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг соль, завернутую в чистую тряпочку или помещенную в посуду (а иногда в старый лапоть), пережигали в печи. (Огонь, обладавший, по народным представлениям, очистительной способностью, «усиливал» таким образом «защитные» свойства соли.) В некоторых местностях соль просто выносили на улицу под звезды. В Калужской губернии на ночь выносили под звезды не только соль, но и мыло, золу и воду, чтобы сделать их целебными. Иногда же целебные свойства приписывались соли, которая лежала на столе рядом с хлебом в ночь накануне Страстного четверга...
«Четверговую» соль хранили в течение всего года. Ее использовали от «сглаза» и как универсальное средство при лечении самых разных болезней (как у людей, так и у домашних животных). Крестьяне принимали ее внутрь, растирались ее раствором, а заболевшему скоту давали посоленный ею хлеб или разводили щепотку в поилке. В качестве оберега «четверговую» соль зашивали в ладанку и носили на груди.
По народному поверью, наряду с «четверговой», целительными свойствами обладала и «благовещенская» соль. Готовилась она таким же образом, но только на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта ст. ст./7 апреля н. ст.).
Надо ли говорить, что перечисленные выше народные обычаи с точки зрения христианского вероучения являются суеверием, нередко кощунственным? Сохранявшиеся языческие поверья во многих случаях не меняли свою сущность, хотя и связывались в сознании народа с церковными праздниками, событиями и лицами Священной истории. Так и приготовление «четверговой соли», говорит священник Алексий Макаров, не имеет ничего общего с настоящими традициями православия...
Но пережитки язычества бытовали в народной среде, и, как замечал протодиакон Андрей Кураев, «было бы странно, если бы взаимодействие между церковным учительством и народом шло только в одну сторону. Духовенство тоже не могло не испытывать воздействия народа (тем более что по уровню богословского образования оно зачастую от него почти не отличалось)». В истории Церкви известны случаи, когда духовенство воспринимало языческие убеждения прихожан. Так, в начале IV века Эльвирский собор (в Испании) своим 34-м правилом запретил зажигать днем свечи на кладбище – «чтобы не беспокоить души святых». В Греческой Церкви одно время бытовал чин проклятия преступника псалмами (Псалмокатара)… «Порой даже духовенство способно идти на поводу у верований прихожан, переступая при этом евангельские и святоотеческие заповеди». Оговоримся, однако, что такие случаи весьма редки, так как Церковь всегда резко сопротивлялась попыткам «освятить» суеверия ее авторитетом.
В отношении «четверговой соли» такие попытки уже случались. Об этом свидетельствует состоявшийся в царствование Ивана Грозного Стоглавый Собор (1551 г.): «В Великия четверток порану солому палят и кличют мертвых; некоторыи же невегласи [невежды] попы в Великий четверг соль под престол кладут и до седмаго четверга по Велице дни [Пасхе] там держат и ту соль дают на врачевание людем и скотом». Постановление Стоглавого Собора по этому поводу гласило: «Заповедати в Великий бы четверток порану соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении» .
В XIX в. зафиксированы случаи, когда священники в некоторых губерниях освящали «четверговую соль» в храмах. Но в этой практике следует видеть только уступку народным верованиям. Возможно, впрочем, что иногда священнослужители стремились таким образом придать народному поверью христианский вид. Как бы то ни было, «из того, что нечто имело место в русском прошлом, никак не следует, что это нечто историей освящено и христианизировано и что в качестве святыни православной или национальной оно должно быть восстановлено. С Традицией Церкви было переплетено немало таких местных обычаев и преданий, которые фактически чужды православию. Нередко сегодня православно-русскими традициями называются те языческие предрассудки, с которыми Церковь веками боролась».
Источник
Е.М. Скитер. Что такое "четверговая соль" ?, 2010.
