I. Особенности весеннего цикла праздников в славянской традиции
1. Специально описывать Весну перед язычниками слишком банально – все и так имеют отличный опыт пробуждения и обновления с первыми поростями зелени, а больше всего – с громкими весенними грозами. Да и не только язычники: вспомним, как быстро «день солидарности трудящихся женщин в борьбе за равенство прав и эмансипацию» (исторический смысл 8 марта) превратился в простой «праздник Весны», даже в стране, где атеизм и марксизм считались государственными идеологиями .
2. Как и любое время в Природе, Весна нет четких границ; нет такого и в народных обычаях, чтобы какой-то день четко соотносился с ее началом, а другой – «обрубил» ее. Наши Предки пытались увидеть первые проблески Весны еще в начале февраля, отождествив христианское по происхождению праздник Сретения с местной древней Громницей , которая, возможно, в языческие времена отмечалась в тот день, когда в определенном селе впервые в новом году слышали гром. Первые за год явления – гром, зелень, возвращающиеся из теплых краев птицы, а также капель, таяние снега – в целом служили Предкам живым свидетельством наступления Весны. Кроме того, они и сами пытались помочь ее скорейшему наступлению, поэтому все начало марта занимают «легкие» в плане смысловой нагрузки обрядовые действия, которые обычно называются призывами Весны (о них подробнее чуть дальше). Как уже было сказано в предыдущих занятиях, для языческого сознания очень характерно представление о том, что человеческие обряды могут повлиять на течение естественных процессов, не отрицая их, но способствуя им, как красивый садовник способствует расцвету деревьев. Сегодня мы в основном говорим о том, что с помощью таких обрядов мы утверждаем самих себя во всемирном Ладе (гармонии), не знающем произвола и случайности, распространенных в человеческом мире.
3. Два сюжета общие для всех весенних праздников: поскольку вместе с Весной начинался новый земледельческий год, обряды направлялись на целенаправленное «программирование» хорошего урожая и благоприятных для этого условий (с другой стороны, во многих славянских говорах); с Весной связан корень -яр- (так называли и самое время года, и отдельные наиболее характерные для нее процессы), в Родной Вере под ярью мы понимаем силу буйства, плодовитости и расцвета, в общем – жизненную силу как таковую. и освященными вещами, а также буйные, шумные, молодежные игрища часто с эротическим подтекстом, о чем речь также пойдет дальше. будет ухаживать за урожаем как его Божественный отец.
II. Самые праздники весеннего цикла
1. Призывы Весны могли приурочиваться к тем дням в конце февраля — начале марта, когда начинал свистеть суслик (его свист часто ожидали почему-то именно на 1 марта, день Евдокии-Плющихи в двоеверной культуре), прилетали скворцы (4 марта условно, Герасима-Скорбителя ) или сороки (народ ждал их 9 марта, когда попы в церквях отпевали «40 мучеников»). Призывать Весну чаще всего поручали деткам и подросткам – в ком из самих людей изобиловала жизненная Весна. Самое известное обрядовое действие из всех Призыв – игры малышей с печеньем в виде птиц, которое подбрасывалось (чем выше, тем лучше будет урожай), обменивалось, коллективно съедалось, конечно, и все это сопровождалось простенькими заговорами, в которых перечислялись все прелести, что несет с собой Весна ( Старым дедам по палочке, // Старым бабам по серпочку, // Малым детям по яблочку, // А девушкам по веночку, // А мальчишкам по плети !
2. В научной среде сегодня появилась мода критиковать устоявшиеся «романтические» представления о двуверской культуре восточных славян: все чаще делается упор на греческом происхождении названия «Купало», на латинском – Коляды и Пасху также связывают с греческим названием « мегале гемера» (дословно «Большой день»). Если в некоторых случаях такая критика уместна, то по отношению к Пасхе Родная Вера может смело выдвинуть возражения. на его меньшую важность для земледельца действительно сложно подобрать какое-нибудь самобытное название (используются Мировид, Таусень, Радогощ), то для других трех праздников названы вполне устоявшимися. Когда день становится большим ? в пространстве есть и некоторые альтернативы: Масленица у россиян (ее ассоциируют с весенним равноденствием со времен Рыбакова или еще раньше), Комоедица у белорусов Эти варианты прекрасно соотносятся с природными особенностями наших краев: россияне на весеннее равноденствие провожают Зиму, белорусы и полищуки празднуют пробуждение медведя, а украинцы (да и южные россияне тоже) благодаря своим южным широтам уже . Пасха является не отдельной. точкой Круга Сварожого, а целым комплексом связанных между собой праздников. Начинается он с Вербицы (в последнее воскресенье перед равноденствием), когда родственники берут вдохновленную ярью и освященную водой вербовую лозу и хлестают ею друг друга, детишек и всех, кого придется. – тем самым они «сообщают» здоровье и расцвет лозы своим «жертвам» ( Будь великим, как верба, // А здоровым, как Вода, // А богатым, как Земля ). большим количеством очистных обрядов: должен был быть очищен весь дом, бережно омыто тело ( Чистый четверг ) и т.д. Первое воскресенье после весеннего равноденствия собственно и считалось Великим днем; днем, когда Божич-Коляда из «ребенка» становится ярым «юношей», тепло Солнца становится достаточно могущественным, чтобы согреть Матушку-Землю. Подробно описывать обрядность самой Пасхи мы не видим особого смысла: она хорошо сохранилась в двоеверной культуре, более того, во фрагментах поддерживается даже в современных городах (освящение пасхальных яиц и писанок, игры малышей с ними). Отметим такой момент, что сравнительно недавно (начало ХХ в.) в тех же городах, не говоря уже о деревнях, бытовал обычай ставить на Пасху качели, которые сразу представали в центре молодежного внимания и становились предметом соревнований: кто сильнее раскачивается, кто сделает. солнышко», — тот будет иметь успех; а именно раскачивание, как отмечают этнографы (см., например, Г.К.Кожолянко) должно было способствовать мощности и интенсивности духа Весны. В первый понедельник, кроме ритуалов обливания друг друга Водой (ср. со Схемой-1, где стихией Весны является Вода), в северных регионах Украины широко бытовало волочебничество (от слова «волочить»). Молодежь или даже взрослые мужчины обходили деревню, увлекая за собой рало, бревно или что-то подобное, пели специальных волочебных песен (вроде колядок, щедривок и т.п.) и тем самым завершали «разносить» по домам благу весть о наступлении Весны (по весеннему равноденствию в церковном календаре закреплен праздник Благовещения). В следующий шестёр (или воскресенье, а иногда и вторник) после Пасхи справляется большой поминальный праздник – Радуница , или Гробки . В силу неизбежности и особого внимания всех обществ к смерти этот праздник сохранился и сегодня, однако часто в обезображенных формах (пьянки у могил). Но на этом Пасхальный комплекс не завершается. В Украине иногда говорят, что есть три Пасхи: собственно Пасха, Рахманская и Новская. Рахманская Пасха , или Правая среда , справляется в среду между 20 и 25 днем после Пасхи (т.е. приходится примерно на середину апреля). Это самобытный обычай Западной и Правобережной Украины, отмеченный многими этнографами XIX в., заключался в пускании скорлупы от пасхальных яиц и писанок на речную воду — по течению она должна была доплыть до рахманов (обычно, в Родной Вере их принято отождествлять индоевропейских племен, когда-то вышедших из Днепро-Волжского междуречья на восток; народ понимал их просто как «праведных людей»). В некоторых течениях украинского Родноверия этот день также называется праздником Правы как Божественного закона, двигающего Вселенскую коловрат.
3. В конце марта – начале апреля ряд дней посвящен пробуждению духов Природы и Ее отдельных местностей: Леший (30 марта, двоеверск. Иоанна Листвичника), Водяника (3 апреля, двоеверск. Никита-Водопол), Русалок (7 апреля, двоеверск. Акулины). ). Но главным праздником апреля-месяца является, безусловно, Ярила Зеленого/Крупного . Как об этом уже неоднократно говорилось, Ярило воплощает в себе мистическое единство весеннего Солнца и Духа растительности, играющего важнейшую роль в жизни людей в этом уделе летнего круга. В двоеверии этот праздник связывается с Юрием, он же Георгий/Егорий Победитель, Змееборец. Славянская Традиция сосредоточила в этом празднике очень много смыслов: это и первый выгон скота на пастбище (кстати, на этот случай погоняли все той же ивой), и просьба к Небу/Бога/Великой Матери о «ключе», чтобы «отключить» », «отпереть» Землю после зимнего сна, и (кое-где) оплодотворение самой Земли. Ярило, «отпирающее» Землю, представлялось в виде парня на коне, который в правой руке держит клок колосьев, а в левой стороне – человеческий череп, тем самым воплощая то же единство сил Дажбога и Велеса. Все это сопровождалось молодежными гуляниями на лугах и полянах, воинскими или полувоинскими развлечениями и соревнованиями, а ночью ждали разгул волков, потому что Ярило и его двоеверские «наследники» считались «волчьим пастырем». Очевидно, это тоже связано с образом ярого, яростного, могучего зверя – настоящим воплощением грозных аспектов весеннего духа. Грозность Ярилы уравновешивала мягкость и кротость его пары, часто сестры, – Лели. Собственно, Лельник предшествовал святой Ярило. До нас дошло огромное количество веснушек, рощиц, весенних игр, которые в полной мере использовались сельской молодежью, чтобы причастить себя к силам расцвета и плодовитости.
4. Все признаки весеннего Духа, как его понимали славяне, сочетали в себе Зеленые праздники , или Русалии . Сегодня они привязаны к христианскому празднику Троицы (50-й день после Пасхи), раньше, по-видимому, были местной разновидностью общеевропейских майских гуляний (Бельтейн кельтов, Вальпургиева ночь в германском двоеверии, праздник Майи в Греции и т.п.). Считалось, что начало мая является временем наибольшего разгула Русалок, игры которых вдоль берегов рек могли стать роковыми для человека, невольно оказавшегося рядом. В качестве нужд Русалкам молодежь или и старшие женщины развешивали по берегам рек и на лесных полянах разноцветные ленты. С другой стороны, лесной и полевой зеленью уцветали дом, а также нередко выбирали «самую красивую девку на селе», уцветали ее также и с ней обходили всю деревню, в очередной раз желая здоровья и блага соседям (это называлось «водить Куща»). ). Кроме того, именно на Зеленую неделю приходится в большинстве краев Новая Пасха ( в других случаях она отождествляется с Чистым четвергом), она же – Весенние Деды , второй большой поминальный праздник в это время года.
5. Присутствие навьев , потусторонних сил, способствовало тому, что буйство духов Природы переходило на людей. Как уже было сказано, для мая-июня для славян чрезвычайно характерны разгульные обрядовые игры с эротическим, даже оргиастическим подтекстом – звериные розыгры , замачивание подойницы и т.д. Пусть эта информация будет воспринята не как призыв воспроизводить данные элементы Родного обычая в настоящем, а как предложение понять и постичь смысл действ такого рода. Дело в том, что таким образом, кроме стимуляции плодовитости (потому что в мифологическом сознании «все влияет на все»: Природа на человека, человек или пара на Природу), этот временный выход за пределы устоявшихся норм, ненормативное поведение, которое в другое время наказывалась бы общиной, в этот момент годового круга, во-первых, позволяла человеку, опять же, причаститься к тем силам и процессам, которые происходили у Природы, а во-вторых, «спустить пар», предотвращая вспышки ненормативного поведения в другое время.
6. Весеннее буйство достигает апогея на Купайла – в волшебную ночь бракосочетания Отца-Неба и Матери-Земли. Ярило как олицетворение самой ярой, яростной, гипертрофированной плодовитости (выражающейся в традиционно большом «мужском органе» обрядовой куклы, задействованной в обряде) должен символически «умереть», чтобы на следующее утро предстать зрелым «мужем» — пожилым Дажбогом. Родственники же обращаются к пожинанию плодов собственного труда за весь этот весенний период; труда, священным фоном, опорой для которого на самом деле и были все описанные праздники и обряды, — они насыщали ее, давали воодушевления и надежды, что плоды будут справедливым вознаграждением по мере каждого.
