В «Грамада — забытый болгарский обычай»1 Стоян Генчев неоднократно отмечал отсутствие более конкретных и обширных сведений как для полного описания функций обычая при его жизни, так и для реконструкции его древней семантики, и поэтому он сформулировал те проблемы, которые оставались без ответа, удовлетворив его своим однозначным значением. Возможно, это одна из причин, по которой исследование, задуманное рано и разрабатывавшееся годами, было опубликовано посмертно, и его финал тем более показателен, что показывает, что Стоян Генчев видел в этом явлении качества модельного объекта для стратиграфического анализа. Помимо этнографической оптики, которую он в полной мере применил к источникам обычая, возможна и фольклорная, на которую он возлагал надежды, давая факты о его древней семантике, поскольку предполагается, что более ранние представления о его историческом существовании сохранились в фольклоре.2 Стоян Генчев определяет обычай создания кургана, сопровождаемого проклятием, как «специфическое погребение человека, умершего неестественной смертью, или живого человека, совершившего преступление», затрагивающее интересы всех членов сельской общины. У болгар его жизнеспособность до конца прошлого века определялась терпимостью православия и османского законодательства, что позволило сохранить некоторые общинные нормы до позднего времени. Исторически ранний по происхождению, известный многим народам и синкретический по своей природе, этот обычай в архаичном смысле представляет собой проводы в иной мир, основанные на древних представлениях об организации пространства, а впоследствии – уже предстание перед Божьим судом как освящённый традицией способ вызвать справедливое вмешательство верховного судьи. Стоян Генчев предполагает, что изначально курган служил лишь для того, чтобы направлять «вредителя» только на злые силы подземного мира, но более надёжную опору для восстановления его архаичной функции он находит в сравнении с аналогичными явлениями – вотивным деревом, надгробным памятником и «священной горой», и считает, что он, как груда камней, также является «моделью устройства мира и одновременно (как и всякая модель в той или иной степени) и «дорогой», связующим звеном между тремя «мирами», образующими, согласно народным представлениям, космос». Из этого утверждения следует вывод, что, поскольку курган является одновременно и моделью, и дорогой, он соединяет все три части космоса в двух направлениях, поэтому у болгар он имеет двойственную природу. Если после возведения он не разрушается и его функция прекращается (считается, что желаемая связь с миром мёртвых достигнута), то, оставаясь, «куча создаёт возможности для более широких и разнообразных контактов: как для умершего вредителя, так, возможно, и для обитателей «иного» мира вообще».
В представительных сборниках народных баллад и мифических песен «Солнце и герой» опубликованы под следующими названиями: «Мальчик состязается с Солнцем», «Состязание Солнца и Героя», «Спор на перегонки с Солнцем» и «Мальчик состязается с Солнцем».1 Независимо от того, являются ли они работой переписчиков или проявлением предпочтений составителей, они не соответствуют соответствующим текстам, в которых вместо «мальчика» используется «добрый герой», а «настигает» и «настигает» – настигает, «настигает», «настигает». Поскольку подобное именование является общепринятой практикой, представленная придирчивость была бы излишней, если бы несоответствие между заглавием (как ранее представленным представлением о песне научной традицией) и текстом не приводило непосредственно к трудностям в прояснении семантики сюжета «Солнце и герой», отдельного исследования по которому не существует. Непонятый или непонятый, застывший в своей неусвояемости фрагмент нашего культурного и исторического наследия (поэты, писатели, художники и композиторы до него не дотянулись, как, скажем, до баллады «Солнечный брак»), он все еще присутствует в поле зрения болгарских фольклористов, и то, до чего они дошли, является естественным началом в попытке разгадать загадку, которую он задает.
«Солнце и разделение братьев» и «Невеста Жнеца и Самодивы» тематически принадлежат к обширной и древней группе мифических песен, имеющей первостепенное значение для реконструкции болгарской мифопоэтической традиции. Подчеркивая важность мифологических периферий, Иван Венедиков приводит в пример античную традицию: «Если мы сегодня знаем религию древних греков или римлян, то знаем её именно по народным певцам».1 Напротив, Михаил Арнаудов, опираясь на семантику баллады «Солнечный брак», предпочитает делать акцент на «метафорически-поэтическом» и обращает внимание прежде всего на психологическое состояние певцов и отражение быта и обычаев в песнях, оставляя мифическое, языческое в них неясным. Он пишет: «Религиозно-мифическое, религиозно-языческое в народных песнях нелегко отделить от метафорически-поэтического как его субстрата. Если первое, поскольку оно древнее, совершенно забыто, то второе всегда остаётся в полной силе».2
Полный текст автореферата диссертации по теме "Летописные и фольклорные боги в пантеоне Древней Руси".
Болгарское язычество на протяжении почти двух веков (VII–IX вв.) составляло идеологическую основу общественной жизни Первого Болгарского царства. Однако прежнее понимание того, что обращение в христианство также является завершающим этапом этногенетического процесса, обязывало этнически определять имеющиеся сведения о языческих практиках и представлениях (протоболгарскими или славянскими). По сути, такой подход отрицал его существование как самостоятельного явления. Аналогичная ситуация с болгарской мифологией, но многочисленные примеры текстов обрядовых песен на всей территории, христианизированных по той же модели, дают основания полагать, что ещё до обращения в христианство оно существовало как система, играя роль метаязыка, посредством которого осуществлялся процесс консолидации трёх этнических компонентов. Близость религии и мифологии позволяет предположить то же самое и для болгарского язычества. Взаимоотношения между ними изучены недостаточно; я допускаю, что миф, рассматриваемый как факт мировоззрения, эмоционального опыта человека в ритме мироздания, с целью достижения желаемого уровня доверия к нему, находит своё наиболее откровенное выражение в этнических (языческих) религиях. Совместное регулирование светских дел в государстве, несомненно, способствовало и требовало сближения видимых форм религиозной жизни пришлых и местных жителей, что, в свою очередь, привело к формированию относительно единого праздничного календаря и общих культовых центров. Исходя из сформулированной таким образом отправной точки, я попытаюсь рассмотреть имеющиеся сведения о видимой (репрезентативной) стороне язычества – храмах, идолах и жрецах, оставляя без внимания исповедуемые культы.
26 июня по НТВ в программе «Сегоднячко» прошел сюжет о язычнике Доброславе (Алексее Добровольском) из деревни Васенёво Шабалинского района Кировской области. Комментарий московского журналиста был в духе «Сегоднячка» — достаточно ироничен: мол, каждый по-своему с ума сходит — живет себе дед в лесу, никому не мешает, а посмотреть любопытно.
Моральные правила и ценности устанавливаются через обожествление предков по мужской линии — как Бога Рода, предков по женской линии -как Богини Родины (Берегини). Любая оценка своих поступков — только согласно родовому устою или кодексу бытовщины славянского народа.
Не так давно я приобрел репринтное издание книги А.А.Коринфского «Народная Русь» (впервые она была издана в 1901г. в Москве). Книга очень интересна описанием дореволюционного быта русского крестьянства, его обычаев, праздников, поверий и суеверий, пословиц и т.п. Свои 20‑летние наблюдения быта крестьянина-великоросса автор дополняет материалами по русской и славянской этнографии. Всем интересующимся подобными вопросами я советую прочесть эту книгу, написанную простым понятным языком и открывающую много неизвестных для нашего поколения понятий и преданий прошлого, до сих пор оказывающих влияние на нашу жизнь.
Сакральное предполагает отношение к абсолютному Бытию и высшей ценности. Это высшее Бытие существует для религиозного человека со всей несомненностью. «Независимо от исторического контекста, в котором пребывает «homo religiosus», он всегда верит, что существует абсолютная реальность, священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется в нем и делает и его реальным».
В середине — второй половине 90-х гг. в России появилась огромное количество квазинаучных трудов по истории, созданных людьми, далекими от профессиональных занятий исторической наукой, и прокламирующих необходимость коренного пересмотра той модели всемирной и отечественной истории, которая сложилась на основе фундаментальных научных исследований. Разумеется, любое научное знание не вечно, оно представляет собой длительный и неравномерный по интенсивности процесс, а не раз навсегда определенный результат: дальнейшие разработки могут внести коррективы или привести к полной реконструкции сколь угодно масштабных научных концептов и парадигм. Особенно характерно это для гуманитарных научных дисциплин.