В статье выдающегося немецкого историка, археолога, специалиста по истории балтийских славян Йоахима Херрмана (нем. Joachim Herrmann; 1932—2010) читаем:
В книге «Язычество древней Руси» выдающегося советского и российского археолога, исследователя славянской культуры и истории Древней Руси, академика Бориса Александровича Рыбакова (1908—2001) находим интересную, хотя и далеко не бесспорную гипотезу о изображении «храма Макоши» в традиционной славянской вышивке:
У выдающегося русского филолога-слависта, этнографа и палеографа, составителя «Словаря древнерусского языка» Измаила Ивановича Срезневского (1812—1880) читаем:
У выдающегося российского и советского этнографа Дмитрия Константиновича Зеленина (1878—1954) читаем:
Продолжаем публиковать истории о своем пути в язычество, рассказанные членами нашего сообщества. Сегодня слово предоставляется одному из основателей "Алатыря Духа", жрецу, колдуну и гадателю Евгению Вуковою. И еще раз хочется напомнить вам, уважаемые подписчики: мы ждем от вас рассказов о ВАШЕМ пути в языческую традицию! Слава Родным Богам:
Все мы пришли в язычество разными путями, которые сошлись в Вечности. Сегодня о своем пути рассказывает человек необычайного благородства и силы духа, опытный спортсмен, маг и колдун, один из основателей сообщества "Алатырь Духа" Макс Агней:
Продолжаем публикацию воспоминаний членов сообщества "Алатырь Духа" о своем пути в язычество. Сегодня свой рассказ вам представляет один из основателей сообщества, опытный колдун и жрец Сергей Твердь:
В продложение темы про обретение языческого Пути публикуем размышления на данную тему жреца сообщества "Алатырь Духа", опытного шамана и рунолога Андрея Карпова:
Дорогие друзья, по сей день в обществе не стихают споры : кто такие язычники? Переросшие ролевики? Фигляры, собирающиеся на глупые пьяные оргии на выходные? Фантазеры, грезящие инопланетными Богами и придуманными сказками? Или люди, возрождающие языческое видение мира в современных, сильно изменившихся условиях? Ответ можем дать только мы сами. На страницах нашего сообщества вы увидите рассказы действующих жрецов о том, как они пришли в язычество и что оно для них значит. Однако не это главное.
Небольшая выписка из недавно вышедшей книги Антона Платова «Северная Традиция: Путь над Бездной»:
«...рост интереса к европейской сакральной Традиции в последнее столетие прямо связан с упадком Европы — культурным, прежде всего. Но это, опять-таки, “психологическая” сторона вопроса.
Магическая — в том, что перед рассветом всегда наступает самое темное время ночи. Это — древнейший традиционный принцип инициации, посвящения: чтобы родиться в новом качестве, необходимо пройти через боль и смерть, через тьму. Мы объективно находимся сейчас в точке “смыкания циклов”: старый кончается, новый — еще не начался...
...На “языке” рун, образующем символьную базу Северной Традиции, эта точка характеризуется руной Хагалл: с одной стороны, значение этой руны — абсолютное разрушение, с другой — в прямом переводе имя руны означает “градина”, ледяное зерно, — то, из чего, согласно северной мифологии, рождается Мир.
Мы — над пропастью, разделяющей циклы, и дороги назад нет. (Чего, к сожалению, не понимают многие современные неоязычники.) Можно сожалеть о том, что прямая передача Традиции давно утрачена, но гораздо полезнее — понимать, что ЭТА УТРАТА И ЕСТЬ ОСНОВНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭТОЙ ТОЧКИ, ОДНА ИЗ СУТЕЙ ЭТОЙ ТЬМЫ, СКВОЗЬ КОТОРУЮ МЫ ИДЕМ [выделение наше, — прим. В.]
Придет ли рассвет за временем тьмы? Мы не знаем. Но иного варианта, кроме как идти вперед, у нас нет. А это значит, прежде всего, разбираться в собственном наследии» (цит. по изд.: Платов А.В. Северная Традиция: Путь над Бездной. М.: Onebook, 2019. С. 9)
...В мае 2014 г. в Калининградской области мы с Платовом размышляли о Смерти-как-Посвящении, о возможном будущем Северной Традиции и белой расы вообще, когда он сказал:«Смерть — это очищение. Не уничтожение, а Трансформация. Северная Европа гибнет; но мы пройдём через Смерть, через «Сумерки Богов», и Северная традиция не погибнет — она возродится. Мы будем умирать, сражаясь и смеясь, — умирать за своих Богов...»
(цит. по изд.: Велеслав, влх. Боги и легенды Восточной Пруссии. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2019. С. 68)
