Основная цель этой статьи-презентация народных обрядов с участием деревьев в основном из польских, хотя здесь не будет недостатка в ссылках на практики из других частей Европы. Уважение к выбранным видам деревьев имело более старую метрику-оно возникло из древних языческих верований, на которые я буду ссылаться при описании польских рождественских традиций.
Благодаря такому сопоставлению можно будет взглянуть на традиционные обычаи, праздники с более широкой точки зрения. Текст будет дополнен фрагментами цитируемых преданий, легенд, которые станут его прекрасным дополнением. Поэтому стоит проследить родословную некоторых ежегодных обрядов, чтобы понять, почему столь ценные человеком деревья все еще присутствуют в нашей современной культуре.
Великолепные деревья, которыми восхищались за их красоту и внушительные размеры, часто становились символом, объединяющим различные уровни: подземный мир и сферы смерти – корни, землю и, следовательно, мирскую жизнь, а также небо и путешествие в загробную жизнь,становясь центральной космической осью, то есть axis mundi”. Чаще всего такую функцию выполняют деревья, связанные с громовыми божествами (дуб, ясень), а также липа липа и клен (платан), которые были окружены защитой и приписывались целебным свойствам.
Деревья в народной культуре делились на ,, женские” и ,, мужские” (подкрепленные соответствующим грамматическим родом мужские: дуб, бук, платан; и женские: липа, береза, ива, осина. Валоризация мужских деревьев, которые считаются” хорошими/ сильными”, и женских деревьев, которые называются "плохими/слабыми". Есть также "проклятые деревья" — осина и ива и благословенные-липа, орешник, Береза, которые благотворно влияют на человека. Чаще всего в колядках и песнях размещались в центре мира: дуб, платан, сосна, липа и яблоня, в украинской Коляде особое значение имели дуб или платан, и этим видам отводилась важная роль в творении мира. Дерево является связующим звеном между сферами космоса, оно сочетается в польском фольклоре с символикой центра, поэтому так часто сажают возле церквей, часовен, древних мест поклонения или на кладбищах такие деревья, как дуб, липа, береза или сосна. Человек, создавая окружающее его пространство, сажал дубы, ивы и осины у дороги, на проборах и между ними. Дорога как область, связанная с транспортом, выполняла функцию границы или перехода неопределенной принадлежности, а дерево на перекрестках является эквивалентом Креста/священной фигуры, выполняющей защитные функции. Культурно важным является расположение дуба, ивы над водой, этот аспект часто используется в песнях о любви, подчеркивая символику плодородия дерева. В народных сказках дерево является локатором сверхъестественных существ, обитающих под березой, орешником или осиной.
Некоторые виды обычно считались обителью "злых сил" ” о чем свидетельствуют поговорки и пословицы:” вертится, как дьявол под сухой ивой", а на сухой иве и осине висели самоубийцы.
Возможность превращения человека в дерево, по мнению Казимежа Мошинского, происходит чаще, когда: "человек погибает, тело его погребено, а из могилы вырастает береза, платан и т. Когда режешь топором или ножом такое дерево, течет кровь Дзен и иногда доносится человеческий голос: "она также известна народными песнями (мальчик превратился в дуб, чтобы получить девушку: " а я сделаю дубом и платаном, / я вырасту здесь у твоей матери двором"
Необыкновенное отношение человека к дереву в народной культуре заставляет приписывать ему множество чудодейственных свойств, позволяет контактировать с божественным миром, благодаря этому дерево стало центром ритуалов.
В календаре ежегодных праздников деревья также появляются во время зимнего солнцестояния или весенних традиций летнего солнцестояния. Богатая символика выбранных видов деревьев, таких как дуб, береза, ива, пихта или ель, определяла использование их магических и целебных свойств.
Славяне раннего Средневековья считали избранные виды деревьев, чаще всего дубов, священными из-за связи с избранными богами, которых с ними связывали. В основном это были мощные дубы, в которые ударила молния, и поэтому они были отмечены громовержцем Перуном. Свою священную рощу-домброву имел и, по словам саксонского летописца Гельмольда, Прове, владевший староградской и вагрийской землями. Славянские святилища, такие как Холм Триглава в Щецине или Киевский холм, были установлены в местах, где росло высокое дерево, обычно платан или дуб с источником у корней[5]. Деревья в ежегодной обрядности древних славян выполняли всевозможные функции: целебные, магические, посреднические, поэтому не без значения было использование определенного вида дерева для определенных практик. Наделенные многими свойствами, они сопровождали людей во время важнейших обрядов и праздников от раннего средневековья до почти современности. Из-за большого количества таких процедур я опишу только те из них, которые участвовали в главных праздниках, за исключением процедур, связанных с народной медициной или заказами.
Деревья в мифологии и верованиях славян раннего средневековья
Дуб и Перун
Дубы, чрезвычайно величественные деревья, в которые часто ударяли молнии, являющиеся выражением того, что божества небес любят это дерево. Дуб был одновременно космическим деревом, соединяющим три зоны: своей кроной он поддерживал небесный свод, там же жили боги, ствол находился в реальном мире, а корни, укоренившиеся глубоко в землю, составляли столпы ада. Долголетие и необычайная твердость древесины позволяли видеть в дубах символ стойкости и бессмертия, они также считались противоположными женским деревьям, таким как береза или липа. К дубам относились более утилитарно: они снабжали жителей раннесредневековой Европы пищей (желуди были пищей, сравнимой с зерном зерновых), дровами и прекрасным строительным блоком. Название дуб, по словам Тадеуша Милевского,происходит от праславянского ,,dǫbъ” что приводит к индоевропейскому ,,dhumbho-s” -,, слепой”,,, темный " — что сочетается с темным цветом дерева (темнеет под воздействием влаги) и его корой, используемой в качестве красителя и для дубления шкур. Другое название дуба:,, perk "от индоевропейского корня,, per" — гром, молния подтверждается тем, что в высокие дубы часто ударяют молнии.
Перун — один из ведущих славянских богов, культ которого был засвидетельствован только у восточных славян. Перун, считавшийся главным образом правителем бури и молнии, был также богом суверенной власти, связанным с борьбой, на него клялись русские князья в” ежегодном романе " во время заключения договора князя Игоря с Византийской империей в 944 году, где за нарушение дружбы грозило отсутствие помощи от Перуна. По поверьям Перун пребывает в дубовом лесу, на лесистом холме – Домброве, и там ему можно передать свои просьбы.
Личное имя Перун, PSL. Perunъ (лат.Proue, Prove, Prone) также состоит из корня ,,per-”, ,,perk-” также соединяется, по мнению Гейштора,с латинским словом,, quercus”– дуб, кельт. ,, heros — " Домброва и Перун-тот, кто поражает. Удар молнии по верованиям славян и балтов сакрализовал пораженное им дерево-дуб (рис.1). Таким деревьям приписывали целебную силу. Иероним из Праги, проповедуя в Литве христианскую веру в начале XV века, во время своей миссии срубил самый старый дуб в лесу, который, по верованиям язычников, был священным дубом, и под ним молились о дожде и хорошей погоде.
Это дерево нельзя было срубить, когда оно засохло, чтобы оно рассыпалось само по себе, дубов нельзя было рубить или сжигать. В XIX веке в России молодая пара после свадьбы трижды обходила старый дуб и приносила в жертву.
В народной культуре балтов в XVII веке дуб считался деревом Перкуна, в Литве и Латвии были известны дубы Перкуна и Перкона.
В конце XIX века в Беларуси рассказывали сказку о борьбе божества (часто также называемого Перун и Перкунас), которое любой ценой хочет убить скрывающегося под разными предметами и существами противника: "Я убью тебя"
А я под дерево спрячусь, там меня не побьешь. Я разобью дерево и убью тебя”. Следы этого мифа напоминают польские народные поверья о Боге, Который наказывает громом злого духа, спрятанного в деревьях. В Сербии, Македонии и Болгарии у главного дуба села, окруженного табу, защищающим от обезглавливания,называемым ,,записью” от поставленного на нем знака, проходил праздник села под названием,, заветина”, заключающийся в праздновании границ общины, где росли дубы. Таким образом, они служили определителем границы, которую, вероятно, по верованиям охраняли. В чешском фольклоре существовало мнение, что если выпадающие первые зубки ребенка помещаются в пень, то у ребенка будут крепкие и здоровые постоянные зубы. Согласно народной медицине, дуб использовался в лечебных процедурах, под дубом можно было закопать колтун, завернутый в ткань из красного шелка с завязанными тремя узлами, монету и ломтик хлеба и щепотку соли. Был также известен обычай, перетаскивать " больного через дерево (расколотое, расколотое), чтобы получить таким образом возвращение живительных сил, тереться спиной о дуб во время первой весенней бури или при виде первой весенней птицы, чтобы сделать спину крепкой” а от болей в спине во время сбора урожая должны были защитить засоренные за пояс дубовые ветки. В народной медицине использовались отдельные части дуба:
кора-отвар для лечения перхоти, диареи, геморроя его также вводили для укрепления, регулировали менструацию в случае задержки;
листья-для укрепления волос, хлеб, испеченный на этих листьях, должен был, согласно верованиям, сделать так, чтобы тот, кто его ест, имел силу дуба;
наросты на листьях (галасовки, Дубовки) отваром из них лечат язвы во рту;
желуди-добавляли в лекарство от простуды и при желудочных заболеваниях, а также против дизентерии (желудочный кофе).
Дубам старым и в память о каком-то событии давали также имена: этот дуб, на котором вешали воров-цыган называли ,,цыган", дуб, исцеляющий десны и зубы -,, Доктор "или Подкарпатский дуб по имени,, Бартек" — был местом отдыха Болеслава Кривустого, а затем Яна Собеского, под ним тоже сам Казимеж Великий рассудил о крестьянских делах. Дубы носят также имена царей (или князей”:,, храбрый", знаменитые рогалинские дубы:,, Лех,, Чехов "и,, Русь", или дуб,, Ягайлы " и т. Значение дубовых деревьев и их уникальное положение в жизни села подтверждается топонимами, образованными от названия этого дерева: Домброва, Домбрувка, Домбровец, которых на территории польский насчитывается более 700.
Подводя итог приведенным выше многочисленным описаниям, можно сказать, что дуб был самым важным, самым большим из деревьев, которые для человека были как местом злых, так и добрых сил, с одной стороны, восхищались и охранялись, играли важную роль в магических и лечебных практиках, но также ценились за свою драгоценную твердую древесину.
Святой дуб в Щецине
Согласно Герборду, который в книге II, гл. 32 описал культ дуба у Померанцев из Щецина:
[ ... ],, Был там, кроме того, дуб огромный и лиственный, а под ним источник самый приятный, который простой народ, считая святым как обитель какого-то духа, в Великом чреве хранил. И тот хотел обезглавить епископа после разрушения Кацина, но он был упрощен народом, чтобы не делать этого; ибо они обещали, что отныне не будут ни дерева, ни места сего поклоняться под видом поклонения, но только для тени самого себя и удовольствия”. По словам а.Гейштора, этот дуб и источник можно отнести к Перуну, хотя именно Триглов считался в Щецине главным племенным божеством.
Священные дубы в роще Пру
Праславянское слово "gajı" в восточнославянском материале означает: выделяющуюся из окружающей среды группу лиственных деревьев, лиственный лес, рощу (иногда также отдельное дерево или зеленую ветвь, покрытую листьями). На Западе и юге роща охранялась: изолированная, охраняемая, огороженная небольшим лесом.
Пров (Prone) определяется Гельмольдом как Бог старогардской и вагрийской земли, населявший леса и рощи, атрибутом которого был дуб и зона компетенции правовая власть и природа.
В датированной 2-й половине XII века,, Кронки славян " Гельмольда в ксендзе и, гл. 84 мы читаем о святых дубах:
"случилось же, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этой стране, ибо вся местность плоская. Там среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, которые были посвящены богу этой земли, называемому пров; они были окружены двором и компактной деревянной оплеткой, в которой находились два ворот. Кроме домашних божеств и нечестивцев, которыми изобиловали отдельные населенные пункты, это место было священным для всей страны, имело своего священника, свои праздники и различные жертвенные обряды. Там же каждый понедельник жители всей страны вместе с принцем и священником собирались, чтобы добиться справедливости. Вход в скинию был запрещен всем, кроме священника и тех, кто желал принести жертвы или кому угрожала опасность смерти. Им никогда не отказывали в убежище. К своим святым местам славяне относятся с таким почтением, что обходы храма не позволяют осквернить даже кровью врага [...]" ’
Из приведенного выше отрывка следует, что это место было огорожено, выделено и было местом, где можно было общаться с "священным" только избранным. Однако эта граница носила символический характер, это был в случае с рощей Прове деревянный и, следовательно, не прочный забор. О высоком ранге этого места и его посреднической роли свидетельствует тот факт, что в роще Прове также проводились суды. Эта традиция проведения садов под дубом присутствовала во всей средневековой Европе.
Косвенно о священной роще он писал и в своей "летописи":
"Тиетмар, описывая расположение Радогощи (ксендз VI, 23):" есть в стране Редаров некий город треугольной формы и трех донских ворот, называемый Радогощ, который окружает отовсюду великую пустыню, руку туземцев нетронутую и как святость почитаемую"
По словам Тиетмара (ксендза VI, 37), епископ мерзебурский Вигберт также вырезал такую рощу:
"неустанный в учении, он отговорил вверенных себе ягнят от ошибок почитаемого суеверия и истребил в землю рощу, называемую Святым Бором, которой туземцы поклонялись в полной мере и за неприкасаемый всегда почитали”
К сожалению, оба этих отрывка точно не описывают виды деревьев, которые там растут.
Вопрос о священных рощах как центрах поклонения у западных славян является проблематичным, поскольку ни одно из этих мест не было идентифицировано в ходе полевых исследований, что затрудняет проверку источников с археологическим материалом. Деревья также имели отношение к миру мертвых, которых хоронили в районах, исключенных из экумены, где жили сверхъестественные силы. На территории раннесредневекового поселкового комплекса в Уседоме было кладбище, датируемое X-XII веками, которое находилось на месте под названием”,, Am Hain”(что означает:,, у рощи"). Во время своей миссии святой Оттон запретил померанцам покрывать могилы ветками. Что именно должен был означать этот обычай, неизвестно, хотя он, безусловно, сочетался с культом мертвых, как это было в народной культуре, (где через сложенные веточки поклонялись умершим).
Корни дуба (более трехсот лет) были обнаружены также во время раскопок, проведенных в 1934-1937 годах в верхнем слое Кургана Кракуса в Кракове.
Дубы с вросшими и вросшими челюстями кабанов выловили в районе устья Десны в Днепр.
Липа
Есть виды деревьев которые сочетались с женской символикой и божествами плодородия, они считались деревьями, в которые никогда не ударяла молния, под березой во время особых обрядов языческие славяне просили плодородия лошадей, а под липой-урожая.
Липа считалась рядом с дубом священным деревом, " ее окружали благоговением за ее красоту и медоносные цветы, обладающие целебной силой. Славяне посвятили липу богине под названием Лада, для германцев она была связана с богиней любви Фрейей, у литовцев она была атрибутом Лимы, богини дня рождения и судьбы. Липы обозначали священное пространство, защищали священные источники (как и в случае с дубами), их нельзя было рубить и сжигать, и такое поведение считалось грехом.
В фольклоре она ассоциируется со священным "женским": плодородием” семейной жизнью, а также с подземным миром, отсюда так много сообщений о живительных источниках, расположенных у липы. Стоит упомянуть Святую липу (засвидетельствованную в начале XVII века растущую там липу), где также находится священный источник, вероятно, являющийся остатком древнего языческого культа. Как писал К. Мошинский: [ ... ], у нас,например, особенно дубы и липы считаются деревьями, превосходящими другие по религиозному смыслу. На этих в основном деревьях народная традиция хочет видеть священные явления, под их ветвями часто вешает народ или устанавливает святыни и т. д. Под липами (как и под дубами) праздновали, устраивали суды и хоронили мертвых – так как они считались символами счастья и спокойствия.
Согласно рассказу анонимного священнослужителя еще в XVII веке в Славонии, возле Черны происходили торжества жертвоприношений под липой:
,, есть в пустынной деревне дерево под названием липа (chiamato Lippa), у которого каждое первое воскресенье девятой Луны собирается множество турок и христиан с жертвоприношениями, свечами и прочими вещами[...].Они поклоняются этому дереву, целуют его, как святые реликвии, и рассказывают, что он творит чудеса и исцеляет тех, кто приносит ему жертвы.
Ива и береза
На воле были найдены венки из веток ивы размером от 5-10 см, которые были обнаружены в двух плетеных хижинах XI и XII веков.
Народные сказки подчеркивают связь березы с молодыми женщинами, чистотой, а проявляющиеся в березе благотворные силы воздействуют на женщин, просящих пробудить жизненные силы, плодородие и обилие урожая. В русской пасхальной обрядности женщины приносили под этими деревьями подношения из каши, пельменей и яичницы, целовались через березовые круги, сделанные из веток. Береза была у северных славян непременной опорой весенних праздников, в деревню привозили свежесрезанное деревце с листьями, девушки вили венки и надевали их на головы, вокруг этого дерева проходили танцы и игры. Однако береза также считалась на славянстве деревом-посредником она помогала в контактах с загробным миром, поэтому на свежей могиле закладывались березовые веточки, на них должна была отдыхать душа умершего, который через семь дней возвращался прощаться с живыми. Также венки из березовых и ивовых веток пущали на канун Святого Иоанна, и, наблюдая, как они текут, гадали о судьбе того, кто их пускал на воду. Можно было и венок бросить, стоя спиной к березе, а за какой раз удастся повесить его на ветку, столько лет будет ждать мужа.
По словам Мошинского, это дерево принадлежит:
,, к менее значимым, но как бы то ни было взятым деревьям и кустарникам относятся: клены, платаны [...] ивы и некоторые другие [ ... ]. Двусмысленные верования циркулируют об Осине( а отчасти и о иве); ее, с одной стороны, презирают и как бы поддерживают связь с нечистыми силами, а с другой-считают апотропной и используют против этих же сил”
Из ивовой коры или веток (прутьев и жгутиков) делались корзины, колыбели, трубы, а из снятой коры-трубы. Обычаи, связанные с пальмами, такие как: попадание пальм, проглатывание почек, засорение или захоронение их на полях, были предназначены для того, чтобы отгонять вредителей, обеспечивать урожай и здоровье, но также выставленные в окне, защищали ферму от молний. Д. Невиадомский утверждает, что идеи, выраженные пальмой, входят в смысловой круг древа жизни, а любые формы зеленого дерева являются носителями природных регенеративных сил. Ива также была связана со злыми силами, что видно во многих поговорках: "смеется, как дьявол в сухой иве", в старой иве живет дьявол " возможно, что эти убеждения возникли из факта появления этого дерева над водами, в болотах и урочищах. Ивовая кора в народной медицине используется для лечения лихорадки, обладает обезболивающим, мочегонным действием.
Береза
Большой весенний праздник-Пятидесятница, это время украшения дома (с обходом) веточками липы, граба, березы и бука. Интерьеры квартир украшались зелеными березовыми ветками, которые забивались за балки и картины. Этот обычай связан с древними пастушьими обычаями: экскурсия по зеленому мальчику, который является пастухом. А. поползень упоминает приемную в девичьем наряде березку, которую несла девочка во время празднования деревни. Это саженец ставили перед накрытым столом, а по окончании обряда раздевали и бросали в воду. Береза сочеталась с "женским" принципом мироздания, отсюда и ее присутствие в обрядах, направленных на стимулирование плодородия земли и всех существ. Это еще один пример синкретизма, где народная традиция придает древним обрядам, направленным на увеличение урожая нового содержания. Также во время торжественной процессии в тело Рождества украшают алтари березовыми ветками. По сей день хозяева претендуют на возможность возведения и украшения алтаря перед домом, руководствуясь не только верой, но и реликвиями магического мышления – там, где процессия, там будет процветать. После окончания торжеств каждый обламывал березовые веточки, которые сажали в загоны, чтобы уберечь капусту от паразитов. Их также забивали за соломенные фермы, чтобы защитить их от огня и молний.
Рябина / Рябина
Далекие отголоски культовой роли рябины подтверждает зафиксированный в Беларуси и России запрет на рубку, ломку веток, срывание плодов этого дерева. Термин " рябиновые ночи” (также называемые громовыми) использовался для обозначения летних и осенних бурных ночей, во время которых гром убивает ведьм, что записано в летописях между 15 августа и 8 октября. В народной медицине отвар из цветов и фруктов содержит витамины, является мочегонным средством.
Венки, найденные также на Ледницком острове во время обнажения Восточного плацдарма, в III слое, датируемом 2-й половиной XI века, нашли”обруч " (рис.2) на кладбище в Декановицах в одной из могил 44 значительная концентрация пыльцы коренастой березы.
У восточных славян, балтов, кельтов и скандинавов рябина выполняла роль дерева, защищающего от злых сил (тоже кошмаров) и болезней.
Сосна и ель
Славяне ценили сосну, ее считали символом долголетия, здоровья и доблести.
Слово елка в праславянской форме,, хвой-Ина "в значении:,, что-то острое”,,, игольчатое"
Рождественская елка имеет позднюю традицию и была захвачена сельской средой и городами Великой Польши из Германии (на рубеже веков). Быстрое ее распространение (в межвоенное двадцатилетие) произошло не в результате захвата немецких образцов, а уже под влиянием церкви. Появление елки в Польской народной традиции было связано с древним обычаем украшать "обрядовый интерьер" во время праздников зимнего солнцестояния” Богато украшенные различными угощениями, елки также могли символизировать изобилие в наступающем Новом году. Венки из еловых или пихтовых веток, висевшие на дверях, носили не только декоративный характер, но и были защитой от злых сил, возникающих в переломный момент годового цикла. Рождественская елка с вечнозеленой иглой была символом стойкости жизни, неизменности, поэтому ее рассматривали как священное дерево.
На славянстве существовали неприкасаемые сосновые рощи: кто бы ни срубил там хоть одно дерево, тот вскоре становился жертвой несчастья: терял зрение или умирал. Традиция весеннего празднования деревни с зеленым деревом-веточкой сосны или ели (называемой”Майком” или "Гайком") на территории современной польский культивируется с начала марта по 24 июня. На территории юго-западной Великой Польши оно носит название "новый патч" ” на юге это был упомянутый maik, gaik). Как правило, в четвертое воскресенье поста группы детей и подростков празднуют деревню, неся верхушку сосны или ели, украшенную разноцветными лентами, бумажками, а в Южной Великопольске на верхушке установлена кукла. Гайк также появлялся в текстах песен на Мазовии и в Калиске, где группу мальчиков и девочек возглавляла девушка, несущая кучу украшенных веток, желая здоровья, урожая зерновых и плодородия скота. З. Глогер связывает этот обычай со славянским обрядом, а куклу на верхушке ветки елки отождествляет с королевой весны. Во многих европейских странах также ходили по деревне с майками, и самыми важными фигурами здесь были также незамужние девушки, они должны были приносить домой весну. Такая ритуальная демонстрация саженца давала начало каждому новому вегетационному циклу.
Бук
Славяне не имели собственного названия для этого дерева и использовали заимствование из немецкого, знали и ценили достоинства Бука – утверждали, что:”, у какого дома растет Буковина,там колдовство и гусль никакого вреда не могут"
Согласно "Knytling saga", описывающей набег датчан на Рюген в 1165 году, захватчики уничтожили священную рощу,боку” (буковый), к сожалению, неизвестно, какому существу там поклонялись.
Черная бузина
Раньше у славян он был популярным фруктовым кустарником, и плоды, и цветы действуют потогонно и снижают температуру, являются лекарством от простуды и гриппа. Согласно народным поверьям, черная бузина выполняла апотропную роль: её строили ветками дома, заборы, а освященная Бузина должен был защищать от болезней и града, он также защищала от зубной боли.
Подводя итоги размышлений о функции деревьев в народном обряде славян, стоит подчеркнуть, что они сопровождали людей в праздновании главных праздников не только как элемент декора. Деревья часто играли важную роль в них благодаря приписываемым им свойствам. В традиционных обрядах не случайно использовали тот или иной вид дерева, ибо он применялся и раньше во многих языческих праздниках. Глубокая вера в их магическую силу, которая защищает, исцеляет, обеспечивает урожай достаточно силен, чтобы мы могли встретиться с ее реликвиями и по сей день. Согласно Элиаде, все деревья и растения,признанные священными, обязаны своим привилегированным положением тому, что они воплощают архетип, образцовый образ растительности. С другой стороны, именно религиозная ценность делает какое-то растение окруженным и выращенным”. Обычай связывать жизнь человека с данным деревом был обычным явлением. Когда родился ребенок, сажали новое дерево. Так как человек был элементом природы, а деревья сопровождали людей от рождения до смерти, то неудивительно, что они часто встречаются в ежегодных обрядах. Они были неотъемлемой частью цикла ежегодных праздников, выражая много символического содержания. Связь деревьев с верованиями настолько сильна, что, хотя и несколько изменилась, все же дошла до наших дней.
Автор: Агнешка Лукашик
Сотрудник Археологического музея в Познани, археолог, выпускница университета им. Адама Мицкевича в Познани, исторический факультет, направление-древняя и раннесредневековая Археология (2010). Он особенно интересуется периодом раннего средневековья, особенно славянством и Скандинавией. Автор книги: "горы богов. Мотив лошади в верованиях и искусстве славян и скандинавов"”Триглав, Щецин, 2010). В течение многих лет она занимается историческим воссозданием, экспериментальной археологией (гончарное дело, прядение и ткачество), сочетая интересы с художественной душой (выпускница лицея изобразительных искусств им.Петра Чудовищовского в Познани, специализация выставка 2005).
Библиография
Бренч А., Великопольский год обряда. Традиции и перемены, 2006.
Брюкнер А., Древняя Литва. Народы и боги, 1985.
Брюкнер А., славянская мифология и Польша, Варшава, 1985.
), Принуждение к урожаю на плодовых деревьях, [в:] темы, которые мне не советовали. Этнографические сочинения, подборка и составление л. Стомма, 1980.
Элиаде М., священный, миф, история, Варшава, 1974.
Ференц Э. польские рождественские традиции, Познань 2000.
Филиповяк В., славянские языческие верования в устье Одера [в:] дохристианские верования на польских землях, Гданьск 1993, стр. 19-46.
Гаевская С., образ дуба и липы в польской и литовской литературе XIX — XX вв. Сравнительное исследование, Магистерская диссертация, подготовленная на кафедре польской филологии и дидактики под руководством доктора Кристины Сирницкой, Вильнюсский педагогический университет, филологический факультет, Вильнюс 2011.
Глогер З., польский год в жизни, традиции и песни, Варшава, 1986.
Иванюк А., Атлас национальных трав, Беллона, Варшава, 2006.
Едлицкий М. С., Хроника Титмара, Западный Институт, Познань, 1953.
Кайковский К., Кучковский А., славянские священные рощи в Померании в раннем средневековье, наша Померания. Ежегодник Западно-Кашубского музея в Бытуве, № 11, Бытув 2009, стр. 25-38.
Ковалик А., космология древних славян, Номос, Краков 2004.
Ковальский П., магическая культура. Предзнаменование, суеверие, значение, Варшава, 2007.
Лабуда г., славянство древнее и раннесредневековое. Антология исходных текстов, PTPN, Познань 2003.
Лучинский М., когнитивное определение Перуна: этнолингвистическая попытка воссоздать фрагмент славянской традиционной мифологической картины мира, исследования Mythologica Slavica T. XIV, Ljubljana 2001, стр. 219-230.
Makohonienko М., А. Вжесиньска, Я. Вжесиньски, палинологический анализ наполнска ямгробных, [в:] Ледницкие исследования, т. 5, ледница-Познань 1998, стр. 95-101.
Марчевская М., аспекты веры в реконструкции языкового изображения деревьев, Acta Universitatis Wratislavensis, язык и культура, т. 16, Вроцлав 2001, стр. 83-98.
Марчевская М.,,, стоит дуб среди мира " ... размышления о лингвистически-культурном образе дерева,www.marzenamarczewska.pl, 2012, с. 1-33.
Мошинский К., народная культура славян, ч. 2: духовная культура, с. 1, Польша Академия навыков, Краков 1934.
Мошинский К., народная культура славян, ч. 2: духовная культура, с. 2, Польша Академия навыков, Краков 1939.
Неизвестный Д., христианский крестец в начальных ритмах вспашки и посева [в:] фольклор, крестец, религия, Люблин, 1995.
Оладьи Дж., Филодзон. Наслаждение жизнью-или-оглушение. Культура ивы, Польша народное искусство-наброски, 1994, т. 48, с. 3-4, С. 90-99.
Симонидес д., народная культура Силезского коренного населения, Вроцлав-Варшава, 1991.
Слупецкий Л. П., скандинавская мифология в эпоху викингов, Номос, Краков 2006.
Smyk K., Рождественская елка в польской культуре символика дерева и украшений, UNIVERSITAS, Краков 2009.
Стшельчик Дж., мифы, предания и верования древних славян, РЕБИС, Познань 2008.
Шейевский А., религия славян, вам, Краков, 2003.
Урбанчик С., Древние Славяне. Вера и культ, Вроцлав-Варшава-Краков 1991.
Wzesiński J., Lednicki вклад в знание плетения, Lednica-Познань 1994, стр. 151-171.
