Восстановление памяти и живой духовности Поляков.

Старый, отмечаемый в Польше много веков назад праздник Стада, казалось, уже утрачен. Действия, предпринятые коренными жителями и коренными культурными деятелями, последовательно проложили путь к восстановлению его празднования. Архивные, этнографические и фольклорные запросы, относящиеся к зарубежным странам, лекции ученых-например,” весенний праздник славян стадо " профессора доктора Кшиштофа Брахи во время III общенационального собрания родноверов (август 2015 г. в Амелиувке, Лысогурске) дали возможность воссоздать и восстановить Польшу этого праздника. Это сработало, и через 500 лет Стадо снова появилось среди годовых обрядов, и все указывает на то, что это возрождение является постоянным.

Поиск недостающих элементов ритуала

История

В 1979 году во время изучения рукописей Ягеллонской библиотеки Мария Ковальчиковна нашла „Постиллу воскресных проповедей” магистра Лукаса из Козмина Великого, составленную в 1405-1412 годах для Войцеха Ястшембца. Это открытие могло пройти без эха. Однако, поскольку мастер лука включил в эту Постиллу имена лехитских богов, наскучившие уже русскому Пантеону исследователи в поисках новых родных источников, стали более внимательно изучать записи. Оказалось, что, кроме многократно повторенных имен польских богов, по памяти к записке Длугоша, условно именуемой Лысогурским Пантеоном, в тексте была найдена записка, содержащая название праздника – стадо, и его характерный обряд – танец девушек с мечами. Сочетание уникально оригинального элемента ритуала с именами богов и датой праздника позволило провести дальнейшие поиски троекратно (термин, имена, танец).

Основой, конечно же, был Постилл Луки из Козмина Великого. Ниже обширный, что необходимо для последующей интерпретации, отрывок, переведенный с латыни [собственные акценты]:

постилья магистра Лукаса, Ягеллонская библиотека (ркпс БЖ 1446), приведенные отрывки из проповеди на Троицу (к.268v-269r “

" следует обратить внимание на тех, кто сегодня говорит нечестивые вещи в танцах или в других местах на зрелищах, размышляет в сердце о нечистых вещах, восклицает и называет имена идолов, и размышляет, возможно ли <их> обращение к Богу Отцу. Конечно, нет. Ибо мы не должны свободно допускать к своим ушам те праздники, которые, к сожалению, отмечаются в соответствии с тем, что осталось от обрядов проклятых язычников, какими были наши предки, разве что для наказания, как когда-то поднялись крики жителей Содома и Гоморры. Ибо в этом мире свободно становились непристойные обнажения и прочие мерзости, о которых апостол говорит, что их не принято даже называть из-за Бога Отца. Однако, благодаря приходу проповедников, такие вещи прекращаются, и во многих местах они уже прекратились [...] нет другого имени под небом, в котором мы можем быть спасены. Ибо не спасается человек во имя Ладо, Ясса ,Quia, Nija, только во имя Иисуса Христа [...] Не Лада, не Ясса, не ния, которые в остальном являются именами идолов здесь, в Польше, почитаемых, как свидетельствуют некоторые хроники самих поляков...”

"Я вспоминаю, что в юности читал в одной летописи, что в Польше были божества, откуда и до нашего времени дошел такой обряд, а именно танцы, исполняемые девушками с мечами, как будто в жертву языческим идолам, а не Богу, и мальчиками, вооруженными мечами и палками, которые они разделяли друг друга... " .

Другие архивы подтверждают только факт празднования праздника в майский период и имена почитаемых на территории польский богов:

"запрещайте также хлопки и песнопения, в которых называются имена идолов Ладо, Илели, Ясса, тья, и которые раньше совершались во время Зеленых праздников."[Статуя provincialia breviter -1420 г.]

"поляки до сих пор поклоняются идолам Аладо, Гардзина, Йессе ..." [Postilla husitae anonych, до 1450 г.]

" К сожалению, наши старики, Старки и девушки не молятся, чтобы они были достойны принять дух святого, но, к сожалению, в эти дни три дня < Пятидесятницы>, что бы следовало потратить на размышления, спускаются Старки, женщины и девушки не в церковь, не на молитвы, а на танцы, не Бога призывать, а дьявола, а именно Исая, Ладо, Илели, Яя (...). Такие ( ... ) если они не покаются, они перейдут от Яссы, Ладо к вечному осуждению "[Sermones per circulum anni Cunradi, 1423 г.]

к вышесказанному стоит добавить историю удаления праздника из-под вершины Лысца, самого важного места поклонения Ладо и Великой Лели (Дзидзи-Лели, госпожа Лели из Дзидзи-поле, наследник, наследование-владычество, владычество)

"1468 король Казимир IV Ягеллончик, узнав от аббата Николая, что ежегодно, на Троицу, на Святой Крест приезжают толпы людей обоих полов на ежегодную ярмарку, не одобренную никакими привилегиями, во время которой под громкую музыку труб, труб, барабанов и других инструментов они развлекаются танцами с песнями, хлопками и другими шутками. совершается воровство, убийство и прочие беззакония, а все это оскверняет то место, где должно постоянно звучать слово Божие, и нарушает продолжающееся днем и ночью служение Божие [в монастыре], по просьбе настоятеля сносит ярмарку, устанавливая вместо него в городе Слупи [новой], расположенном под Святым Крестом 2 еженедельные ярмарки: на Пятидесятницу и на Святого Лаврентия [10 VIII], а также запрещает поставлять на вершину Святого Креста в эти дни пиво и другие спиртные напитки, исключая, однако, из-под запрета гостиницу с давно существующей здесь, которая должна функционировать на прежних принципах” (за Ян Длугош, AG 1869; Pol. 222)

Что важно для оценки привязанности к старым богам и к характеру праздника, люди не принимали ярмарок в новом Слупе и ежегодно вплоть до XVII в. они обошли стадо на Витославской горе, в соседнем Горном Оленевском хребте. При этом, если танцы, пение, хлопки и любовное поведение имели место, то никаких убийств или краж не зафиксировано. Они кажутся попыткой монахов очернить празднующих.

Этнография

Этнографические поиски выявили множество связанных с майским праздником обрядов, связанных с скотоводством, весенними играми, русальными обрядами. Однако уникальный танец девушек, женщин с мечами мы нашли только в Хорватии. Он исполняется в честь королевы Льелджи (в Белом венке) и короля (с мечом). В театрализованном представлении участвуют фигуры в венках и с мечами, как бы мультипликативные главные персонажи.

К счастью, Загребский университет предпринял работу по сохранению обряда. Литературная документация, полевые исследования были сделаны, и ритуал был адаптирован к сценической форме, чтобы сохранить его как форму ежегодных фестивалей с участием народных коллективов, общественных центров и других неформальных групп. Документальная разработка и сам снятый обряд, доступный на YouTube, позволяют завершить нам ход праздника в удовлетворительной форме.
В хорватском обряде участники праздника обращаются песнями к главным фигурам конкурса Льеле (Лели) и Ладо, подтверждая имена польских богов. Стоит добавить, что Национальный хорватский ансамбль, представляющий обряды, песни и ритуальные танцы Хорватии, включая обряд Кралевича Льелье, был назван Ладо. Обряд kralevic Ljeljama (Ljeljama-множественное число от Ljelje) получил защиту ЮНЕСКО как наследие человечества.

Профессор Лешек Коленкевич сообщает, что танец "Kraljice для Пятидесятницы „, первоначально с мечами и с песней” Ljeljo „и” Lado", еще в начале XIX в. исполняли девушки и в Сербии.

Легитимность пополнения знаний о стаде информацией из Хорватии

Сам факт сходства хорватского обряда с описанным в Польше не дал бы права свободно тянуться на юг в поисках недостающих элементов нашего ритуала. Должно быть этническое и культурное родство, создающее легитимность такой процедуры. В случае хорватов такое родство существует:

- летописцы размещают так называемую Белую храбрость по обе стороны Карпат, т. е. к востоку от Моравии и в Малой Польше, или первоначально исключительно к северу от Карпат. Более точное размещение указывает на надплеменную связь Силезской и Малопольской областей, а Моравская территория, по-видимому, временно занята во время похода на юг (за Витольдом Хшановским). Так пишут Константин Порфирогенет, Нестор Киевский (считая бело-хорватов предками Ляхов), король Альфред Великий (размещает их севернее Моравии), Космас, другие;

– известен факт приглашения, на рубеже VI и VII вв. византийский император Ираклий, хорваты поселиться на Балканах, чтобы защитить свои границы. Часть хорватских племен отправилась на юг, часть осталась с отдельным правителем. Этот вопрос ссылается на Константина Порфирогенета в De administrando imperio. Белая Хорватия расположена рядом (к югу и востоку) с сербами, которые занимали лужицу и часть Великой Польши. Таким образом, в Силезии и в Малой Польше;

- существует совпадение хорватских местных названий с силезскими и малопольскими, с Краковым во главе;

- кроме цитирования многих исторических записей, профессор Франк Кметович отмечает в американских иммиграционных записях огромное количество переселенцев рубежа XIX и XX веков из-под Кракова, указывающих на хорватскую национальность„" когда Краков был третьим Рим");

– совпадает описание обряда, в котором содержатся имена персонажей царицы и короля – Ладо и Лели – тождественные богам из Лысца (Ладо, Илели) и Богам из немаркированных мест в Великой Польше, Малой Польше и Мазовии;

- последний вклад в близость нас и хорватов-это распространенное там мнение об их происхождении из Малопольского. Помимо исторических исследований хорватских ученых, я лично слышал такие выводы от хорватских коллег в 1978 году.

При этом у них есть основания относительно названия племени (или племенного союза), считающегося собственным названием сарматских аланов – Антов (Тадеуш Сулимирский „сарматы”, В-ва, 1979), и они не влияют на другое место в интересующее нас время. Идентичность или степень родства со славянами является предметом спекуляций (Мацей Меховский 1517 г. "Трактат о двух Сарматах, азиатской и европейской" 1517 г., на латыни).

- приведенный профессором Коланкевичем факт празднования праздника с танцем женщин с мечами до XIX в. В Сербии вместе с теорией происхождения сербов из лужиц и велик польский [Константин Порфирогенет в De administrando imperio] позволяет видеть в обряде обряд и имена богов, присущие всей Польше.

Таким образом, мы считаем, что хорватский обряд Kralevic Ljelie-это старый дохристианский обряд, перенесенный на Балканы во время похода хорватов с наших земель (занятых не только хорватами, но и сербами), и сохраненный там, на Балканах.

Интерпретация

Польские источники:

- праздник отмечают еще Г. языческие образцы по крайней мере в 1405 году, более уверенно в 1409 году и описаны в более ранних, ныне неизвестных летописях
<я вспоминаю, что в юности читал в одной летописи, что в Польше были божества, откуда и до наших дней дошел такой обряд ...> [Постилла, лука Космин Великий, 1405 – 1412]
<однако такие вещи, благодаря приходу проповедников, прекращаются, а во многих местах уже прекратились> [Постилла, лука Космин Великий, 1405 – 1405]
- танцы, исполняемые девушками с мечами [лука Космин Великий, 1405]
- танцы являются частью обряда в честь богов
<восклицают и обмениваются именами идолов ... Ладо, Ясса,!Quia, Nija ... обряд, а именно танцы, исполняемые девушками с мечами, как бы в жертву языческим идолам>
– имена богов широко известны и упоминаются летописцами цитируемых произведений. Они также засвидетельствованы в более ранних, неизвестных сегодня летописях
<запрещайте также хлопки и песнопения, в которых называются имена идолов Ладо, Илели,Ясса, тья и которые совершались во время Зеленых праздников> [Provincialia breviter -1420 г.
[Postilla husitae anonych, до 1450 г.]
- праздник носит радостный характер:
аплодисменты и пение [статуя provincialia breviter,1420 г.]
Танцы [Postylla, лука Космина Великого, 1405 г.]
– праздник носит характер народный:
<говорят нечестивые вещи в танцах или в других местах на зрелищах, размышляют в сердце нечистые вещи ... ибо в этом мире свободно становились непристойные обнажения и прочие мерзости ... о которых ... их даже не принято называть > [Постилла, лука Космин Великий, 1405]
- праздник сопровождается играми:
<танцы казнены ... и мальчиками, вооруженными мечами и палками, которые они разделяли друг друга... >[Постилла, лука Космин Великий, 1405]

Хорватские источники:

- обряд в идейном слое состоит в посещении домов и усадеб королем Ладо и королевой Льелье со свитой. Персонажи Льелье и Ладо умножаются на свиту.
Перенося это на родную землю, мы видим не людей, приносящих жертвы богам, а Богов, посещающих людей. Содержание (хорватских) песен гласит, что эти посещения приносят хозяевам счастье, процветание, изобилие. Обряд в визуальном слое предполагает прибытие короля Ладо со свитой-вооруженного саблями (в настоящее время в Хорватии вместо мечей используются сабли) и королевы Лелы со свитой в венках, а также танцы специальных танцев. Важен оригинальный, общий для Хорватии, Сербии и польский элемент – как в мужских, так и в женских ролях выступают исключительно женщины.
- свиту сопровождают музыканты (разного пола, обычно мужчины), среди них обязательно предшествующий театрализованному представлению барабанщик. Другие люди, сопровождающие театрализованное представление, являются сборщиками подарков. Эти дары позже употребляются на пиру.
- танец состоит как минимум из трех существенных элементов:
а) Бишкек: Ладома и Льеляма (множественное число от Ладо и Льелье) приближаются и отдаляются друг от друга, скрещивают сабли, проходят под скрещенными саблями
б) танец Коло: певцы из посещаемого двора побуждают короля инициировать танец Коло и танцевать его со свитой, иногда они присоединяются. Круг также выступал в Польше ,и его характер-на плане круга, должен был подчеркнуть связи сообщества [мифология славян, посмертное издание, Гейштор]
в) во время танца круг следует складывать сабли в центре круга так, чтобы они касались друг друга, что создает своего рода лучистое солнце. Это может (не обязательно) подтверждаться солнечной символикой Ладо, тождественной Сварожице [исследования Яна Витольда Сулиги и Гжегожа Воскресского]. Более того, по мнению этих исследователей, характерное подпрыгивание танцовщиц со сложенными в” солнце " саблями может быть отражено в верованиях полабских и кашубских о том, что они прыгают на молодом (весеннем) солнце, как молодой ягненок весной.
- сборщики подарков получают в основном еду, напитки, алкоголь, которые потом участники выделяют на пиршество.
- в песнях я выделил элементы:
а) главное в песнях-Лели, к ней в основном обращаются певцы, она приносит удачу и процветание, помогает жениться на мальчиках или найти для них кандидатов в жены (дайте его нам, мы выйдем за него замуж”, — текст из Gorenjie)
б) подчеркивается, что Лели приходит из загробного мира:
– неизвестно, откуда она приходит и куда уходит, дорогу (активно) маскируют горы, леса, пихты и травы; никто не может найти путь, который приходит и уходит, это невозможно.
в) Лели-хранительница юных девиц, холостяков на празднике, любви, свадьбах, домашней стае.
г) Лели обеспечивает неприкосновенность своих последователей, даже освобождает их от уплаты налогов.
В этой налоговой свободе, возможно, идет речь о личной свободе сиджелаков, сохранившейся до сих пор. Их статус соответствует нашим средневековым кметам (X-XIII вв.), которые раньше были сановниками, а позже, в отличие от крестьян, хозяйствовали на собственной земле. Поэтому они были равны рыцарству. Название происходит от латинского "товарищ" — comite, comes, откуда Kmiec, cout (граф) и магнатская фамилия Kmita. Кмети до XIV века не платили арендную плату за землю (у них была своя), и этот статус до сих пор принадлежит хорватским и сербским сиелакам. Более поздний польский промежуточный аналог-дворянство, шарачкова.
Неуплата налогов последователями Льелье означала бы, что Лели-королева, богиня свободных людей.
д) Лели также Королева колдовства.

король, самый важный в танце:
он лидер,
его поощряют танцевать круг и инициировать его,
он может подходить холостякам к молодым воинам.

Резюме интерпретации (Польша версия дополнена хорватскими данными)

- Бог Ладо и богиня Лели (Великая Лели, госпожа Лели) составляют пару, это их праздник;
– характер праздника общенациональный. Несмотря на то, что праздник проходит под патронажем Ладо и Лели, называются еще Боги: Джесса, ния, май Куй (польские данные);
– уникальным является посещение богами (Ладо и Лели) людей, что приносит им порядок, процветание и счастье. Суть не в том, чтобы приносить жертвы людям, а в том, чтобы их посещали боги;
- в том, чтобы Леля заботилась о молодых, влюбленных, о женщинах, детях, стадах;
– заклинания Лели (любовные? магия процветания?);
– Правящий Ладо гарантирует порядок и закон;
- проявление Ладо заботы о воинах, приспособление их;
- жизненная сила Ладо-поощряется танцевать круг, инициирует его, подходит воинам, танцует в театрализованном виде с мечами;
- особый ритуальный характер-это появление во всех ролях (Ладо, Лели, свита) исключительно женщин, танцы с мечами, складывание их в "солнце", другие фигуры, общинный круг танец, подарки богам в конечном итоге едят на общем пиру (богов и людей). Только помощниками свиты являются люди разного пола;
- пиршество после основной части обряда имеет очень свободный характер, с игрой на инструментах, танцами, пением, хлопками, народным поведением („обнажение” – вероятно, обнаженные танцы и „разные дела” – вероятно, объединение в пары или группы, как на субботах);
Из последней черты можно сделать вывод, что это был также праздник любви, похожий на Соботек, но дополненный посещением конкретных богов (Лели также покровительствовала любви) и посвященным им;
– Причина выбора для главных ролей исключительно женщин остается неизвестной.
Неопределенным может быть совпадающая с Соботами аналогия народности, свободы нравов, даже сексуальной, с передачей инициативы женщинам. Такое сопоставление уравнивает шансы женщин и девушек на то, чтобы собраться вместе по их усмотрению или испытать приключения по отношению к мужчинам. Священный чин и авторитет богов придают этому поведению статус полной нравственной и правовой корректности во время праздника(например, необходимость принятия стаи пар, заявляющих о заключении Таким образом Сваджи). Другим тропом могут быть сарматские коннотации [т. Сулимирский] где положение женщин-воинов было хорошо задокументировано. Положение славян было схожим, отмечалось высокое личное положение, наследование, попечение дядей. На Балканах, во время боев со славянами, византийцы с изумлением обнаружили среди павших врагов большое количество женщин-воинов. Эта особенность еще нуждается в исследовании.

Резюме

Праздник стада представляется нам очень интересным по восьми причинам:

1. Это наш исторический праздник Отечественной веры. Такой его характер (языческий) единогласно указывают проповедники и церковные летописцы.
2. Он уходит корнями в прошлое, отмечался в Польше, по крайней мере, с VI в. – уход части хорватов на юг, по крайней мере, до XV в. – запись: „откуда этот обряд доходит и до нашего времени” в: Постилла лука Козьмина Великого 1405 – 1412 гг., Вероятно, 1409 г. записи летописцев это не оставляет сомнений в том, что это родной праздник, когда пишут о происхождении праздника от предков и участии в нем соплеменников.
3. В мире участвуют местные боги. В сравнительных материалах имена персонажей идентичны именам Богов так называемого лысогурского пантеона (см. Исследования профессора доктора Х. Кшиштофа Брахи), присутствующего во всех районах польский.
4. Есть возможность воссоздать детали праздника благодаря изучению хорватского фольклора(дальнейшие ПАСЕ продолжаются).
5. Он имеет чрезвычайно интересную, не встречающуюся в других местах форму-танец женщин с мечами.
6. Как представляется, он имеет отличающуюся от многих других праздников сущность-он изображает пришествие богов к людям, посещение их домов с принесением в дар процветания и счастья. Кроме того, например, в Далье или Митровице он содержит элементы посвящения, рыцарского соответствия юношей саблей.
7. Празднование праздника дает гарантию, что вы попадете не туда, куда не хотите попасть – в христианский рай, но в общество богов Ладо, Лелы, Яссе, может быть, и Нийи : <спускаются Старки, женщины и девушки не в церковь, не на молитвы, а на танцы, не Бога призывать, но дьявола, а именно Ysaya, Lado, Ylely, Yaya (...). Если они не покаются, то перейдут от Яссы, Ладо к вечному осуждению " [Sermones per circulum anni Cunradi, 1423]
8. Женщины с мечами и их вид сами по себе поощряют усилия по сохранению праздника в нашем календаре. Это мнение, по-видимому, широко распространено.

Поиск

Журнал Родноверие