Древние славяне были очень близки к природе, о чем лучше всего свидетельствует тот факт, что важнейшие славянские праздники были связаны с природным циклом: сменой времен года и солнцестояниями. У славян новый год начинался весной, когда пробуждалась природа, и заканчивался зимой. Каждое время года было связано с определенными обычаями и ритуалами, которые практиковали наши предки. В значительной степени эти обычаи сохранились и в нашей культуре, хотя сегодня мы зачастую уже не осознаем их первоначального смысла.
Весенние праздники
У древних славян начало весны и нового года ассоциировалось с так называемыми Яробогами — славянским ритуалом, длившимся несколько дней и означавшим прощание с зимой и встречу с весной. Эти торжества приходились на дни весеннего равноденствия, начиная с календарной весны (21 марта).
Первым важным ритуалом было сожжение или утопление Маржанны — чучела, символизирующего одноименную славянскую богиню зимы. Иногда для большего эффекта проводились даже оба действия: Марзанну сначала поджигали, а затем бросали в воду. Этот ритуал часто сопровождался шумом: грохотом, звоном, стуком, пением, игрой на всевозможных инструментах. Так же как Марзанна ассоциировалась с зимой, Ярило и Яровит ассоциировались с весной.
Ярило. Автор: Душан Божич ©
После начала Яриных богов люди разжигали костры на холмах, чтобы вызвать как можно больше тепла и солнечного света. Также собирали ветки ивы и орешника, из которых делали так называемые паникадила — пучки веток и цветов, которые вешали на крыши новых зданий. В это время в домах проводилась уборка и окуривание, пеклись традиционные славянские пироги. Это было время ликования, ведь в это время все вокруг начинало потихоньку расцветать и оживать.
Важной частью праздника Яре была роспись яиц, которая символизировала энергию, радость жизни и плодородие в новом растущем году. Кульминацией праздника были пиры на холмах с пением, танцами и дарением кропила. Также отмечались Mœmigus и Dyngus — очистительные ритуалы, которые приносили силу и здоровье. Смигус заключался в ударах друг друга цветущими веточками, а Дынгус — в обливании друг друга водой. Вечером этого дня поминали умерших, посещали их могилы и оставляли для них еду. Современное празднование Пасхи во многом основано именно на обычаях, заимствованных у языческих богов яра.
Другим важным моментом в календаре древних славян был праздник Стаи, приходящийся на май, вероятно, связанный с культом плодородия. Во время праздника проводились игры в честь богов. Это был веселый праздник с многочисленными фольклорными обычаями. Считалось, что на время Паводка весна уже расцветает, поэтому торжество расцветающей природы нужно было отметить как можно громче. Древнее празднование этого времени года было настолько важным, что в русских краях его отмечали около недели, отчего это время получило название Руськой недели.
Продолжением славянского Святок является народная Пятидесятница, сохранившаяся до наших дней. В некоторых местах до сих пор можно встретить обычай украшать дома, ворота и хозяйственные дворы зелеными ветками. В это время хорошо все украшать ветками или цветами. Для большего эффекта все поверхности можно выстлать так называемой каламусовой травой, или просто каламусом. Некоторые в это время даже расставляют по подворью целые молодые березки. Все это делалось для того, чтобы обеспечить хороший урожай и защититься от водных демонов, которые отвечали, в том числе, и за растительность.
Со временем до наших дней дошли только майские праздники, но стоит отметить, что за прошедшие годы в народной культуре было зафиксировано немало интересных пятидесятнических обычаев. На лесных холмах и полянах разжигались большие костры, называемые палиночками или собутками (по аналогии с кострами, разжигаемыми в другое время). Пастухи обходили свои фермы и поля с факелами, провозглашая магические формулы, например, "Сожги мое зерно, ближнему своему дай!". Несмотря на обращение к христианскому божеству, трудно не заметить в этой просьбе ярко выраженные языческие черты.
Из-за своих языческих корней обычай Пятидесятницы долгие годы подвергался критике со стороны церковных деятелей, которые даже приводили рациональные аргументы, указывая на то, что ритуалы так называемого маевки разрушают природу. Однако это оказалось безрезультатным, так что сегодня торжества, аналогичные старому стаду, совпадают с церковным праздником Пятидесятницы. Пастухи устраивали шумные и пышные пиры, на которых развлекалась деревенская молодежь обоих полов. Уже в 1408 году Краковский синод пригрозил адом тем, кто предпочитал посвящать время богослужения и молитвы безнравственным танцам и посиделкам у костра. Несмотря на это, традицию удалось сохранить до середины XX века, а в некоторых регионах и дольше. Что неудивительно. Благосклонность природы в это время года даже вдохновляет на радость и праздник.
Иван Иванович Соколов, Ночь на Ивана Купалу (1856).
Летние праздники
На время летнего солнцестояния выпадает так называемый праздник Купалы. По поверьям древних славян, самая короткая ночь в году была волшебным временем для посвящения молодежи. Другие названия этого праздника: Соботка, Купальночка, Нок Свентоянский. Все, что мы знаем о слове "Купала", — это название праздника, возможно, имя мифического человека, что подтверждают многочисленные сохранившиеся в культуре восточных славян ритуалы.
На Руси название Купала засвидетельствовано уже в XIII веке как Купалия, а с XIV века — как Купала во множественном числе. Позже появляются термины Купала и Купало, а также Иван-Купала, означающий праздник, и кукла Купала, Купайло, используемая в обряде. Термин может означать и мифическое существо, и девушку, раздающую цветы во время гадания в канун Святого Иоанна, и целое собрание участников ритуала. Согласно общепринятой этимологии, название происходит, по древнерусским и болгарским свидетельствам, от ритуального первого в году купания в реке: *kopadlo. При более детальном рассмотрении праздника возникают сомнения в его исключительно водном характере, тем более что на первый план здесь скорее выходит обряд возжигания огня, поэтому этимология была также заимствована от индийского kup — светиться, бушевать.
В основе купальского ритуала лежат костры и ритуальные женские танцы вокруг них, чаще всего называемые "соботки". Еще один важный элемент этого праздника — знаменитый цветок папоротника (его еще называют цветком перуна), который девушки искали в Купальскую ночь. В эту ночь почти женщины бросали гирлянды в воду — символ девственности и девичества в этой культуре. Она искала цветок папоротника и потеряла свою гирлянду — злословят про девушек в эту особенную ночь. На самом деле именно так и происходило празднование Купалы.
Можно предположить, что в славянских землях в Купальскую ночь проводились процедуры посвящения молодых людей. Это могло происходить при свете огня, солнца, а может быть, и молнии, поскольку июнь в нашем климате богат грозами, сопровождаемыми сильными молниями. Достоверно известно, что в отблесках зажженных костров молодые люди погружались в воду, чтобы быть принятыми в общество взрослых. Поэтому неудивительно, что в обществе и по сей день бытует мнение, что в Купальскую ночь царила особая сексуальная свобода. Впрочем, в этом нет ничего плохого, ведь время года располагало к познанию вкуса любви.
Поиски цветка папоротника стали удобным поводом для интимной близости. Автор: EvelineaErato ©
Современные родноверы отмечают так называемый праздник Перуна во второй половине июля. Славянский громовержец почитается прежде всего в двух аспектах. Первый связан с земледелием и ассоциацией бога дождя с плодородием, а второй — с тем, что Перун у древних славян был еще и покровителем воинов, поэтому современные старообрядцы любят устраивать в день его праздника игры и другие испытания на прочность. Считается, что праздник имеет древнее происхождение и отмечался в предпоследний четверг июля, а обычаи, связанные с ним, частично сохранились до наших дней благодаря дню святого Ильи (Ильи).
С полнотой лета был связан и так называемый праздник урожая, который совпадал с началом жатвы. Уборка начиналась, когда зерно становилось достаточно твердым, а солома приобретала нужный оттенок. Часто начало работ определялось и по перепелам, пение которых считалось добрым предзнаменованием. Для древних славян сбор урожая был особым временем, поскольку от его благополучия зависело, хватит ли еды на весь год. Обычаи, связанные с этим особым временем, сохранились и сегодня в марианском мире Богородицы Травницы, который приходится на 15 августа.
Кануты Русецкие, жнецы (1844 г.).
Осенние праздники
На конец лета и начало осени приходился так называемый Праздник урожая, который и сегодня ярко представлен в народной культуре через так называемый Праздник урожая. Праздник урожая — это время благодарности за удачу, которая лучше всего проявлялась в подношении урожая и, конечно же, в веселье. Кроме того, в этот день можно было просить богов о том, чтобы в следующем году урожай был еще лучше. Важной частью праздника было плетение венка из зерна, ягод рябины, фруктов, цветов, в который помещались живые петухи, утки или гуси. Венок следовало спрятать до следующего года и посева.
Особым временем для старых славян был рубеж октября и ноября — время знаменитых Дзядов (Канун праотцев), которые у большинства ассоциируются с Адамом Мицкевичем и школьным чтением. Однако стоит отметить, что наши предки почитали умерших до шести раз в год. Однако самые крупные торжества, связанные с Дзядами, приходились на конец октября и начало мая, поэтому мы стали говорить об осенних и весенних Дзядах. Следует иметь в виду, что название "дзяды" употреблялось только в диалектах Белоруссии, Полесья, России, Украины и различных приграничных районов, поэтому неудивительна неоднозначность в наименовании этого обозначения, например, pominki, przewody, radecznica.
Дзяды в Беларуси.
Дзяды — это, проще говоря, совокупность ритуалов, обрядов и обычаев, связанных с общением живых с мертвыми. Считалось, что этому способствует особое время, поскольку души предков должны были в это время вернуться в мир, прямо к своим родовым местам. В рамках Дзяды прибывшие души должны были быть достойно размещены. Их благосклонность можно было закрепить соответствующей едой и питьем: медом, кашей, яйцами, кутьей или водкой. Пиршество могло проходить как дома, так и на кладбищах — непосредственно на могилах умерших. Обычно специально бросали еду и наливали спиртное, чтобы блуждающие души могли ими полакомиться. Сегодня в некоторых регионах Беларуси, Украины, России и восточной Польши можно встретить пережиток празднования Дедова сочельника в виде обычая символически нести еду на могилы близких.
Во время празднования Дедова сочельника запрещалось совершать действия, которые могли навредить душе: нельзя было громко вставать из-за стола, не убирать остатки еды со стола, не выливать воду для умывания в окно, не жечь в печи и не шить. Все это для того, чтобы душа могла спокойно странствовать, чтобы она могла пройти через печной дымоход, чтобы она не запуталась в нитках и т.д. Во время практики дзядов заботились и о том, чтобы у странствующих душ была возможность помыться и согреться. Для этого готовились специальные сауны, а у могил разжигались костры. Зажигание костров выполняло и дополнительную функцию — помогало душе добраться до близких, не давая ей затеряться во тьме. Эти костры могли также указать заблудшей душе путь к Навье.
Во время ритуалов распространялись так называемые karaboszki / kraboszki — маски из дерева, символизирующие души умерших. Их стоит запомнить, поскольку они являются славянским эквивалентом хэллоуинских тыкв, которые берут свое начало в кельтской традиции. Автор: EvelineaErato ©.
Огонь обладал и защитной силой — он не давал выйти в мир демонам, которые в славянских верованиях возникали из бродячих душ людей, умерших внезапной смертью (например, при родах, в результате утопления или самоубийства). Период "дедовщины" был временем усиленного общения с миром мертвых, поэтому считалось, что в это время демоны также дают о себе знать. В настоящее время свечи, поставленные на могилах, символизируют память об умерших, а также связаны с символикой жизни как горящей свечи. Пока свечи горят, память об усопшем продолжает существовать. Однако трудно не увидеть явной аналогии с древними обычаями зажигания костров для блуждающих душ, тем более что католический праздник Всех Святых совпадает по времени с Дзядами, а славянские Задушки были адаптированы как День всех душ.
Несмотря на очевидный разрыв с языческой традицией, люди местами до сих пор верят, что в День всех душ души умерших бродят в этом мире. Еще некоторое время назад считалось, что эти души могут даже приходить в церковь на мессу, которую отслужил умерший пастор. В настоящее время Церковь поминает души усопших во время так называемых искупительных молитв. Эти поминовения — не что иное, как дохристианские подношения душам, с той лишь разницей, что еда и питье заменены платой священникам. Однако цель обеих практик одинакова — умилостивить усопшего для мирного существования на том свете.
Витольд Прушковский, День всех душ
Зимние праздники
На время зимнего солнцестояния выпадает так называемый Щодре Годи, праздник Зимнего солнца. Щедрый праздник является предвестником нового года, так как в это время тьма побеждается светом, с этого времени день вновь начинает становиться длиннее, поэтому неудивительно, что славяне, приверженные солнечному культу, испытывали потребность в длительном праздновании нового года в солнечном измерении. Кроме того, многие птоиндоевропейские народы праздновали по случаю зимнего солнцестояния, так что славяне были не одиноки в этих ритуалах.
Название Щодре Годы имеет праславянское происхождение, богъ — это просто "год". Таким образом, Годы — это множественное число, поскольку один год переходит в другой. Во время Щодра Годы полагалось радоваться. Принято пировать и устраивать достойные пиры. Торжество Солнца было поводом для безудержной радости, подобно тому, как сегодня празднуется Рождество. Уходящее Солнце должно было достойно проститься с ним, чтобы новое заняло свое место на небосводе. Это было время поклонения Сварогу и его сыну Сварогу — божествам, связанным с солнечным культом. Считалось, что "новое солнце" символизирует смену караула: уход Сварога в пользу младшего Сварога. Однако следует отметить, что среди исследователей славянской религии существуют разногласия по поводу того, был ли Сварог сыном Сварога или просто его младшим воплощением.
Зимнее солнцестояние обычно ассоциировалось с пышными празднествами во всем индоевропейском культурном ареале. By Holly Victoria Norval (CC)
Многие современные праздничные традиции уходят корнями в славянские языческие традиции: пустое место за столом (для душ предков семьи), 12 блюд (каждое из которых символизирует благодарение за месяц), кутья (блюдо, которое регулярно подается на любом празднике, связанном с почитанием умерших). Многое связано и с причастием мертвых, в котором, по распространенному сегодня мнению, участвуют животные, якобы говорящие в это время человеческим голосом. Древние славяне верили, что животные могут выступать в роли посредников, передающих слово от души предка. Кроме того, это, вероятно, связано и со славянским представлением о душе, которой, по мнению наших предков, обладали и животные.
Вернемся на минутку к другим рождественским обычаям. Пироги с грибами, капуста с грибами, равиоли с грибами, грибной суп — почему так много блюд основано на этом одном ингредиенте? Вероятно, употребление грибов в это время было связано с попыткой задобрить лесных демонов, которые, в зависимости от своей воли, могли помогать или мешать странникам (Лешему). Почему пиршество в канун Рождества было принято делать щедрым и пышным? Дело в том, что в период солнцестояния непобедимому Солнцу нужна была поддержка в борьбе с тьмой, поэтому обычное переедание, которое практикуется и сегодня, приветствовалось богами
Стоит упомянуть и о дидухе — восточнославянском аналоге новогодней елки. Дидух — это первый сноп урожая, который ставили в угол комнаты на праздник Середины лета. Сноп делался из пшеницы и овса, иногда также из непромолотой ржи. В комнате, где проходила трапеза, сноп должен был быть поставлен вверх ногами. Символика снопа была очень обширной. Он обеспечивал процветание в наступающем году, а также являлся талисманом от злых сил. Однако первоначально он ассоциировался прежде всего с культом предков. Дидух первоначально означал "дед" — "родоначальник рода". Поэтому его ставили рядом со столом, чтобы умершие предки могли пировать вместе со своими семьями. Дидух хранился в доме до конца празднования Щедрот, которое продолжалось 12 ночей (до сегодняшнего Крещения).
Дидух — старший брат рождественской елки.
Рождественская елка, которую мы наряжаем сегодня, все еще не свободна от других славянских влияний. Мы сами украшаем елку только с 1795-1806 годов — этот обычай мы переняли у прусских протестантов. Однако при ее украшении мы переняли некоторые привычки от старых рождественских елок — вечнозеленых деревьев, подвешенных к потолку. Красно-золотая окраска елочных украшений имеет свою символику — красный цвет отпугивает болезни, а золото (обычно выраженное в орехах) символизирует богатство и изобилие. Орехи также являются символом жизненной силы. Обычай зажигать елку можно связать с древним поверьем — горящие свечи защищали домочадцев от злых духов.
Рождество также называли Колядой. Это понятие имеет тесную связь с уже обсуждавшимся праздником Купалы, который приходился на солнцестояние — дни, когда ночь самая длинная или самая короткая. Коляда может быть связана с колесом, и, вопреки общепринятой этимологии, связывающей это слово с латинским calendae, такое название следует считать более родным. В настоящее время "коляда" часто означает колядование — традиционный обход соседних домов с пожеланиями благополучия в Новом году. Колледой называлось и пожертвование, которое хозяева дарили колядовщикам. Визит колядовщиков считался добрым предзнаменованием — предзнаменованием процветания и плодородия в наступающем году. Поэтому хозяин считал своим долгом отплатить за оказанные услуги угощениями и другими пожертвованиями.
Колядование в Беларуси.
Современный состав колядочных коллективов представляет собой некую культурную мешанину: колядовщики переодеваются в ангелов, чертей, пастухов, трех королей, деда, бабу, еврея, смерть, цыгана, представителей различных профессиональных групп, а также так называемых "талисманов", задача которых — пугать людей. Наиболее популярными талисманами являются богатырь, козел, медведь, лошадь и коза. Объединяющим элементом исполнителей колядок является святая звезда, которая в христианской традиции ассоциируется с Вифлеемской звездой, а в славянской — с новорожденным солнцем. Стоит немного остановиться на первом талисмане. Это мохнатое рогатое животное, пощелкивающее мордой в ритм мелодии, что связано с вымершим авдотьим рогом. В процессе пения колядки сурок пугался и гас, а затем терял сознание. В этот момент колядовщики приступали к процессу излечения аурохса. Они массировали турон, поджигали солому под ним, вливали в рот водку — все это делалось для того, чтобы турон встал и снова начал бродить. Воскрешение вепря символизирует возрождение земли. Земля засыпает на зиму и возрождается только весной. Ходячие аурочи — символ процветания и урожая, предвещающий наступление нового года.
Костюм турона, который своей замысловатой детализацией посрамит многих косплееров. Фото с выставки в Этнографическом музее Кракова.
Завершающим событием Щедрого праздника был так называемый Щедрый вечер, приходящийся на 12-ю ночь после солнцестояния (около Богоявления). Все хорошее приходит к концу. Так случилось и с праздником, который после пышного и щедрого торжества, наконец, должен был закончиться. Стоит также отметить, что до этого времени старые славяне временно приостанавливали выполнение всех своих обязанностей, считая, что работа в летний период может навлечь на человека несчастье. Щедрый вечер нужно было провести в кругу семьи, скромно и в уединении, а поводом для него служил ужин, во время которого детям преподносили яблоки, орехи и особые пироги, называемые щадракки.
На зиму по-прежнему распространялись языческие обычаи, связанные с заказом тепла, который приходился примерно на начало февраля, когда зима уже потихоньку начинала встречаться с весной. В это время поклонялись всем языческим богам, связанным со светом и природой, — римской Диане, кельтской Бригиде или славянской Деве (также связанной с Марцанной). Традиция Богоматери Свечи, культ которой восходит к IX-X вв. н.э., особенно сильна в Польше. Особую роль в польской традиции играет специальная свеча — громница.
Громница обладает особыми свойствами, такими как защита от молнии, града, бури и всех несчастий. Свеча также должна была отпугивать от дома волков (одно из зооморфных воплощений Велеса), которые были распространены в то время. Поэтому вполне вероятно, что изначально свеча была связана с грозовым Перуном, тем более что в народной культуре грозовую свечу иногда зажигали во время грозы для дополнительной защиты. Подтверждается также, что древние славяне в это время зажигали смоляные луки, которые выполняли аналогичную функцию.
Графика сайта bogowiepolscy.net. Автор Казимеж Перковски ©, bogowiepolscy.net (CC).
Резюме
Это лишь общий обзор традиций наших предков, поскольку подробное обсуждение всех древних обычаев невозможно в рамках одной вкладки. За более подробной информацией мы отсылаем вас к источникам и публикуемым нами постам. Главное, помните, что такое начало весны — лишь условность, поскольку, как вы сами могли заметить, праздники Щедрого и Ярого богов довольно близки друг к другу. Цикл года остается циклом, или кругом, и у него нет ни начала, ни конца. Не имеет конца и языческая традиция, которая сумела настолько прочно закрепиться в человеческом сознании, что просуществовала более 1000 лет, маскируясь в народной культуре и католических верованиях. Слава славянам!
Графика за авторством Адама Рендзиковского (CC)
Источники:
A. Gieysztor, Mythology of the Slavs.
A. Brückner, Mythology of the Slavs and Poland.
B. Ogrodowska, Polskie obrzędy i zwyczaje doroczne.
B. Gierlach, Slavic sanctuaries.
Ю. Быстронь, Обычаи сбора урожая в Польше.
