Некоторые существа древней славянской демонологии, такие как вампиры и стригои, снискали всемирную известность и даже стали частью популярной культуры. Славянская мифология, напротив, остается в значительной степени terra incognita. Так что, если вы когда-нибудь задумывались о многоголовых славянских идолах, гадании на лошадях, человеческих жертвоприношениях (предположительно приносимых славянскими народами) и славянской космогонии, читайте дальше.
Внушающие трепет имена Перуна, Велеса, Свантевита и Триглава свидетельствуют о гораздо большей (хотя и в значительной степени забытой) сфере славянских мифов и религии. К сожалению, наши предки-язычники почти не оставили следов своей религии , обрядов и мифов. У нас нет сохранившихся свидетельств славянских молитв или мифов, мало иконографии и почти никаких артефактов – и уж точно нет впечатляющих археологических находок, таких как руины древних славянских храмов. Фактически, большая часть того, что мы знаем о славянской религии, исходит от христианских летописцев, писавших свои отчеты в то время, когда славянская религия уже находилась в упадке.
Все это не означает, что наши знания о славянской религии ничего не стоят. Для историков славянских религий отсутствие исходного материала было проблемой — призывом прибегнуть к другим методам и реконструкциям, например, использовать находки других дисциплин, таких как лингвистика, этнология, археология, сравнительное религиоведение и индоевропейские исследования. а также поиск сохранившихся реликвий древней языческой религии, присутствующих до сих пор в сказаниях, легендах и обычаях славянского народа. Их результаты часто можно назвать сенсационными.
Так что, если вы когда-нибудь задумывались о многоголовых славянских идолах, гадании на лошадях, человеческих жертвоприношениях (предположительно приносимых славянскими народами) и славянской космогонии, читайте дальше. (Славянский миф о творении можно найти здесь .)
Боги
Хотя неясно, существовал ли в славянской религии организованный пантеон богов, сравнимый с пантеоном других индоевропейских народов, таких как греки, римляне или скандинавы, у славян наверняка были свои божества. Хотя многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается спорным, поклонялись ли этим богам на всех обширных просторах славянской Европы (от Балтийского до Черного моря) или, скорее, они различались в зависимости от региона и региона. конкретное славянское племя.
Перун
Перун, несомненно, является высшим богом славянского пантеона. Перун, которому поклоняются на обширных просторах славянской Европы и даже за ее пределами (как Перкунас он также появляется в балтийской мифологии), является правящим повелителем небес, а также богом молнии и грома. Как бога-громовержца его сравнивали с Зевсом в греческой мифологии или Тором в скандинавской мифологии.
Само имя Перун восходит к протоевропейскому корню * per- или * perk- , означающему «ударять или ударять» и может быть переведено как «Тот, кто наносит удар». Фактически, имя этого древнего бога сохранилось в польском языке, где оно стало обозначать «гром» ( piorun ).
Хотя Перуну, вероятно, поклонялись на всей территории славянского поселения, лучше всего о нем свидетельствуют восточнославянские источники. Согласно ранним русинским летописям, князь Владимир Великий воздвиг культовую статую Перуна (вместе с другими языческими идолами) возле своего дворца в Киеве вскоре после начала своего правления в 980 году. Статуя Перуна была сделана из дерева с серебряным венцом. голова и золотые усы.
Как величайший славянский бог, Перун считался равным по силе новому христианскому богу. Однако это не было смягчающим обстоятельством: в 988 году, вскоре после принятия Киевским княжеством христианства, тот же правитель приказал уничтожить языческие идолы. Величайшего из них, Перуна, привязали к лошади, стащили с холма и неоднократно избивали палками, а затем бросили в реку Днепр. Тогда Владимир приказал спустить статую вниз по течению до тех пор, пока она не пройдет Днепровские пороги. Только тогда солдаты должны покинуть его. Место, где идол был выброшен на берег, по словам летописца, получило название Перунья Рень (Отмели Перуна).
Воплощения Перуна
Одной из самых сенсационных археологических находок XIX века в области славянской религии является так называемый Збручский идол или Святовид из Збруха. Хотя нет уверенности в том, что эта фигура не является современной подделкой, некоторые ученые утверждают, что идол представляет собой высшее славянское божество Перун, а не Свантевит (что было более ранней атрибуцией)
Вполне вероятно, что культ Перуна и самого бога принимал разные формы и названия в зависимости от того, где на огромных просторах славянской Европы ему поклонялись. Это касается своеобразной триады богов, которым поклонялись на острове Ругия (славянское Рана, сегодня Рюген у немецкого побережья Балтийского моря) , который в средние века был населен славянскими племенами Рани (или Руиани).
Высшего бога острова звали Руиевит (имя, которое можно перевести как Владыка Ругии). Согласно описаниям, идол Руевита, которому поклонялись на острове, имел семь лиц и семь мечей, закрепленных на поясе, причем восьмой меч твердо находился в руке бога.
Два других бога Поревит и Поренут также имели многоликих идолов, типичных для славянского религиозного культа. У статуи Поревита было пять голов, а у Поренута — четыре (пятое лицо было вырезано на его груди). Хотя имя Поревита (реконструированное как «повелитель силы») предполагает, что его владения в основном были владениями военной мощи, имя Поренута могло указывать на другой факт, а именно на то, что Поренут был сыном Перуна (польский: Piorunic). Это, в свою очередь, как предполагает Александр Гейстор, могло быть аргументом в пользу теории о том, что Руевит был просто еще одним именем Перуна, а именно Перуна, правящего Ругией, а Поревит и Поренут выступали в роли его сыновей-близнецов.
Велес
Славянское божество Велес в представлении польской художницы ХХ века Зофьи Стрыеньской из серии «Славянские идолы».
Велеса (или Волоса) иногда называют вторым по значимости богом славянской религии. Старинная русская летопись, называющая его скотий-болотным, делает его богом скота. Это также сделало бы его богом богатства (поскольку крупный рогатый скот был одним из основных показателей богатства семьи). Другие намеки предполагают, что он мог быть связан с такими областями, как магия, поэзия, клятвы, подземный мир и мертвые.
Велеса иногда рассматривают как мифического антагониста Перуна, часть структурной модели, которая может отражать более древний индоевропейский миф об изначальном соперничестве между двумя противоборствующими верховными божествами (сравните: Митра и Варуна в индуистской мифологии). Историки и этнографы подозревают, что остатки этого древнего представления, возможно, сохранились даже спустя столетия после христианизации, и их можно найти в славянском космогоническом мифе, который транспонирует ту же тему соперничества между Богом и Дьяволом (см. ниже: Славянский миф о сотворении мира). последний является версией Велеса. Это отождествление можно наблюдать в чешском фольклоре еще в XVI веке, где фраза «Jdi za moře k Velesu» («Пересеките море к Велесу!») означает «Иди к черту!»
Триглав
Еще один бог, связанный с клятвами и гаданиями, Триглав лучше всего засвидетельствован для Померании (Балтийское побережье). На самом деле он может быть лишь местной формой Велеса.
Трехглавая статуя Триглава в Щецине была описана христианскими писателями как закрывающая рот и глаза золотой оболочкой, что было истолковано как отказ бога быть свидетелем грехов людей. Три головы бога символизировали три царства, которыми правил Триглав: небеса, землю и подземный мир.
Свентовит
Фигуры Свантевита в представлении художников: Бернара де Мантфокона 1722 года (слева) и Андрея Сергеевича Кайсарова (1804 года)
Также называемый Световид и Свантовит, Свентовит, возможно, самый известный из всех многоголовых славянских богов. Ему поклонялись в Арконе на острове Рюген (Ругия), где его монументальная статуя стояла в центральной точке храма. По словам датского историка Саксона Грамматика, у фигуры было четыре головы и четыре шеи, а в одной руке она держала рог для питья. Саксон также упоминает, что стиль усов и прически айдола имитирует местную моду. Он также рассказал о многочисленных формах военного гадания, совершавшихся вокруг храма, часто с участием белой лошади, священного животного Свентовита, что может указывать на то, что божество имело функции, аналогичные Велесу и Триглаву.
Другой бог, подобный Свентовиту и возможное воплощение могучего Перуна, — Яровит (Геровит). Почитаемый в Вольгасте (в Померании) и Хафельберге (населенном полабским племенем Брезани), средневековые христианские писцы сравнивали его с Марсом, римским богом войны.
Сумерки славянских богов
Епископ Абсалон свергает бога Свантевита в Арконе
В 1168 году Аркона, бывшая последним пунктом сопротивления полабских славян, была захвачена датчанами при короле Вальдемаре I. Это событие стало символическим завершением не только славянского сопротивления, но и славянского язычества. Жестокой демонстрацией силы христианские захватчики во главе с епископом Абсалоном разрушили древние культовые сооружения и идолов, в том числе статую Свантевита. Как описывает польский историк Кароль Модзелевский:
Толпа последователей-язычников наблюдала, как вооруженные захватчики нарушали одну табу-сферу за другой. Забор вокруг святыни был разобран, занавеси, окутывавшие статую, сорваны, двум мужчинам приказали отрубить ноги священной фигуре. Затем на шею богу надевали кусок веревки и тащили его в победоносный лагерь, где кухонные слуги рубили его на дрова.
Последние мгновения Свантевита описывает Саксон Грамматик:
С гигантским грохотом идол рухнул на землю. Полотна пурпурных драпировок, висевшие вокруг святилища, конечно, блестели, но были настолько прогнившими от гниения, что к ним невозможно было прикоснуться. В святилище также находились огромные рога диких животных, поражавшие не меньше сами по себе, чем своим орнаментом. Было замечено, как дьявол выходил из сокровенного святилища в облике черного животного, пока внезапно не исчез из взора прохожих.
Это были последние мгновения Свантевита и славянской религии. В восточных (Украина, Белоруссия, Россия) и западных (Польша, Чехия) регионах, населенных славянами, языческий культ был искоренен еще раньше, после обращения в христианство в X веке.
Другие боги
Стрибог – бог богатства и ветров.
Мокошь – одна из немногих женских богинь в славянском пантеоне, но ее происхождение, скорее всего, восходит к мифологии финно-угорских племен. Она была связана с культом Великой Матери.
Сварог – бог солнца, небесного огня и кузнечного дела; иногда отождествляют с греческим Гефестом. Популярность Сварога в западнославянских землях отражена в таких географических названиях, как Сважендз в Великопольше или Шверин (слав. Сважин) в Мекленбурге-Передней Померании.
Дажьбог – сын Сварога (отсюда также известный как Сварожич), как и его отец, также солнечное божество, бог священного огня домашнего очага.
Хорс – одно из божеств, которым поклонялись во владимирском Киеве до христианства; возможно, лунное божество, Хорс происходит из иранской мифологии.
Семаргл – был божеством растительности, связанным с хорошими урожаями; как и Хорс, оно должно быть заимствовано из иранской мифологии, где подобное существо, грифон с телом собаки, известно как Симург.
Духи и демонология
Очевидно, что помимо главных богов, славянская религия имела целый ряд меньших божеств, местных богов, домашних духов и демонов. Самым главным из них, вероятно, был Род – славянское олицетворение судьбы. Рода обычно сопровождали Рожаницы – невидимые существа женского пола, которые сразу после рождения ребенка решают его судьбу (по аналогии с римскими парками или греческими мойрами, т. е. судьбами). Имя Рода и Рожаницы восходит к славянскому корню, означающему «рождение». Аналогичная концепция — Дола, женское божество или дух-защитник, который заботится о домашнем хозяйстве, а иногда и кормит детей.
Загробная жизнь
Мы очень мало знаем о славянских представлениях о жизни после смерти. Однако разнообразный набор кровожадных демонов, таких как упиры (польский: upiór ), вампиры ( wąpierz, wampierz ) и тригои ( strzyga ), сохранившийся в славянском фольклоре еще долгое время после христианизации, может наводить на мысль о довольно мрачном представлении о загробная жизнь славянской души.
Славянский культ
Славянский храм IX века, реконструированный в Archäologische Freilichtmuseum Groß-Raden (славянский: Радегощ, или Ретра)
Мало что известно о ритуалах и культовых местах славянской религии. Кажется вероятным, что многие церемонии проводились на открытом воздухе, вокруг природных мест, таких как священные деревья (в частности, дубы, связанные с Перуном), рощи, источники рек, холмы и камни. Христианские писатели также упоминают и иногда тщательно описывают языческие храмы, такие как храм Свентовит в Арконе. Однако эти «языческие церкви» засвидетельствованы в основном еще в 11 и 12 веках и ограничены Полабией и Померанией. Это заставило некоторых ученых подозревать, что эти сооружения могут быть скорее поздней языческой реакцией на развитие христианства и его архитектуры.
Человеческая жертва?
Юзеф Рышкевич, Гадание перед битвой, 1890
По мнению Титмара Мерзебургского, славянским богам нравился вкус крови человека и животных. Другой средневековый писец подробно описывает кровавое мученичество в 1066 году меклембургского епископа Иоанна, голова которого была принесена в жертву богу Радегосту. Перуну приписывались и человеческие жертвоприношения. Хотя все это поздние свидетельства (и исходящие от христианских писателей), многие ученые считают человеческие жертвоприношения вполне вероятным элементом славянской религии. Как показывают аналогии с другими культурами, человеческие жертвоприношения могли быть функциональным элементом ранней индоевропейской религии даже в таких поздних и «цивилизованных» культурах, как Римская республика (сравните человеческие жертвоприношения, заказанные Юлием Цезарем на Военном поле в Римской республике). 46 г. до н. э.).
Более типичной чертой славянского религиозного ритуала было гадание на лошадях. Лошади (часто белые) фигурируют во многих записях славянских ритуальных военных гаданий. Поведение лошади имело решающее значение в процессе принятия сообществом таких решений, как идти на войну, вести битву и т. д.
Славянский миф о сотворении мира?
Как насчет набора славянских мифов и поверий? У нас очень мало информации об изначальных обрядах и мифах, лежащих в основе славянской религии. Отсутствие дошедших до нас мифических корпусов (сказок, объясняющих происхождение человека, мира и т. д.) и скудные сведения христианских писателей заставили ученых искать этот материал в другом месте. Славянский фольклор, в частности, оказался особенно плодотворной почвой для исследований: оказалось, что древние языческие сказания, рассказанные спустя много столетий после введения христианства, сохранили некоторые из наиболее рудиментарных славянских мифологических представлений. Одна из таких историй, рассказанная польским крестьянином из близ Серадза в конце XIX века, на самом деле может многое рассказать нам о том, как славянские народы представляли себе начало мира:
Вначале не было ничего, кроме неба и океана, Бога в его лодке и дьявола, выходящего из морской пены. Он сидел рядом с Богом. Именно Дьявол подсказал Богу идею сотворения мира, так как сам не мог осуществить ее. Дьявол нырнул и вернулся с пригоршней песка, взятой со дна. Бог рассеял его по воде и создал зачатки Земли, которые, однако, были настолько малы, что они оба едва помещались. Бог и Дьявол населили Землю, когда Дьявол решил столкнуть спящего Бога в воду. Но все, что он сделал, — это заставил Землю расти со стороны Бога, со стороны Востока, а со своей стороны — с Запада. Два создателя начали спор, который закончился тем, что Бог удалился на Небеса, а Дьявол был низвергнут в бездну Божьими молниями.
Иранские корни славянской религии?
Как заметил Александр Гейштор, один из наиболее опытных исследователей славянской религии, этот космогонический миф сплетает воедино два мотива, типичных для индоевропейской мифологии: один — океаническое происхождение всего Бытия, из которого происходит всякая жизнь, другой — дуалистический мотив. аспект творения, результат сотрудничества двух в остальном антагонистических мифических фигур.
Эти персонажи в истории, рассказанной этнографам польским крестьянином XIX века, представлены Богом и Дьяволом, но, как предполагает Гейстор, они могут быть лишь именами, за которыми скрываются гораздо более древние божества – вроде, например, Перуна и Велеса (ср. молнии).
Радикально дуалистический аспект этого мифа, лучше всего известный из иранской мифологии (ср. Ахур Мазда и Ариман), далее объясняется давними тесными отношениями, связывавшими славян и иранские племена (например, сарматы), жившие в северном Причерноморье. Фактически, как доказывает Гейстор, большая часть наиболее существенного славянского религиозного словаря обязана этим тесным соседским связям, включая слова, обозначающие небеса (славянское небо , иранское набах ) или бога (славянское bóg против иранского бага ). Это еще одна увлекательная глава в малоизвестной истории славянской религии...
