Славяне членами рода считали также предков в лице духов и демонов-хранителей домашнего быта. Известно, что одним из таких демонов у древних славян был убожье (*ubogs).

Об этом находим свидетельства, восходящие к XVII в.; принадлежат они Яну Ласицкому и содержатся в его «Литовской мифологии». В ней упоминается о «кауках, или душах умерших, которых руссы называют убоже» (kauke sunt lemures Russi uboze appellant). Этому-то убогу как члену рода славяне-язычники и воздавали всевозможные почести. Так, поэт польского Средневековья В. Родзеньский в своей поэме «Officina terraria» воспевает uboze как охранителя сельских кузниц.

В этом древнем поэтическом памятнике неоднократно упоминаются uboze, которые «приходили в кузницу в субботу ночью, по окончании кузнечных работ», и им «всегда у малого горна мастера кузнечных дел ставили там по субботам еду на ночь, когда из кузниц домой уходили»

Об искоренении этих языческих обычаев позаботились в Среднеповолжском этноареале ислам и христианство. В результате вся языческая мифология превратилась в исламскую и христианскую демонологию: первобытные божества стали внушающими страх вампирами и прочей бесовской силой; всех, кто им поклонялся, стали обвинять в колдовстве-ведовстве, а языческие обряды расценивались не иначе как дьявольские наваждения.

«Всеми исследователями, — писал большой знаток языческой религии Н.К. Михайловский, — замечено, что при столкновении двух мифологических рядов они обыкновенно не уничтожают друг друга, а один из них превращается в ряд демонов, злых, темных божеств»

Христианские сетования на следы языческих поклонений славян мифическому убогу, который считался у них хранителем домашнего очага и одновременно хранителем душ предков рода, содержит, напр., духовное поучение («kazanie») католического анонима, относящееся к началу XV в.

Аноним, христианский проповедник, жалуется, что славяне-язычники «приносят в жертву демонам, которых называют убожьями, оставляя им остатки еды по четвергам после трапезы А некоторые не моют посуду после обеда в Великий Четверг, дабы накормить души (предков) и духов, называемых убожьями Некоторые преднамеренно оставляют после трапезы остатки (пищи) в мисах якобы для того, чтобы накормить души (предков) и надежного демона, называемого убожьем за которым ухаживают, поскольку, тот якобы приносит счастье...»

Кроме того, о существовании у славян-язычников «кормления» домовых духов, называемых uboze, упоминается, по крайней мере, еще в двух других памятниках — «Post^pek prawa czartowskiego przeciw narodowi ludzkiemu» (1570) и «Czarownica powolana» (XVII в.).

«Невесты на Четверговой вечере, — говорится в первом из них, — оставляют [для убога] еду, и неизвестно, кто эту пищу поедает. А едой, предназначенной демонам-опекунам, были чаще всего крупяные каши, хлеб, молоко, свежее масло.

Что же касается этимологии праславянского убожья (убога), то это слово префиксального образования. В его составе элемент у не имеет значения отрицания, как напр., не- в небога, а выполняет функции префиксов от, при, близ, возле, около, а корень бог этимологически связан с др.-инд. bhäjati, bhäjate — наделяет, делит; с авест. bazaiti — определяет на долю, а также с др.-инд. bhagas — податель благ, бог, из греч. thagein (thag) — пожирать, питаться. Следовательно, нынешнее значение корня бог в славянских языках вторичное. Когда-то он у предков славян выражал "достояние", "богатство", затем, персонифицировавшись, стал означать "наделяющий благом", "даритель благ", "владыка"; и, наконец, "бог". Отсюда первоначальный смысл теонима *ubogh должен быть "находящийся возле наделяющего блага" или "находящийся при подателе благ", "находящийся близ бога".

Древний корень *bog (bag) породил в славянских языках богатый генетический словоряд. Таковы русские богатый, богач, богатство, бог, божок, богиня, божиться, убогий, убожество и др.; польские nieboze и niebozak — бедняга, ubostvo — убожество, zboze — богатство, bogaty — богатый, счастливый, bogactwo — богатство и др. То же в разной мере присуще и всем славянским языкам. Праславянский *ubogb в его изначальной форме в славянском фольклоре не сохранился.

Поиск

Журнал Родноверие