Польский костел — это родное религиозное объединение, относящееся к этническим, дохристианским верованиям славян. Вера Отечественной Польской Церкви основана на убеждении, что судьба мира определяется космической силой, называемой верховным богом (многими коренными жителями отождествляемым с Метавселенной), отдельными проявлениями которого (последовательными воплощениями) являются другие, второстепенные боги.
Хотя официально в РКП Бога Всевышнего мы обозначаем именем Святовита, в общем пользовании одинаково популярны и другие имена с вершины родного пантеона славянских богов (например, Перун или Сварог); ибо мы предполагаем, что Бог Всевышний, независимо от имени, под которым он будет поклоняться, всегда останется верховным богом, а его действительное, настоящее имя (о сколько он вообще имеет) всегда останется за пределами ограниченного человеческого восприятия.
Программные предположения
Родная польский Церковь представляет генотеистическое вероучение (являющееся формой политеизма)[2], сильно отличающееся пантеизмом. Оно основано на вере в существование Бога высшего, являющегося Абсолютом, отождествляемого с природой и окружающей нас Вселенной (вернее, в связи с эволюцией последнего термина — с вечной, бесконечной и безграничной Метавселенной[3]). Проявлениями его отдельных аспектов (последовательных воплощений или отдельных божественных творений) являются другие, второстепенные боги и многочисленные духовные существа, подчиненные ему.
Учитывая, что разные люди по-разному (в зависимости от врожденных или приобретенных предрасположенностей, в том числе возникающих в результате культурных условий) могут стремиться приблизиться к верховному богу, мы предполагаем, что наиболее близким и подходящим для славян его именем является Святовит (при этом мы не исключаем, что для части родных славянских народов здесь могут быть одинаково уместны другие имена с вершины пантеона славянских божеств, особенно такие, как Перун или Сварог).
Наши славянские предки были поклонниками Всевышнего Бога, которому по-своему поклоняются также в конфессиональных системах других культур и которого по-разному называли на языках разных народов[4]. Ибо не имя (особенно это сформированное — и функционирующее повсеместно среди — людей) на самом деле является самым важным, а сам способ, выбранный для того же Абсолюта — Бога Всевышнего — приблизиться.
Всевышний Бог, независимо от того, под каким именем ему поклоняются, всегда останется Верховным, а его действительное, истинное имя (если оно вообще есть) всегда останется за пределами ограниченного человеческого восприятия. Мы верим, что в таком виде (как вечный, бесконечный и неограниченный Абсолют, содержащий в себе все основания своего бытия) Верховный Бог не может быть полностью описан общепринятыми, субъективными, человеческими критериями, такими как, например, отдаленно относительные понятия добра и зла.
В то же время мы предполагаем, что этим критериям (хотя и в разных масштабах) могут подчиняться другие, второстепенные боги и богини, находящиеся ближе к отдельным сферам человеческого существования (причем и здесь человеческая субъективная оценка не обязательно полностью совпадает с реальностью). Мы также верим, что эти другие божества (являющиеся как бы упрощенными проявлениями Всевышнего Бога) осуществляют опеку над конкретными аспектами, связанными с природой (с которыми они часто даже отождествляются). Они могут представлять собой либо отдельные аспекты природы, либо через эти аспекты природы могут проявлять свое существование. Такие политеистически понятые божества, воспринимаемые совместно (целостно), также составляют Абсолют.
Соответственно, к РКП может принадлежать любой уроженец Славянска, независимо от того, преобладают ли в его конфессиональных взглядах черты политеизма или пантеизма. Независимо от того, принимает ли он ту или иную концепцию Абсолюта и какой бы путь к нему он ни выбрал, пока он считает себя продолжателем веры наших славянских предков. Как те, кто принимает Бога Всевышнего за абсолют (генотеизм, форма многобожия), так и те, кто принимает за абсолют сумму божеств (фундаментальный многобожие) или те, кто принимает за абсолют весь окружающий нас мир, природу (пантеизм), а также все, кто считает правильным одновременно больше, чем просто один из упомянутых выше концепций и всех, представляющих все возможные промежуточные состояния между этими концепциями, если они содержатся в религиозных предположениях Союза. Другими словами, союз стремится объединить всех тех, кто, независимо от выбранного им пути приближения к абсолюту, делает это в рамках продолжения веры наших славянских предков.
Польский костел-это открытый союз, не узурпирующий себя (m.in. соответственно) права исключительности ни в вопросах личной веры, ни в церковно-организационной принадлежности. Таким образом, к родной Польской Церкви может присоединиться лицо, формально все еще принадлежащее к другому религиозному Союзу (в том числе представляющее религиозную систему, отличную от родного), формально не отрекаясь при этом и не вытесняя прежнюю веру (союз не требует, например, конфессии). совершения акта отступничества), если он с должным уважением относится к этническим славянским божествам.[5] Другими словами, к родной Польской Церкви может принадлежать и человек, который в то же время формально принадлежит к еще одному религиозному союзу (не обязательно к родному), если, по мнению этого человека, это не противоречит выбранному им родному мировоззрению.
Как политеисты и последователи естественной религии, мы не ограничиваем свою веру каким-либо одним конкретным божеством и тем более не навязываем единый глобальный, так называемый универсальный для всех способ приближения к абсолюту/верховному богу. Мы считаем, что можно быть одновременно последователем нескольких различных конфессиональных систем, если только это соответствует индивидуальной оценке человека. Таким образом, вступление в родную польскую Церковь вовсе не обязательно означает категорический разрыв с до сих пор исповедуемой религией — решение в этом отношении лежит исключительно на усмотрении самого заинтересованного.
В то же время мы признаем (m.in. учитывая, что возникновение религии не является немедленным процессом, и, следовательно, данная конфессиональная система лучше всего работает на территории, где она возникла и на которой развивалась), что наиболее близкой, естественной для славян, является их собственная этническая Вера. При этом мы признаем, что коренное происхождение-это система этнических верований (как прошлых, так и современных, но всегда явно относящихся к конкретной системе этнических верований), основанных на мифологии и верованиях местного сообщества (обычно относящихся к дохристианским традициям), происходящих в пределах данной культурной группы. Таким образом, в случае славянского родословия речь идет в основном о обращении к традициям славянских общин (Иногда, однако, с элементами, основанными на кельтской, германской, прусской родословной, то есть древних племен, населявших нынешние территории польский, и чьи культуры — для которых общим знаменателем была святость природы — взаимно взаимопроникали).[6]
Формальным условием присоединения к родной Польской Церкви является подача соответствующей декларации о присоединении (которая одновременно является своего рода исповеданием веры). Наряду с формальным вступлением в союз мы также принимаем так называемую дискреционную принадлежность(основанную на акте выражения воли заинтересованным лицом). Основное различие между формальной и дискреционной принадлежностью заключается в объеме прав, имеющихся в рамках структуры союза. Мы предполагаем, что лица, заявляющие о принадлежности к союзу, являются коренными славянами, что в первую очередь определяется выбранным и реализуемым этими людьми религиозным мировоззрением.
Потому что родное славянство по определению прямо (m.in. по четко выраженной этнической принадлежности) определяет свой охват, родная польский Церковь не считает необходимым проверять происхождение своих потенциальных членов. Последователем родной Польской церкви можно стать независимо от того, какой родовой национальности она имеет в своем генеалогическом древе, поскольку нация-это, прежде всего, общий язык и культура.[7] мы предполагаем, что поляком является тот, кто (ценя родную, этническую традицию) считается поляком, и так понимаемая польскость была использована в названии родной Польской Церкви.
Несмотря на то, что одним из требований принятия Декларации о вступлении в союз является указание в ней номера удостоверения личности кандидата, это не исключает возможности принятия в Союз лица другой (особенно славянского происхождения) национальности.
[2] Генотеизм (от греч. heis, родительный падеж henos — "один", theos — "Бог") — форма многобожия. Поклонение многим божественным существам, одно из которых является высшим (одно из божеств занимает доминирующее место в поклонении), а другие являются подчиненными ему второстепенными сверхъестественными существами. Также-признание отдельных божеств воплощениями одного высшего существа, причем эти божества могут считаться ипостасями Бога Верховного, но не обязательно являясь с ним единством.
[3] Метавселенная (мультивселенная, мультивселенная, мультивселенная, сверхвселенная, мультивселенная, сверхвселенная) — совокупность всех возможных вселенных, содержащая в себе все остальное (включая все возможные, потенциальные — вне зависимости от рассматриваемого пространства — времени или измерений, в которых они находятся-вселенные, включая так называемые параллельные вселенные). Весь окружающий нас мир (один из способов описания окружающего, известного и неизвестного нам мира). Приставка мета-в этом термине употреблялась в значении: быть выше, превосходить, выходить за пределы; высшей степени [Владислав Копалинский-Словарь иностранных слов и фраз иностранного языка].
[4] "славяне ничего не знали ни об аде, ни о каких дьяволах, ни обители велов не являются адом или велесским дьяволом — это христианские приобретения", — Александр Брюкнер.
Мы не позволяем себе утверждать, что наши предки были поклонниками зла или Дьявола, как это пытались изобразить более поздние христианские миссионеры. Мы также не даем веры средневековым монахам, пришедшим к нам с чужих земель, которые в наших древних религиозных символах хотели видеть только мертвых деревянных "идолов", хотя на самом деле это были образы духовных существ, подчиненных Богу, или символы его многочисленных аспектов. Поляки не должны стыдиться своего прошлого. У них также нет причин отказываться от нее. Таким образом, мы имеем полное право называть Бога на нашем языке и его прежним именем Святовит.
По этой причине мы также не позволяем себе говорить, что "быть поляком "означает то же самое, что"быть католиком". Сторонником "еретической" веры был ведь Николай Рей, поляк-славянин из плоти и крови, пылкий Патриот, прозванный отцом польского языка. Бесчисленные массы польских граждан иностранного происхождения, погибших за свою Польша, свидетельствуют о баламутности идеала "поляка-католика". Это не идеал, а просто квалификационный термин, вроде: "поляк-православный"," поляк-познаняк "или"поляк-фермер". (Лех Э. Стефанский)
[5] учитывая сложную конфессиональную ситуацию в Польше — навязывание некоторыми религиозными группами членства без согласия лиц, непосредственно заинтересованных в этом, а также серьезное ограничение права на их выход — родная польский костел не требует от вступающих в свои ряды формального выхода из этих организаций.
[6] родная польский костел — как родное объединение-пропагандирует родную веру, которая, по его мнению, может представлять собой духовную надстройку для многих философских систем и жизненных установок (если они не противоречат этой родной вере).
[7]наши короли женились на немецких, австрийских принцессах, а также оставляли незаконнорожденное потомство с еврейскими наложницами (например, Казимиром Великим). Так же поступали и наши прадеды высших и низших государств. Мы предполагаем, что поляком является тот, кто считает себя поляком-хотя бы его бабушка была русской, прадед немец из Саксонии, а прабабушка-венгерская еврейка. Поляк-это тот, кто чувствует себя счастливым, когда слушает Шопена, Монюшку или Шимановского; кто чувствует себя между своими, когда вокруг говорят по-польски. Имея в виду именно так понимаемую Польшу, мы называем наш союз родной польской Церковью. (Лех Э. Стефанский)
Кто мы?
История
В настоящее время польский костел является старейшей действующей местной церковью. Предшественником своей деятельности он признает Зориана недугу—Ходаковского (1784-1825), который первым в современную эпоху проповедовал на территориях славянства лозунги о возвращении и продолжении родной веры и культуры.
История отношений
В настоящее время польский костел является старейшей действующей местной церковью. Предшественником своей деятельности он признает Зориана недугу-Ходаковского (1784-1825), который первым в современную эпоху проповедовал на территориях славянства лозунги о возвращении и продолжении родной веры и культуры. Тем не менее, только в 1921 году была создана первая, основанная Владиславом Колодзеем (1897-1978) группировка, относящаяся к этническим верованиям славян, — священный круг почитателей Святовида (наследником которого является родная польский костел). Эта группа под разными названиями действовала в межвоенный период и во время Второй мировой войны. Первые послевоенные годы прошли под знаком интенсивной деятельности кружка. К сожалению, в 1947 году, в связи с усилением строгости господствующего режима в отношении религиозных общин, запрет властей и усиливающиеся репрессии вынудили верующих уйти в подполье. Реакцией со стороны администрации того времени стали дальнейшие преследования членов группы, в том числе приговоры руководителей к тюремному заключению. Несмотря на репрессии, деятельность профсоюза не прекращалась, и несколько раз попытки его зарегистрировать были встречены отказом со стороны властей ПНР. Это препятствовало более широкой деятельности кружка, и, хотя его члены гордо записались в ходе событий марта 1968 года, возраст отдельных членов в конечном итоге повлиял на постепенную инкапсуляцию группировки. Одновременно, в 80-х годах XX века, в Варшаве образовалась родная группа, сосредоточенная вокруг Леха эмфаза Стефанского (1928-2010). Поскольку между двумя группировками не было больших религиозных и мировоззренческих разногласий,эти группы объединились, чтобы сформировать сначала неформально работающую польский костел. В 1995 году РКП была официально зарегистрирована как первая послевоенная отечественная организация в Польше (сам термин церковь в названии использовался исключительно в смысле религиозной организации последователей и ее духовенства[1]).
[1] Церковь — (термин, используемый в значении) религиозная организация последователей и ее духовенства, обладающая собственной структурой, строго определенными организационными и правовыми принципами, а также собственной религиозной системой (доктриной) и определенными нормами культового и этического поведения.
Мировоззрение
Наиболее широко распространенной в древних культурах идеей космоса было видение, в котором крайние члены — динамическое небо и статическая земля — разделяют несколько космических уровней, так называемых небесных сфер (небес). Крайние члены постепенного противостояния-небо / земля-связывают проникающие последовательные сферы с осью.
Славянская модель мира
Статуя из Збруча
Четырехгранная каменная статуя, называемая шестом из Збруча или в просторечии Святовидом, на протяжении десятилетий вызывала большой интерес у исследователей. Тщательный анализ этой монументальной скульптуры дает ценные знания о мире верований древних славян.[14] статуя, являющаяся призмой, с каждой стороны украшена барельефами, расположенными в три уровня. Верхний уровень — в зависимости от принятой концепции исследователей-представляет четыре фигуры (аспекты) верховного бога (общая шляпа, покрывающая одну голову с четырьмя лицами)[15] или представляет четыре главных божества, хранящие опеку над четырьмя основными областями мира, при этом вся статуя отождествляется с главным славянским божеством[16]. Средний уровень, изображающий фигуры как бы в танцевальном театрализованном представлении, изображает земной, человеческий мир. На нижнем уровне изображено божество, хранящее опеку над подземным миром. В этом символическом сообщении эта статуя прекрасно показывает, что за пределами нашей земной плоскости (как" над", так и" под") существуют и другие.
Согласно одной из концепций, статуя из Збруча представляет собой дополнительно написанный с помощью пластических форм "текст", который когда-то был адресован кому-то. Его символический характер определяет универсальность кода. Его значение определяется не реализмом представления, а реальностью, к которой оно относится. Каждый символ является подстановочным, и подстановка символизма допускает, по крайней мере, двоякую (наряду с религиозной) его интерпретацию: космологическую и социологическую. В первом случае человек обычно представлял себе Вселенную как создание взаимосвязанных зависимостей, организованных. Этот порядок, то есть космос, является для человека высшим порядком, высшей инстанцией. Он считается величайшим и величайшим творением Бога или даже отождествляется с ним. Законы космоса или природы являются объективными законами, и человек, подчиняющийся им, являясь лишь микроскопическим элементом гигантской системы, получит максимум, если будет жить и следовать принципам функционирования целого.[17]
Наиболее широко распространенной в древних культурах идеей космоса было видение, в котором крайние члены — динамическое небо и статическая земля — разделяют несколько космических уровней, так называемых небесных сфер (небес). Крайние члены постепенного противостояния-небо / земля-связаны пронизывающей последовательные сферы осью. Его низ обозначает центр Земли, а верх — точку поворота астрального неба. Вокруг этой оси вращаются принадлежащие к другим сферам небесные тела-Солнце, Луна, планеты и так называемые неподвижные звезды. Таким образом, столб Збруча — это, прежде всего, представление идеи космической оси, колонны, которая отмечает центр мира и вокруг которой вращаются астральные тела.[18]
Наряду с изображенным выше (выраженным по вертикали) статическим аспектом космоса статуя также содержит динамическую (выраженную по горизонтали) модель его структуры, относящуюся к идее времени, суть которой-повторяемость, цикличность и четырехфазность. В верхнем уровне статуи содержатся символические представления о четырех квадрантах неба, в среднем — четырехфазное, годовое течение Солнца (причем вместе эти уровни передают представление о четырех сезонах, где последовательно сторона, содержащая фигуру с рогом, представляет лето, с диском — весну, с оружием и лошадью — осень, а фигура без атрибута-зиму), барельефы нижнего уровня, в свою очередь, относятся к четырем фазам Луны (полнолуние, новолуние, первая и последняя четверть).[19] таким образом, столб Збруча является моделью, описывающей пространственно-временную структуру космоса, полученную из геоцентрической теории зависимости.[20]
В случае социологической интерпретации использование антропоморфных представлений для представлений о космосе имеет решающее значение. На основе анализа зависимостей (прежде всего расположения рук персонажей) мы получаем модель иерархической социальной структуры. Пластическая модель так называемой социальной лестницы, позволяет выделить три группы людей: верхний уровень, фигуры со сложенными руками — социальный слой, объединяющий идеологию и власть; средний уровень, персонажи с раскинутыми руками-слой, задачей которого является передача содержания между отдельными уровнями или (в зависимости от принятой интерпретации) широкой общественности, так называемый средний класс; нижний уровень, фигура на коленях-низший слой общества, который одновременно на своих плечах поддерживает два предыдущих. Важно отметить, что отдельные сферы этой трехуровневой социальной иерархии имеют аналоги в космологическом слое символики столба (они идентичны соответствующим сферам космической иерархии), таким образом, сообщение статуи из Збруча может быть определено как двуголосое произведение, в котором наряду с отдельными голосами одинаково важно их созвучие.[21]
Здесь особое внимание следует уделить зоне верхнего полюса, важность которой подчеркивается даже размером ее исполнения, а также количеством приписываемых атрибутов. Две мужские и две женские фигуры, изображенные на этом уровне, были связаны, плотно обвязав их ремнем без пряжки и снабдив общей для четырех фигур головой и одним, также общим, ее покрывалом. Несмотря на очерченные вторичные половые признаки, взаимное сходство персонажей выражено, что указывает на уже упомянутое выше изображение одного и того же человека в четырех разных аспектах. Четырехстороннее изображение-это широко распространенное иконографическое выражение всевидения и всепоглощения, приписываемое как небу, так и великому правителю. Кроме того, отдельные атрибуты, такие как рог, лошадь, оружие или диск, указывают на правителя, отождествляемого с небом. Таким образом, мы имеем дело с четырехформным божеством, являющимся одновременно отцом и матерью в одном лице, которое с вершины космической оси (и, следовательно, с центра мира) осуществляет над всем опеку.[22]
Согласно другой концепции, полученной из культовой археоастрономии (во многих случаях облегчающей понимание смысла и цели различных типов сооружений, таких как, например, каменные круги или построенные парами курганы), только при ориентации стен статуи относительно сторон мира можно относительно полностью понять находящиеся на ней представления. Основой здесь становится извечное, признанное и находящееся в центре внимания различных народов движение (направление) солнца, которое в своем годовом течении поднимается и садится в разных точках горизонта, перемещаясь из крайнего положения на юге во время зимнего солнцестояния в крайнее Северное положение во время летнего солнцестояния.[23]
Направляя лицевую сторону статуи (принимая за точку отсчета стоящую на коленях мужскую фигуру нижнего уровня, если смотреть спереди) в направлении восхода солнца во время зимнего солнцестояния (в качестве центральной точки годового цикла обращения Солнца), мы заметим, что в ту же сторону обращена фигура с фигуркой рядом с головой на среднем уровне и фигура с рогом на верхнем уровне. Символику этой сцены можно интерпретировать как рожденные из утреннего сияния (изображенного с помощью среднего уровня)[24], во время зимнего солнцестояния, Солнце. Будучи Богом, который преодолел свою смерть (в виде стоящего на коленях оппонента, изображенного на нижнем уровне), он вот-вот поднимется над горизонтом. Он пьет (изображенный на верхнем уровне) новый Рог божественного напитка как символ повторяющегося возрождения и омоложения, предвещая изобилие и изобилие.[25]
Стена шеста с фигурой, держащей круг или кольцо, изображенная на верхнем уровне, обращена к закату, за день до зимнего солнцестояния. Скорее всего, это связано с верой в то, что заходящее солнце (несмотря на временную слабость) остается бессмертным. Отчасти это объясняется устоявшейся привычкой проводить похороны именно до захода солнца, в свою очередь, исходя из веры в души, идущие в находящийся где-то на Западе загробный мир, управляемый этим солнцем. Предвестником возрождения Солнца, по-видимому, является представление о вечернем сиянии как о женщине среднего уровня.[26]
К восходу солнца во время летнего солнцестояния, в свою очередь, обращена фигура с лошадью и саблей. Затем Солнце достигает наибольшей силы и самой высокой точки над горизонтом, проходя самый длинный путь в течение самого длинного дня, что символизировало лошадь. В этот день могучее Солнце пребывало в мире мертвых, поэтому ему ничто не угрожало. Поэтому фигура верхнего этажа, обращенная на северо-запад, не имеет никакого атрибута. Утреннее и вечернее сияние не имеют видимой груди, потому что в этот день Солнце не рождалось. Значение спицевого колеса (солнечного Креста), изображенного на самом низком уровне, читается — подобно символике лошади на соседней стене статуи — как быстрое движение ночного солнца.[27]
Напомним, этот памятник можно рассматривать как письменный знак (идеограмму) событий, относящихся к цикличности солнечного божества во время пребывания в двух оппозиционных положениях — во время зимнего солнцестояния, являющегося триумфом повторного рождения, или во время летнего солнцестояния, как триумфа высшей власти и власти.
Руки Бога
Анализируя вопрос о мотиве Креста в древности, нетрудно сделать вывод, что он был символом главного божества. В связи с известной и довольно распространенной в различных религиях соляризацией приматов, в том числе в случае лужицкой и поморской культур, речь идет о солнечном божестве.[28] наиболее убедительно об этом свидетельствует так называемый "повествовательный обряд" на культовом сосуде из белой лодки [29]. Он состоит из множества упрощенных рисунков (идеографических знаков), среди которых преобладают человеческие фигуры, стоящие на спинах животных, и различные формы креста.
Человек, стоящий на спине животного в возвышенной позе, естественно, не является реалистичным представлением, а символическим.[30] фигуры такого рода, видимые на сосуде, являются душами умерших, получивших героизацию. У них преувеличенные, похожие на гребни, руки. В большинстве древних славянских ритмов расческа встречается в контексте диалектики высших сил, то есть Солнца и Луны. Это произошло от электрических разрядов, похожих на молнии, которые обычно сопровождались расчесыванием волос костями (используемыми m.in. народом поморской культуры). Связь изображения гребня с линиями неба — либо через соединяющие их штрихи, либо руками, идущими с неба[31] — позволяет интерпретировать это изображение как символ космической энергии.[32] таким образом, фигуры " героев "или" полубогов", изображенные на белой пепельнице, имеют гигантские — в форме гребня — руки, поскольку они участвуют в управлении огненными" небесными " силами — молнией и громом.
Один из изображенных у основания сосуда крестообразных знаков, руки которого завершены аналогично рукам человеческих фигур, выражает целостную богословскую концепцию, одновременно являясь абстрактным представлением высших сил и их прерогатив.[33] таким образом, наши предки представили концепцию Бога, которую они не могли выразить каким-либо другим конкретным образом, а только абстрактным знаком. Знак, который мы называем Руки Бога.
Четыре громоподобные руки, образующие крест, тянутся к четырем сторонам Света, обнимая его властным и заботливым жестом. В четырех полях между плечами этого "праславянского Креста" мы видим, в свою очередь, четыре сломанных Креста (Сварги). Они являются гораздо более древними индоевропейскими знаками, символизирующими солнечное божество. В этом представлении были включены четыре правосторонних Сварга: два с одиночными окончаниями и два с удвоенными. Таким образом, они символизируют не одну, а две фигуры "небесного огня". Два аспекта божественности: Солнце и молния. Первые два swargs обозначают солнечные силы, а те, у кого двойные изогнутые руки (поскольку они выражают большую динамику движения), представляют собой молниеносные силы.[34]
Таким образом, совокупность символа Руки Бога выражает высшую божественность в двух ее аспектах: солнечно-огненном и властно-покровительственном. Большой центральный крест, руки которого оканчиваются пальцами (гребнями), символизирует Всевышнего Бога, а также вселенную и равновесие, к которому стремится природа. Сварги, расположенные между этими руками, представляют собой атрибуты божественного причинного элемента. Таким образом, в целом это символ всепоглощающей и вездесущей силы-почитаемой сначала как четыре руки, протянутые в четыре стороны света, а затем как один столб с четырьмя лицами, Мировид из Збруча.
Символ руки Бога, с сосуда, обнаруженного в центре Польский в Бяла около Лодзи, несомненно, является коренным, родным символом-происходящим и происходящим из этой земли. Он приписывается населению пржеворской культуры, первоначально считавшейся праславянской, а в свете последних исследований[35] связанной также с вандалами (которые, отправившись в свой большой поход, оставили на этих территориях значительную часть своих собратьев[36], большинство из которых впоследствии ассимилировались славянами [37]).[38] по мере поступления археологических материалов и, в частности, количественного улучшения состояния источников из ранних фаз раннего средневековья, предполагается, что на территории Польши происходила взаимосвязь так называемых польский. периода римского влияния, в котором развивалась культура ямных гробниц (пржеворская), с периодом раннего средневековья.[39] на преемственность между населением пржеворской культуры и населением западных славян указывают также антропологические и генетические исследования. Сам символ также находит отражение в качестве одного из очень многих более поздних пасхальных мотивов.[40]
[14] при этом сравнительный метод показал, что столб Збруча имеет различные связи с различными другими культурами, хотя в основном происходящими из индоевропейского круга — Адам Лапинский, Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[15] в отзыве m.in. Лешка Павла Слупецкого.
[16] в отзыве m.in. Бориса Рыбакова.
[17] Адам Лапинский-Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[18] Адам Лапинский-Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[19] Адам Лапинский-Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[20] для лучшего изображения его можно представить как трехэтажную ось, отдельные уровни которой вращаются в одном направлении, но с разной скоростью. Адам Лапински-Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[21] Адам Лапинский-Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[22] Адам Лапинский-Мировид или модель мира?, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 2, 1984.
[23] Януш Котларчик-Триумфальный столб солнечного бога, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 1, 1987.
[24] фигуры среднего уровня, изображенные как танцевальное театрализованное представление, в этой интерпретации отождествляются с феноменом “танцующего Солнца” — прыгающего, то показывающего, то снова скрывающегося за горизонтом — тесно связанного с временем появления полярных сияний. Согласно другой интерпретации, эти персонажи могут изображать духов предков и даже демонических существ — Януш Котларчик — Триумфальный столб солнечного бога, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 1, 1987.
[25] Януш Котларчик-Триумфальный столб солнечного бога, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 1, 1987.
Януш Котларчик-Триумфальный столб солнечного бога, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 1, 1987.
[27] Януш Котларчик-Триумфальный столб солнечного бога, в: ИЗ БЕЗДНЫ веков, с. 1, 1987.
[28] Богуслав Гедига-фигуральные мотивы в искусстве населения лужицкой культуры, Ossolineum, Вроцлав, 1970.
[29] сосуд был найден в 1936 году на археологических раскопках в Бяла в Лодзинском воеводстве. Пепельница датируется III-IV веками н. э. (период пржеворской культуры).
[30] изображения аналогичного значения мы находим еще в Древнем Египте. В настенной росписи внутри гробницы фараона Сети II (19-я династия) душа умершего стоит на спине идущей львицы; она не садится на нее, а стоит на ней, потому что душа не весит и не может упасть на землю. В Египетском музее в Каире находится деревянная статуя Аменхотепа II, чья душа также едет на спине львицы. (Лех Э. Стефанский)
[31] аналогично обряду из Петровиц Колобжеских.
[32] Мариан Квапински-обряды и мифы — о символике лицевых пепельниц, каталог выставки, Муз. Арх. в Гданьске.
[33] Мариан Квапински-обряды и мифы — о символике лицевых пепельниц, каталог выставки, Муз. Арх. в Гданьске.
[34] За Л. Е. Стефанский. Содержание, содержащееся в этой главе, также обсуждалось Л. Е. Стефанским в публикации его авторства под названием" Славянский Оракул", изд. Атанор, Варшава, 1993.
[35] проведенных m.in. Кстати, о так называемых"дорожных исследованиях".
[36] потому что ни одна этническая группа добровольно не уезжает полностью — профессор Анджей Коковски-вандалы-стражи Янтарного пути, университет Марии Кюри-Склодовской, Люблин 2004.
[37] Здислав Скрок-Славянская сила, или о необычном вторжении наших предков на европейскую арену, искры, Варшава, 2006.
[38] по вопросам источника больше у Я. Стшельчик-вандалы и их африканское государство, государственный Издательский институт, Варшава, 1992.
[39] Богуслав Гедига-по следам праславянской религии, Ossolineum, Вроцлав 1976, стр. 258.
[40] Казимеж Мошинский-народная культура славян, книга и знания, Варшава, 1967.
Этика
Как показали научные исследования, столб из Збруча является сложным по своей структуре идеографическим представлением. Его семантический анализ позволяет реконструировать основы веры древних славян, которая четко определяла положение человека в окружающем его мире и, соответственно, сферу его прав и обязанностей.
Как показали научные исследования, столб из Збруча является сложным по своей структуре идеографическим представлением. Его семантический анализ позволяет реконструировать основы веры древних славян, которая четко определяла положение человека в окружающем его мире и, соответственно, объем его прав и обязанностей.
Святой столп из Збруча дает понять верующим, что:
- человек-частица природы;
- человек — частица общества;
- человек-частица рода.
Человеческое существование, его безопасность и жизненный успех зависят от уважения к этим истинам. Иначе говоря: послание, содержащееся в статуе, предписывает соблюдать законы природы и соблюдать законы общественного порядка. Он требует этого от нас для нашего же блага.
Таким образом, родная польский костел, признавая человека частью природы и в то же время частью общества, требует от него соблюдения законов природы и законов общественного порядка (соблюдения как бы универсальных принципов социального общения, общих на протяжении веков для большинства известных культур). При этом — m.in. признавая, что природе не нужны никакие так называемые. священных книг (или записанных в виде Декалога правил), чтобы ее законы соблюдались, а также признавая, что ничто не заменит человеку самостоятельного мышления и способности к сочувствию — наши отношения стараются избегать формулировки этих очевидных для большинства принципов в виде как бы готовых положений для правильной жизни. Таким образом, он не согласен с совершением краж и убийств, изнасилований и грабежей. Он требует уважения к человеческим союзам, которые организуют общество — от семьи до государства. Он также приказывает защищать природу, признавая ее священным творением.
В отечественном обществе (как этнической, местной религиозной системе, относящейся к так называемым естественным религиям[41] — основанным на традициях, передаваемых в течение поколений) важным является патриотизм, понимаемый как отношение любви и воспитания национальных традиций, культуры или языка[42]. Отношение любви и преданности своей Родине, а также желание приносить жертвы за нее-характеризующееся предпочтением целей, важных для Родины, личным, а часто и готовностью пожертвовать своим здоровьем или жизнью и работой ради нее. Отношение, проявляющееся не только в борьбе за защиту отечественных ценностей, но и в творческой деятельности по их укреплению.
В то же время мы выступаем против отождествления патриотизма с крайним национализмом, понимаемым как позиция, без разбора ставящая интересы собственного народа выше интересов других народов (и аналогичным образом признающая интересы собственного народа превосходящими интересы отдельного человека, социальных групп и региональных сообществ), которая в крайних формах может привести к угрозам, исходящим от расизма, ксенофобии и шовинизма. Мы признаем, что каждый имеет право жить так, как он хочет и как ему заблагорассудится, если это не вредит другим и если этот человек не навязывает этот образ жизни другим против их воли.
По сути, польский костел как религиозный союз (в качестве приоритета, принимающий продолжение и распространение родной веры, которую он признает главной, общей площадкой для соглашения в рамках своих структур), а не политический, старается (насколько это возможно в наше время) не занимать позиции по политическим вопросам, а тем более непосредственно не влиять на индивидуальные политические взгляды своих членов.
Союз оставляет за собой право исключать из своих рядов лиц, в высшей степени ущемляющих образ родной веры или грубо нарушающих ценности, принципы и правила, изложенные в настоящем исследовании.
[41] естественная религия-религия, которая признается ее последователями как существующая всегда, а точнее: с начала истории той или иной этнической группы или нации. В естественных религиях обычно нет универсализма, способного способствовать возникновению в них какой-то особой (характерной особенно для большинства глобальных монотеистических религий) тенденции к обращению людей вне данной группы. Естественные религии основаны на традиции, передаваемой на протяжении поколений. Священные книги, даже если они существуют, являются лишь записью этой традиции — они не считаются явленными или продиктованными Богом, как в случае с монотеизмами, такими как иудаизм, христианство или ислам.
[42] в этом случае любовь и воспитание национальных традиций, культуры или языка обычно являются общими как для так называемой естественной религии (т. е. существующей как бы с начала истории данной этнической группы или нации, основанной на традиции, передаваемой в течение поколений), так и для правильно определенного и понятного патриотизма.
Родные на своем
Добро пожаловать родным и родным Культурникам, то есть всем тем, кому особенно близка родная, славянская вера и культура. С огромным удовольствием и
нескрываемым удовлетворением сообщаем, что 21 мая этого года члены Совета РКП подписали окончательный договор на покупку земли в рамках проекта "Родные на
своем". Это особенное событие не только для членов нашего сообщества но и для всех местных жителей это вторая территория в Польше которая юридически
принадлежит местной религиозной общине, но первая, которая отвечает всем принятым нами требованиям культового места. Территория расположена в деревне
Бархув, до которой удобно добраться по железной дороге или на автомобиле. Он имеет прямой доступ к берегу реки Ливец, а сама местность живописна и богата
растительностью. Таким образом, мы с нескрываемой гордостью объявляем о закрытии первого этапа проекта "Родные на своем", который заключался в покупке земли
и переходе к следующему, который заключается в том, чтобы приложить усилия к строительству храма в соответствии с нашими потребностями.
Перед нами множество задач по обустройству нового места. Прежде чем мы бросимся в водоворот работы, прежде всего, мы хотим горячо поблагодарить каждого
человека, который доверял нам и хотя бы доллар поддерживал родную мечту о собственном месте. Это были сотни людей, которые делали пожертвования в интернете,
жертвовали Фанты на торги, бросали копейки в банку, делились информацией о проекте с друзьями. Вместе нам удалось осуществить мечту и открыть новую главу в
истории польского родного государства.
Увидимся в Бархове – обязательно в этом году пригласим на совместный праздник!
