Многие современные религиозные люди понимают мир как некую арену, на которой происходит борьба Света и Тьмы. При этом Свет отождествляется с Благом, а Тьма – со Злом. Подходить с таких позиций к рассмотрению древних индоевропейских систем верований было бы совершенно неверно: и Тьма, и Свет, как мы сможем увидеть, понимались древними как взаимодополняющие части естественного единства, в то время как их взгляд на мир не носил такого морализирующего характера.
Индоевропеист М. Йорк отмечал, что индоевропейская мифопоэтика основана на динамике между двумя дуальностями: борьбе богов и их титанических противников и «божественной дуальности»[1]. Божественное может выступать и как тёмное и как светоносное, отражая собой многообразие мироздания, в то время как демонические противники богов (греч. τιτάν, прагерм. *þurisaz, др-ирл. fomoire, праслав. *besъ, скр. asura и т.д., праиндоевропейское наименование таковых противников восстановить вряд ли возможно — скорее всего это связано с табуированием соответствующего наименования) стремятся к невосполнимому разрушению мира в его целокупности. Праиндоевропейское имя чудовищного Змея, понимаемого как предводителя противников богов реконструируется как *Nghwi- «Ничтожение», «Небытие». Тот же корень можно увидеть, например, в лат. negatio «отрицание»[2]. Это дает понять, что наши предки, по-видимому, мыслили Небытие не как некое абстрактное понятие, а, скорее, как активную силу, которая может вторгаться в мир, и которой следует так же активно противостоять.
Впрочем, речь сейчас пойдет не об этом вопросе, а о второй из упомянутых выше дуальностей: противопоставлению светлой и тёмной божественности. Противники богов были упомянуты исключительно для того, чтобы избежать смешения тёмных богов с титаническими врагами богов – то есть, тёмные аспекты мира с существами, имеющими своей целью полное уничтожение мира во всех его проявлениях.
Перейдем к рассмотрению тёмной и светлой божественности. Давно известно, что в праиндоевропейском языке существовало два слова, обозначающих сакральное: корень *kwent- (> рус. святой), связанный, судя по всему, с «позитивным» сакральным и корень *seh₂k- (> лат. sacer), связанный с сакральным «негативным»[3]. Скорее всего, «Позитивное» сакральное понималось как нечто нуминозное, то есть нечто обладающее божественной или некоей иной могущественной силой, «негативное» сакральное же понималось как нечто запретное, табуированное. Уже это позволяет понять, насколько глубоко фундаментальным для наших древних предков было двойственное отношение к сакральному и божественному.
Одни из величайших индоевропеистов современности, Вяч. Вс. Иванов, В. В. Топоров и Т.В. Гамкрелидзе заметили в индоевропейских культурах определенную стойкую закономерность: семантический ряд «высокое-светлое-мужское-законное-чётное-солнечное-живое-сухое» (и т.д.) характеризуется как «правое», в то время как ряд «низкое-тёмное-женское-незаконное-нечётное-лунное-мёртвое-влажное» (и т.д.) характеризуется как «левое»[4]. В полной мере это замечание относится и к области славянских древностей[5]. Не вполне понятно, как такую закономерность можно объяснить, вероятно, это связано с тем, что большинство людей являются правшами и используют правую руку для выполнения большинства задач. Вряд ли нашему современнику, не искушённому в изучении древних мифов, вообще будет понятно, по какому принципу эти элементы вообще относятся к «левому» или «правому» и как они друг с другом связаны.
Интуиция Вяч. Вс. Иванова и В.Н. Топорова была вполне справедливой – они сразу выдвинули о том, что такое разделение мироздания на «правую» и «левую» сферы совершенно немыслимо без наличия у наших далёких предков двух соответствующим этим сферам богов. Это и было основанием т.н. теории «Основного Мифа»: согласно этим исследователям праиндоевропейский миф о борьбе Громовержца со Змеем (который они переносят на славянскую мифологию как миф о борьбе Перуна с Велесом, понимаемым ими как славянский Змей) является как раз мифологическим отражением противостояния «левого» и «правого».[6] У такой интерпретации, правда, есть серьёзные проблемы. Как уже упоминалось выше, Змей (*Nghwi-) в мифологии индоевропейцев является существом сугубо титанического и демонического порядка, и наличие такого персонажа в пантеоне как одного из верховных богов совершенно немыслимо и даже святотатственно. Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров допустили ту самую ошибку, которая была проговорена в начале: они спутали тёмного бога с демоническим врагом богов.
Несомненно, миф о борьбе Громовержца со Змеем у древних индоевропейцев существовал[7], однако повествует он, судя по всему, не о противостоянии тёмной и светлой божественности, а о борьбе защитника бытия и мира против вторжения небытия и уничтожения, борьбе бога против существа демонического и титанического порядка. Очевидно, объяснением разделения мироздания на «правую» и «левую» сферы должна являться другая пара индоевропейских богов.
Французский компаративист Ж. Дюмезиль, больше всего известен своей трёхчастной теорией. С точки зрения этого учёного, индоевропейцы понимали общественный порядок как выполнение трёх иерархических функций: первой, высшей – функции власти (F1), второй, средней – функции защиты (F2) и третьей, низшей – функции процветания (F3). Каждой из этих функций, по мысли исследователя, соответствовали свои боги: в Ведах F1 = пара Митра-Варуна, F2 = Индра, F3 = Ашвины (боги хетто-митаннийского договора); у римлян F1= Юпитер (и Дий Фидий), F2 = Марс, F3 = Квирин (т.н. «Капитолийская триада»); у скандинавов F1 = Один (и Тюр), F2 = Тор, F3 = Фрейр (триада храма в Уппсале)[8]. Трёхчастная система Ж. Дюмезиля впоследствии часто критиковалась, и временами даже справедливо, однако сама она для нашей темы не слишком важна – гораздо интереснее обратить внимание на двойственный характер первой дюмезилевской функции – функции власти.
Дюмезиль, в полном соответствии с идеями Вяч. Вс. Иванова, В.Н. Топорова и Т.В. Гамкрелидзе, предполагал два аспекта сакральной власти в представлении наших древних предков: существует с одной стороны светлая власть, связанная с порядком и царским саном и, с другой стороны, власть тёмная, связанная с ритуальным нарушением порядка и жреческим саном. Первая божественная фигура – это светоносный бог, следящий за общественными устоями и исполнением договоров, вторая же – это некое ужасающее экстатическое и хаотическое божество[9]. Имеются все основания считать, что такая концепция куда лучше описывает дихотомию «левого» и «правого», чем пресловутый «Основной Миф»: хотя один из богов выражает светлую и упорядоченную сферу, а другой – сферу тёмную и хаотическую оба входят в число верховных богов, оба выступают как властители и, что особенно важно, оба являются почитаемыми в культе.
Индоевропеист Ж. Одри является автором концепции о «трёх небесах» в мифологии наших далеких предков: нетрудно проследить, что небо мифопоэтически осмысляется индоевропейцами в трёх образах: как сияющее дневное небо, как тёмное ночное небо и как алеющее небо утренней и вечерней зари[10]. Праиндоевропейским богом Сияющего Неба был *Dyéus Ph₂tér – прародитель богов и людей, всевидящий и всезнающий, связанный с клятвами и поддержанием порядка[11]. Легко увидеть, насколько именно бог Сияющего Неба подходит на роль «светлого властителя» – следовательно, имеются полные основания считать, что роль «тёмного властителя» занимал бог Ночной Тьмы. В отличие от теонима *Dyéus Ph₂tér его имя восстановить сложнее, однако и на этот счёт существует вполне обоснованная точка зрения.
Праиндоевропейский корень *wel-, весьма часто встречающийся как в топонимии, так и в именах и названиях, и обычно связанный с низкими местами и миром мертвых давно привлекал внимание. Один из величайших лингвистов и филологов XX столетия Р. Якобсон посвятил поиску его рефлектов в различных индоевропейских мифологиях целую статью[12]. Многие из его находок впоследствии были жёстко раскритикованы[13], однако четыре найденных им соответствия крайне прочны с этимологической точки зрения: это литовский вельняс, славянский Велес, ведийский Варуна и галльский Веллаун (в скр. Váruṇa корень *wel- неочевиден, однако стоит вспомнить о переходе [l] в [r] и большинства гласных в [а] в индоиранских языках, как в п.и-е *wl̥kwós > скр. vr̥ka «волк» как он сразу станет заметен). Особенно поражают соответсвия между Велесом и Варуной: оба бога связаны с поэзией (певец Боян в «Слове о Полку Игореве» характеризуется как Велесовъ вноукъ, в то время как Варуне в Ригведе присущ эпитет kavítama «лучший из поэтов»: RV. 5.85.6.), оба бога выступают властителями царства мертвых, оба бога связаны со змеями и водными пространствами и т.д.[14] Следует напомнить, что в модели Ж. Дюмезиля именно Варуна занимает роль «тёмного властителя» в ведийской системе.
Таким образом, мы можем восстановить образ ещё одного верховного бога наших предков, бога Ночной Тьмы, повелителя сферы «левого» (низкого-тёмного-женского-незаконного-нечётного-лунного-мёртвого-влажного и т.д.), бога экстатики и поэзии и противоположности бога Сияющего Неба (*Dyéus Ph₂tér). Если имя праиндоевропейского «тёмного властителя» действительно включало в себя корень *wel-, то его имя, скорее всего, звучало как *Wél(e)nos, (где *-nos – т.н. Führersuffix, суффикс, означающий руководство чем то, часто встречающийся в индоевропейских теонимах).
[1] M. York (1993). Toward a Proto-Indo-European vocabulary of the sacred, Word, 44:2, 235-254.
[2] B. Lincoln (1976). The Indo-European Cattle-Raiding Myth, History of Religions, Vol. 16, No. 1, 42-65.
[3] M. York (1993); J. P. Mallory, D.Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture: «Sacred», Fitzroy Dearborn Publisher, London and Chicago, 493-494.
[4] Вяч. Вс. Иванов, Т. В. Гамкрелидзе (1984). Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т2. Символика «правого» и «левого» в индоевропейском, Издательство Тбилисского Университета, Тбилиси, 784-786.
[5] Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров (1974). Исследования в области славянских древностей, Глава 10: О типологии систем двоичной классификации признаков, Издательство «Наука», Москва, 259-305.
[6] Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров (1974), Глава 3: поединок Бога Грозы и его противника.
[7] M. L. West (2007). Indo-European Poetry and Myth, Storm and Stream. Oxford University Press, 238-279.
[8] J. Dumézil (1958). L'ideologie tripartie des Indo-Europennes, Collection Latomus.
[9] J. Dumézil (1948). Mitra-Varuna: Essai sur deux representations indo-europennes de la souverainete, Gallimard, Paris.
[10] Haudry, Jean (1987). La Religion cosmique des Indo-Européens, Archè.
[11] M. L. West (2007), Sky and Earth. 166-193.
[12] R. Jakobson (1969) The Slavic God Velesъ and his Indo-European Cognates, Typescript, Massachusetts Institute of Technology. Libraries. Department of Distinctive Collections.
[13] M. L. West (2007), Gods and Goddeses; Velesû, Velinas and others: a Dubious Equation. 146-147.
[14] M. Ivankovič (2019). New Insights on Slavic God Volosъ/Velesъ from a Vedic Perspective. Studia Mythologica Slavica, 55 – 81.
