Вместо предисловия
Авторы этого текста не являются врагами Родноверия и агентами РПЦ / ФСБ / ЦРУ и т. д. Цель написания этой работы — не очернить Родноверие в целом или какие-либо родноверческие объединения в частности, а обратить внимание родноверов на явную ошибочность современных родноверческих календарей (подчеркиваем, речь идёт не о календарях «инглингов» и тому подобных фантазёров, а о славянских месяцесловах вполне респектабельных объединений и общин).
Впрочем, если вы предпочтёте нам не поверить — воля ваша. Считайте нас агентами кого-нибудь. А текст всё же советуем прочитать.
Часть первая. О родноверческих календарях вообще
Достаточно беглого взгляда на большинство существующих в настоящее время родноверческих календарей, чтобы убедиться в том, что они представляют собой (по большей части) простую кальку церковного христианского календаря праздников. Тем, кто не замечал до сих пор столь поразительного соответствия — рекомендуем ознакомиться с выложенной на сайте «Велесова Круга» статьёй «Коло Года: Родноверческие Святодни в сравнении с «православными» праздниками эпохи двоеверия». Вот ссылка.
Почти каждому родноверческому святодню соответствует приходящийся на ту же дату христианский праздник. Разница лишь в том, что православные христиане отмечают эти праздники по юлианскому календарю, а родноверы — переносят их даты в григорианский календарь. К примеру, христиане отмечают праздник св. Власия 11 февраля по Ю.К. (24 февраля по Г.К.), а родноверы празднуют Велесов День 11 февраля по Г.К. И так далее и тому подобное.
В современном Родноверии такие совпадения (день в день!) объясняются замещением языческих праздников христианскими, произошедшим в процессе христианизации Руси. Это замещение действительно имело место, но происходило оно намного сложнее, чем обычно представляют себе родноверы. Ниже мы поясним, почему массового совпадения (день в день!) славянских языческих праздников с христианскими не могло быть.
1. Церковный календарь праздников к моменту начала христианизации Руси по большей части уже сложился. Не забывайте, что христианство уже существовало к тому времени тысячу лет. Большая часть дат христианских праздников уже присутствовала в церковном месяцеслове.
К примеру, день памяти пророка Ильи отмечается 20 июля не только у славян, но также у греков и грузин — христианизированных значительно раньше славянских народов . День святого Власия сначала отмечался 3 февраля, позже в Византии был перенесён на 11 февраля (обратите внимание — в Византии, а не на Руси). Из факта «замещения» после христианизации Перуна — св. Ильёй, а Велеса — Власием, вовсе не следует, что у древних славян на дни, соответствующие Ильину Дню и Власьеву Дню приходились праздники в честь Перуна и Велеса. Совпадение «день в день» могло быть разве что случайным и оно крайне маловероятно.
Посмотрите на приведённый выше список родноверческих святодней с сайта «Велесова Круга». Верите ли вы, что несколько десятков христианских праздников случайно (!!!) совпали с языческими святоднями наших Предков? Мы — не верим. Любому здравомыслящему человеку понятно, что вероятность такого совпадения стремится к нулю.
2. Второй довод против предположения о замещении праздников «день в день» — несовершенство юлианского календаря.
Классический пример замещения языческого праздника христианским — праздник Зимнего Солнцеворота, заменённый Рождеством Христовым. Рождество Христово действительно было приурочено к Солнцестоянию — в Древнем Риме, в первые века «нашей эры». Вот как пишет об этом Дж. Дж. Фрэзер: «Какими соображениями церковные власти руководствовались при учреждении празднования Рождества? Очень откровенно причины этого нововведения изложены одним сирийским автором христианского вероисповедания.
«Отцы церкви перенесли празднование с 6 января на 25 декабря вот почему. У язычников был обычай того же 25 декабря праздновать день рождения солнца, в честь которого они зажигали огни. Христиане также принимали участие в этих торжествах. Когда церковные власти поняли, что христиане сохраняют пристрастие к этому празднику, они посоветовались и решили, что настоящее Рождество должно отмечаться 25 декабря, а 6 января -праздник богоявления (эпифании). Вот почему сохранился также обычай жечь свечи до 6 января»
Известно, что юлианский календарь несовершенен: «В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. Но в X веке эти события сместились на 5 суток, в XVI веке — на 10, а в начале XX века погрешность календаря составляла уже 13 суток» . По этой причине он, собственно, и был заменён на более совершенный григорианский — в России это произошло в начале XX столетия (переход со «старого стиля» на «новый стиль»).
Обратите внимание — солнцестояния и равноденствия в X веке сместились на 5 суток. Это значит, что никакого совпадения «день в день» славянского языческого праздника Зимнего Солнцестояния с Рождеством Христовым не могло быть. Потому что Зимнее Солнцестояние приходилось тогда не на 25 декабря Ю.К., а на 17 декабря Ю.К. (22 — 5 = 17). Языческая обрядность Солнцестояния была перенесена на христианское Рождество, но совпадения «день в день» — не было. Аналогичным образом дело обстоит и с тремя другими праздниками, привязанными к солнечным фазам.
3. Третий довод против предположения о замещении праздников «день в день» — привязка одной и той же языческой обрядности к разным датам церковного календаря.
При изучении этнографических материалов становится очевидным, что одни и те же языческие обряды нередко приурочены к различным дням церковного месяцеслова. К примеру, в науке есть такое понятие «троицко-купальский цикл». К нему относятся такие «народно-христианские» праздники как Вознесение, Семик, Троица, Духов День, Купала и Петров День — при этом только два последних имеют фиксированную дату, все остальные — «плавающие», зависящие от Пасхи. В обрядности этих праздников очень много общего, а их языческим предшественником был, по всей видимости, праздник Летнего Солнцеворота.
Другой пример — народный праздник окончания жатвы (Спожинки). Обряды Спожинок (в зависимости от климата и местности) могли быть привязаны к Ильину Дню (2 августа), Успению Богородицы (28 августа), Третьему (Хлебному) Спасу (29 августа), Рождеству Богородицы (21 сентября), Воздвижению (27 сентября). Логично предположить, что у древних славян Спожинки не имели фиксированной даты, а были приурочены к реальным срокам окончания жатвы.
Известный исследователь народной Традиции, доктор филологических наук Т.А. Агапкина в своей работе «Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл.» пишет:
«Вместе с тем очевидно, что расхождения между христианским и народным календарем у славян были гораздо глубже, нежели случаи их взаимопересечения. Это связано прежде всего с принципиальными различиями в их содержании. Если содержание и структура христианского календаря определялись событиями христианской истории, прежде всего связанными с Иисусом Христом, а также с наиболее значительными эпизодами из жизни христианских святых, то славянский народный календарь своими базовыми мифопоэтическими доминантами отмечал прежде всего динамику природных процессов и циклов хозяйственной деятельности человека на протяжении календарного года. По своему мифопоэтическому содержанию, т. е. по тому, какие темы и мотивы «проигрываются» на временном пространстве календарного года и отдельных его периодов и праздников, славянский народный календарь можно квалифицировать как дохристианский ибо это мифопоэтическое содержание (т. е. рассмотренные в книге мифопоэтические доминанты, темы) мало связано с христианской символикой праздника.
Исследуя сюжеты и темы весенне-летнего цикла славянского народного календаря, мы неоднократно обращали внимание на то, что мифопоэтическая семантика календарного времени сосредоточена не только и не столько в ключевых точках весенне-летнего сезона (в крупных праздниках и особо почитаемых днях): с большей или меньшей равномерностью она «разлита» по всему календарному циклу (ранне- или поздневесеннему) и вычитывается из всех составляющих календаря, будь то песня, обряд, название праздника или календарный символ»
Полагаем, изложенного выше вполне достаточно для того, чтобы осознать два простых факта:
1. Языческие и христианские праздники не могли массово совпадать «день в день», а славянский дохристианский годовой круг праздников сильно отличался от христианского церковного месяцеслова.
2. Современные родноверческие календари, построенные на переименовании христианских праздников в языческие святодни, являются всего-навсего переиначенными на славянский лад церковными месяцесловами.
Мы считаем, что современным родноверам следует отказаться от использования таких календарей и перестать отмечать родноверческие праздники по церковным святцам.
Часть вторая. О календаре В.С. Казакова в частности
Мы останавливаемся отдельно на календаре В.С. Казакова (используемом в ССО СРВ) не потому, что испытываем особую неприязнь к этому объединению (совсем наоборот, мы признаём его заслуги в деле возрождения Обычая Предков), а потому, что (насколько нам известно) В.С. Казаков — единственный, кто сделал попытку подробно обосновать массовое совпадение родноверческих праздников с христианскими. Поэтому следует остановиться на объяснениях В.С. Казакова.
Далее в тексте будут приводиться цитаты из не так давно состоявшегося на форуме ССО СРВ обсуждения календаря этой организации. Поскольку в настоящее время эта тема удалена с форума ССО СРВ, мы (чтобы не быть голословными) приводим ссылку на её копию, размещённую на файлообменнике. Там же находится список родноверческих праздников, согласно календарю В.С. Казакова, и описание праздника Хорояр. Любой желающий может скачать эти материалыздесь.
В.С. Казаков обосновывает свой календарь следующими тезисами:
1. Создатели юлианского календаря (языческие жрецы древнего Рима) создали его для простого народа, чтобы скрыть закономерность расположения в нём языческих праздников, основанную на священных числах. Помимо простонародного календаря, по мнению В.С. Казакова, существовал ещё и непростонародный юлианский календарь, состоящий из 12 30-дневных месяцев.
«И, опять же, повторюсь, в "простонародном варианте" ЮК (юлианского календаря) или СК эти закономерности расположения дат не видны. Убеждён, что жрецы намеренно скрыли от простого народа эти закономерности, раскидав "лишние" дни года, оставшиеся от 12-ти 30-дневных месяцев, по месяцам»
2. Юлианский календарь был международным, и в его создании принимали участие даже германские и славянские жрецы.
«Можно предположить, что в создании международного календаря (а ЮК по праву считается таковым) принимали участие не только греческие или египетские жрецы, но также жрецы германские и, не исключено, славянские»
3. В юлианском календаре изначально существовали общеиндоевропейские даты праздников, они же существуют в календаре В.С. Казакова.
«Современный чисто солнечный славянский календарь ССО СРВ (СК) содержит в себе европейские (общеиндоевропейские) даты праздников, которые изначально существовали в солнечном ЮК (юлианском календаре)»
4. В процессе христианизации эти даты «были взяты христианами в свой "месяцеслов" (…) наполнены новым, христианским смыслом». Помимо этого «в этот календарь, были добавлены чисто христианские праздники, такие, как Пасха».
«остатки общеиндоевропейских мифов в виде календарных дат "церковных праздников" и дошли до нас. Конечно, христиане сделали самую простую вещь: они оставили даты языческих праздников юлианского календаря на месте, но наполнили их новым содержанием. Впрочем, очень похожим на старое. Поэтому "Илья-пророк" по описаниям очень похож на Перуна и праздник св. Ильи находится там же, где и Перунов день»
5. Поскольку даты эти были исконно языческими и общеиндоевропейскими, а славянские жрецы, по мнению В.С. Казакова, могли принимать участие в создании Ю.К., при христианизации Руси даты церковных праздников (изначально общеиндоевропейские) совпали с датами славянских праздников.
«2. Современный чисто солнечный славянский календарь ССО СРВ (СК) содержит в себе европейские (общеиндоевропейские) даты праздников, которые изначально существовали в солнечном ЮК (юлианском календаре).
3. Эти даты были взяты христианами в свой "месяцеслов" (поскольку у христиан ничего своего не было, ни в Новом завете, ни тем более в Ветхом, нигде не описаны какие-то особые христианские календари, и все христиане до сих пор, надеюсь, мысленно благодарят Верховного жреца Юлия Цезаря за возможность пользоваться его улучшенным календарём), наполнены новым, христианским смыслом, туда же, в этот календарь, были добавлены чисто христианские праздники, такие, как Пасха (хотя и тут ещё большой вопрос, насколько тождественны еврейский Песах и христианская Пасха)»
Эти тезисы В.С. Казакова представляют собой смесь полуправды и откровенных фантазий (либо лжи).
1. Науке неизвестен «непростонародный» юлианский календарь, состоящий из 12 30-дневных месяцев. Если римские жрецы, создавшие Ю.К., действительно использовали при определении дат праздников какие-то математические действия со священными числами, то эти действия не были тождественны выкладкам В.С. Казакова по очень простой причине — календарь праздников древнего Рима не совпадает с календарём В.С. Казакова. Все желающие могут удостовериться в этом, сравнив календарь памятных и праздничных дней Древнего Рима со списком праздников в календаре В.С. Казакова.
Очевидно также, что посредством действий со священными числами (достаточно подробно описанных В.С. Казаковым в дискуссии на форуме ССО СРВ) можно при желании «обосновать» любые (или почти любые) даты.
2. Предположение о том, что в создании Ю.К. участвовали германские и славянские жрецы — чистой воды фантазия, не подтверждённая никакими источниками.
В процессе романизации / христианизации действительно происходил переход европейских народов на юлианский календарь. Но этот факт никак не подтверждает гипотезу об участии жрецов этих народов в создании Ю.К.
3. Разные индоевропейские народы пользовались разными календарями, и по этой причине
никаких общеиндоевропейских дат праздников быть не может. Даже точки Солнцестояний и Равноденствий в разных календарях будут обозначаться разными датами.
Желающие ознакомиться с научными исследованиями, посвящёнными дохристианским календарям кельтов, германцев и славян могут сделать это, к примеру, здесь:
Е.А. Шервуд. Календарь у древних кельтов и германцев
А.В. Журавель. Месяцы «книжные» и «небесные»: их соотношение на страницах летописей
Д.О. Святский. Календарь и счисление часов у наших предков
Д.О.Святский. Календарь наших предков
И. Н. Данилевский. Нерешенные вопросы хронологии русского летописания
К слову сказать, вероятно, для многих будет открытием то, что в славянском дохристианском календаре месяцы были лунными. И от «славянского календаря» В.С. Казакова он сильно отличался.
Если же применить абсолютную (астрономическую) датировку — датировать праздники самими этими точками и отсчитывая от них определённое число дней — вы увидите крайне малое количество совпадений. Нет оснований для того, чтобы отнести все даты праздников из календаря В.С. Казакова (их там приблизительно четыре десятка) к числу общеиндоевропейских.
4. Процесс формирования христианского церковного календаря не сводился только к подстановке христианских дат на место языческих (хотя оно, безусловно, присутствовало).
В.С. Казаков приводит пример с Днём Перуна / св. Ильи. Естественно, в Ю.К. — календаре Римской Империи — никакого Дня Перуна 20 июля нет и быть не может — но попробуйте отыскать сведения о том, что древние римляне 20 июля Ю.К. праздновали День Юпитера. Поищите праздники в честь Тора и Тараниса, приходящиеся на этот же день, у древних германцев и кельтов. Утверждение В.С. Казакова о том, что «остатки общеиндоевропейских мифов в виде календарных дат "церковных праздников" и дошли до нас» справедливо лишь для весьма небольшого числа праздников из календаря В.С. Казакова.
5. Поскольку, вопреки В.С. Казакову, церковный христианский календарь — вовсе не хранилище общеиндоевропейских календарных дат (в количестве, как минимум, четырёх десятков праздников календаря В.С. Казакова), а всего-навсего церковный христианский календарь, нет оснований (за редкими исключениями) считать даты праздников календаря В.С. Казакова исконно славянскими и, тем более, общеиндоевропейскими. По факту ССО СРВ пользуется датами церковного календаря праздников, у которых христианские названия заменены на языческие.
________________________________________________________________________________
В ходе упомянутой нами выше дискуссии о календаре на форуме ССО СРВ, В.С. Казаков несколько уточнил свою позицию:
«Я предполагаю, что германские, кельтские, а возможно и славянские жрецы, либо принимали участие, либо, что более вероятно, знали о готовящейся реформе календаря и переняли его»
«По моему мнению все 41 праздника являются общеиндоевропейскими. (…) Со 100% уверенностью я могу сказать, что праздники, связанные с равноденствиями (Коляда, Ярилин день (Комоедица), Купало, Радогощь) — бытовали у всех индоевропейских народов. Праздник с 30 апреля на 1 мая то же самое, туда же можно отнести праздник Ярилы вешнего 23 апреля, Перунов день 20 июля, с остальными праздниками сложнее. Даты у разных индоевропейских народов в силу вышеназванных причин могли разниться на день-два, а может и более, пока не были стандартизированы в ЮК. Затем могли существовать чисто местные праздники с уже разным осмыслением. Например, праздник Хораяр, зафиксированный этнографами в калужской губернии 18 августа перекликается по датам с праздником Юпитера в Римской империи 19 августа. Поэтому остальные 35 праздников со 100% уверенностью нельзя считать общеиндоевропейскими»
Обратите внимание, 35 праздников календаря В.С. Казакова, по мнению его создателя, уже нельзя считать общеиндоевропейскими со стопроцентной уверенностью. Даты общеиндоевропейских праздников могли различаться на день-два до стандартизации в Ю.К., но при этом праздник Хораяр 18 августа «перекликается» с праздником Юпитера в Римской Империи 19 августа, хотя, по словам В.С. Казакова, славянские жрецы могли принимать участие в создании Ю.К., а «В Киевском государстве ЮК был известен как "Миротворный круг", что косвенно может говорить о его раннем принятии, без упоминания Юлия Цезаря». К сожалению, в ходе дискуссии В.С. Казаков не высказался определённо — пользовались ли, по его мнению, древние славяне юлианским календарём или же не пользовались. Если пользовались — тогда откуда расхождение в датах празднования Хораяра и праздника Юпитера, ведь «стандартизация» уже произошла? Если не пользовались — к чему все рассуждения про гипотетическое участие славянских жрецов в создании Ю.К., раннее принятие Ю.К. и славянское название юлианского календаря (факт существования которого, нужно сказать, никакого раннего принятия Ю.К. не доказывает)?
На уточняющий вопрос от оппонента /Мирослава Курганского/ («Правильно ли я понимаю, что для того чтобы объявить некий праздник общеиндоевропейским Вам достаточно приблизительного совпадения дат, а содержание праздника Вы не считаете существенным? Ваше утверждение про то, что калужский праздник Хорояр перекликается с римским праздником Юпитера подтверждает эту мысль. Содержание у праздников различное, даты — тоже не совпадают в точности, тем не менее, Вы считаете, что они "перекликаются".)
В.С. Казаков отвечает следующее:
«Нет, неправильно понимаете. Этого недостаточно. Могут совпадать даты, но не совпадать содержание. И наоборот, может совпадать содержание и не совпадать даты. До стандартизации в ЮК разные индоевропейские народы могли пользоваться разными календарными системами, впитывать в свою культуру местные обычаи, менять описание праздника в зависимости от климата, но какие-то общие детали должны сохраняться. Например, на празднике Ноуруз прыгают, очищаясь, через костры. Красят яйца. Явная параллель с Великоднём (т.н. "Пасхой" у славян) и Масленицей. В примере с Хораяром прослеживается существенная деталь: принесение в жертву крупного животного — коня. Юпитеру приносили в жертву быка. Если мы берём весенние виналии, то там праздник Юпитера отмечался 23 апреля, у русских это пастушеский "Егорий" (в календаре ССО СРВ — Ярило вешний). Опять же, обряды, связанные со скотом, пастушеские праздники, начинались в Риме 21 апреля. Если для России это ещё можно как-то объяснить выгоном скота на "первую травку", то какая может быть "первая травка" 21 апреля в Италии?
Поэтому, прежде, чем поместить дату в свой календарь, я смотрел, есть ли какие-либо параллели у неё в индоевропейской традиции»
Обратите внимание — по мысли В.С. Казакова, в приводимых им параллелях должны совпадать не только даты, но и какие-то существенные детали в обрядности.
Ряд параллелей В.С. Казакова явно притянут за уши, что и показывает его оппонент в ходе дальнейшей дискуссии:
««В примере с Хораяром прослеживается существенная деталь: принесение в жертву крупного животного — коня. Юпитеру приносили в жертву быка»
Вадим Станиславович, над такими "перекличками" и "существенными деталями" любой не то что серьёзный исследователь, но даже просто здравомыслящий человек будет смеяться. В лучшем случае.
Даты — разные. Боги — разные. В жертву приносятся разные животные. Общего — только то, что животные крупные»
«Пастушеские праздники начинались в Риме значительно ранее 21 апреля. «Луперкалии (лат. Lupercalia от lupus — «волк») — древнеримский языческий праздник плодородия в честь Луперка (Lupercus) — бога Фавна; фестиваль, связанный с пастушеским культом. Фестиваль проводился каждый год с 13 по 15 февраля в гроте Lupercal у подножия Палатинского холма». Вот краткое описание римских Виналий, которые Вы связываете с народно-христианским праздником в честь Егория Вешнего: «Виналии — в Древнем Риме празднества сбора винограда и виноделия (23 апреля и 19 августа). Связаны с культом Юпитера и Венеры. Практиковавшиеся во время празднования обряды состояли в том, что новое вино выливалось на землю у храма Венеры и приносились жертвы Юпитеру.» У этого праздника мало общего с Егорием Вешним»
Однако В.С. Казаков, обосновывая свой календарь, не только приводит притянутые за уши «параллели», но и не гнушается откровенной ложью.
Вот описание праздника Хорояр с сайта ССО СРВ (его дубликат, на случай удаления с сайта, находится в приведённой нами ранее ссылке на файлообменник):
«18.08 праздник «Хорояр» — день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, у индусов Pratyusa и Usa. В Велесовой Книге (II 4г) есть упоминание «его жь рещемо Перун, Дажбо, Хор а Яр, и ины имены», то есть «его (свет) же мы называем Перун, Дажьбог, Хор и Яр, и иными именами. В калужской губернии в этот день ещё в первой половине XIX века селяне приносили «некоему языческому божеству Хораяру» в жертву коня. Да и вообще весь день проводили со своими лошадками. Купали их в реке, гривы украшали лентами, окропляли т.н. «святой водой»»
Далее мы цитируем оппонента В.С. Казакова в состоявшейся на форуме ССО СРВ дискуссии:
«На этом форуме ранее Вам уже задавали вопрос по поводу праздника Хорояр / Хораяр. Здесь
Известен источник, из которого Вы взяли сведения об этом празднике. "Летопись Калужская от отдаленных времен до 1841 года". С источником этим любой желающий может ознакомиться здесь.
В этой книге, на странице 115, написано следующее:
«18 числа Августа почти все поселяне купали лошадей и водили их к церквам. Кажется, это остаток языческого поверья, существовавшего до обращения сей страны в Христианство, в честь языческого бога Хаураури».
Из этих двух предложений Вы вывели следующее:
«18.08 праздник «Хорояр» — день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, у индусов Pratyusa и Usa. В Велесовой Книге (II 4г) есть упоминание «его жь рещемо Перун, Дажбо, Хор а Яр, и ины имены», то есть «его (свет) же мы называем Перун, Дажьбог, Хор и Яр, и иными именами. В калужской губернии в этот день ещё в первой половине XIX века селяне приносили «некоему языческому божеству Хораяру» в жертву коня. Да и вообще весь день проводили со своими лошадками. Купали их в реке, гривы украшали лентами, окропляли т.н. «святой водой»
"Обоснование" Ваше выглядит следующим образом:
1. Хаураури Вы переименовали в Хорояра. По созвучию и предположительной связи Хорса и Ярилы с конями. Сославшись на "Велесову Книгу", официально не признаваемую современной наукой.
2. Локальный калужский праздник Вы объявили общеславянским. Вдруг другим этнографам не повезло, и они его не застали.
3. Придумали напрочь отсутствующее в источнике жертвоприношение коня (а заодно — подробности про ленты и окропление святой водой).
4. На основании этого несуществующего жертвоприношения Вы сблизили переименованный Вами праздник с римским праздником Юпитера. Общего с которым, напомню — лишь одна "существенная деталь" — жертвоприношение крупного животного. То самое, отсутствующее в источнике, из которого Вы взяли праздник Хорояр.
5. После этого, так как "нашлась" индоевропейская (точнее, римская) "параллель" — праздник уже, по Вашему мнению, можно считать "общеиндоевропейским". Хоть и не со стопроцентной уверенностью, но всё же.
Вадим Станиславович, честно говоря, одного этого случая уже достаточно, чтобы сделать выводы о степени достоверности календаря ССО СРВ».
Мы тоже полагаем что после уличения во лжи В.С. Казакова не имеет смысла подробно разбирать его календарь дальше. Обратите внимание на ещё один момент — в описании праздника Хорояр на сайте ССО СРВ слова «некоему языческому божеству Хорояру» заключены в кавычки, что (согласно нормам грамматики русского языка) подразумевает цитату. В источнике же, из которого В.С. Казаков взял этот праздник, этих слов нет.
В завершение же предлагаем Вам задуматься над ещё одним моментом. Если даже (не обращая внимание на фантазии, натяжки и ложь В.С. Казакова) предположить, что древние славяне для определения дат своих праздников действительно отсчитывали определённое количество дней от точек солнцестояний и равноденствий, опираясь на священные числа, и их праздники чудодейственным образом совпадали с праздниками римского календаря (позже «позаимствованными» христианами), чьи даты были определены таким же образом, их массовое совпадение с датами церковного месяцеслова (день в день!) невозможно. Поясняем, почему:
1. Нет никаких серьёзных доводов в пользу предположения, что древние славяне до христианизации использовали юлианский календарь. Зато есть масса данных, указывающих на то, что у славян существовал свой календарь, отличающийся от юлианского. Ссылки на работы учёных, изучавших этот вопрос, мы уже приводили выше. Приведём их ещё раз:
А.В. Журавель. Месяцы «книжные» и «небесные»: их соотношение на страницах летописей
Д.О. Святский. Календарь и счисление часов у наших предков
Д.О.Святский. Календарь наших предков
И. Н. Данилевский. Нерешенные вопросы хронологии русского летописания
2. Погрешность юлианского календаря, на момент начала христианизации Руси (X век) была значительной. В 325 г. «нашей эры» Зимнее Солнцестояние в нём приходилось на 22 декабря, а в X веке — на 17 декабря. По этой причине гипотетические отсчитываемые от дат Солнцестояний и Равноденствий славянские праздники никак не могли совпасть день в день со своими гипотетическими аналогами из Ю.К. Христиане, позаимствовав у язычников календарь и даты праздников, не отсчитывали их от Солнцестояний и Равноденствий, а праздновали из года в год в одну и ту же дату (со временем всё больше и больше смещающуюся относительно солнечных фаз). Если же древние славяне отсчитывали эти гипотетические праздники не от солнечных фаз, а от дат своего, отличного от юлианского, календаря — подумайте сами, какова вероятность того, что погрешность этих календарей была одинаковой? Ведь даты могли совпасть только в случае совпадения погрешностей.
Вместо послесловия
Мы понимаем, что осознание того факта, что современные родноверы празднуют свои святодни по христианским святцам, может быть весьма болезненно для многих родноверов. Вероятно, кто-то предпочтёт просто закрыть глаза на этот текст (к примеру, объявив его происками врагов Родноверия), кто-то будет стремиться во что бы то ни стало доказать (вопреки всем приведённым фактам и здравому смыслу), что славянские языческие праздники день в день совпадали с христианскими, а христиане их украли. Но мы надеемся, что среди наших читателей найдутся и те, кто понимает — для того, чтобы исправить ошибку, важно эту ошибку осознать.
Июнь 2015 года.
Коллектив родноверов, пожелавших остаться анонимными.
