“Хорс и Сварог”. (А. Н. Фанталов, 1991).
Сварог, Хорс, Лада, Макошь, Даждьбог
Картина показывает, пожалуй, самую характерную особенность древнеславянской мифологии — ее слияние с силами природы. Сварог — бог неба древних славян (индийская мифология: “Сварга” — небо) представлен здесь в наиболее абстрактном, “космическом” облике. Красная птица есть воплощение бога солнца Хорса (древнеперсидская мифология: “Хуршид”).
“Макошь”. (А. Н. Фанталов, 1991).
Макошь (или Мокошь) была богиней плодородия, судьбы, женских работ. В христианскую эпоху ее образ ассимилировался святой Параскевой Пятницей. Дни Макоши праздновались осенью, после сбора урожая, обычно в пятницу (ср. Freitag немцев или Friday англичан, посвященные богине Фрейе).Крылатый пес Симаргл — считался охранителем посевов (древнеперсидская мифология: Сэнмурв).
“Даждьбог”. (А. Н, Фанталов, 1991).
Даждьбог (или Дажьбог) — “Царь солнце” почитался как бог добра и белого света (а не самого солнечного диска). Этот образ имел широкое распространение. Греческая мифология дает нам пример Аполлона, скифская мифология — Колаксая, древнеперсидская (зороастрийская) мифология — Митры. В “Слове о полку Игореве русичи названы “дажьбожьими внуками”.
Небесная свадьба. (А. Н. Фанталов, 1996).
Картина показывает сюжет, присутствующий в славянской и балтской мифологиях. В одном из вариантов Месяц похищает невесту солнца — утреннюю зарю, но Перун разрубает его надвое. (Перун принадлежит к типу громовержца, широко распространенного в индоевропейских мифологиях (Перкунас — балтская мифология, Парджанья — индийская мифология, Тор — скандинавская мифология, Донар — германская мифология, Таранис — кельтская мифология, Тархунт — хеттская мифология). Священный день недели громовержца — четверг, священная птица — орел, священное дерево — дуб, священное оружие — молот или топор (смотри Сводную таблицу индоевропейских богов).
“Велес”. (А. Н. Фанталов, 1991).
Славянским богом стихийной силы земли, мудрости, богатства, охоты и мертвого мира был Велес. Его интересный образ имел многочисленные индоевропейские аналогии : Дионис (греческая мифология); Рудра (индийская мифология); Цернунн (кельтская мифология) и особенно Велс (балтская мифология).
"Похищение небесных коров". (А. Н. Фанталов)
Картина демонстрирует знаменитый индоевропейский миф. Велес похитил небесных коров и скрыл их в пещере. Перун же освободил их а самого Велеса поразил молнией. В балтской мифологии этой паре соответствуют Велс и Перкунас, индийская мифология знает Валу и Индру и даже в мифологии древних греков присутствует подобный сюжет (Hermes and Apollo).
Путь Даждьбога. (А. Фанталов, 1997).
Велес и Баба Яга подстерегают Даждьбога. Мотив напоминает историю смерти Бальдра (скандинавская мифология). При этом надо отметить, что пара: Велес — Даждьбог и Один — Бальдр соответствует другу другу (хотя в "Эдде" Бальдра губит Локи, ряд считает, что сначала это был Один. Вообще, эффективность коллизии очень сложна).
«Даждьбог в Царстве Подземном». (А. Фанталов, 1996).
Даждьбог спускается в подземное царство и побеждает Вия — судью мертвых. Светлый бог показан здесь на колеснице, запряженной грифонами (подобно Аполлону греческой мифологии). Веки Вия поднимали вилами своего слугу и аналогичная ситуация наблюдалась и в кельтской мифологии (Балор ирландцев и Исбаддаден валлийцев).
«Микула и Кащей». (А. Фанталов, 1996)
Картина показывает столкновение Микулы Селяниновича — воплощение мирового земледельческого труда и Кащея Трипетовича — как ни странно, также связанного с земледелием (изображенное с атрибутами Триптолема, героя греческой мифологии, с которым Кащее часто сравнивают).
Сварог (здесь изображенный согласно концепции Б. Рыбакова как многоглавые боги западных славян или индийский Брахма) и сын его Даждьбог — "Царь-солнце", победив в начале мира Черного змея, вспахивают на нем землю. (А. Фанталов, 1996).
"Темные силы земли". (А. Н. Фанталов, 1997)
Картина показывает разверзшуюся земную твердь и появление хтонических чудовищ, готовых принять участие в финальной битве с силами света. Мы видим исполина Святогора (правильнее, быть может звучало — "Вострогор", "Вострогот"); Черного змея; Вия; змееногих гигантов — горынь, усынь, дубынь...
"Ковчег светлых богов". (А. Н. Фанталов, 1996).
Победив чудищ, светлые боги — Сварог, Даждьбог, Перун, Лада и другие укрылись в ладье. которую и привел к очищенной земле прародитель Род в образе исполинской щуки (как Вишну привел корабль Ману — индийская мифология).
Лада. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1991).
Лада (наряду с Макошью) была славянским воплощением типа Великой Богини. Она покровительствовала семье и браку, ее праздник наступил весной, когда парни с девушками зажигали кости и водили хороводы.
Перун побеждает змея. (А. Фанталов, акварель, тушь, 1992).
Важным элементом концепции Бога Грома является змееборство. Индра побеждает Вритру (индийская мифология), Тор сражается с Ермунгандом (скандинавская мифология), Зевс одолевает Тифона (греческая мифология), Бог Грозы противостоит Иллуянке (хеттская мифология). Славянский фольклор также содержит подобные сюжеты, хотя змеевидного воздействия Перуна часто ошибочно варьируют с Велесом (это другой элемент упомянутой концепции). Псы и хищные птицы часто упоминаются в балтийских и славянских песнях как сита громовержца.
Микула и Святогор. (А. Фанталов, холст, масло).
Картина в классическом свете показывает расселение славян На ближнем плане – Микула Селянинович, мифологический герой-земледелец. Вдали – древний великан Святогор, уступающий мир людям.
Воскрешение Героя. (А.Н. Фанталов, акварель).
Здесь изображен славянский вариант мифа о воскрешении Героя, который был убит драконом. Рядом мы видим Велеса, который как Бог Земных Сил родствен образу Героя. Орел является символом Бога Грома.
Даждьбог и Златыгорка. (А.Н. Фанталов, акварель).
Картина представляет фантазию о Даждьбоге и его жене, великанше Златыгорке. Похожий сюжет имеется в скандинавской мифологии (бог Ньерд и великанша Скади).
Индрик-зверь и Мать Сыра-земля. (А.Н. Фанталов, акварель).
Картина изображает славянский миф о зачатии чудесного героя-волка (сына змея).
(А.Н. Фанталов, акварель).
Эта картина показывает славянских хтонических персонажей: Велеса, Усыню (мужик, сам с перст — усы на семь верст), Горыню (всадник, оплетенный змеями) и Бабу Ягу, подобную здесь валькирии скандинавской мифологии. Велес есть славянский Бог Земных Сил, остальные персонажи — герои славянских сказок.
Остров Буян. (А.Н. Фанталов, акварель).
Буян есть легендарный остров русского фольклора. На этих акварели мы видим явление мира в славянской мифологии. Олени начинают финансовое начало (верхний уровень мироздания). В Орел есть олицетворение большого размера (средний уровень). Змеи представляют подземный мир. Все три уровня бытия связаны облачным мировым древом, расположенным снизу вверх.
Легенда о священном золоте. (А.Н. Фанталов, акварель).
Скифский (а возможно и славянский) миф о том, что с неба выпали три чудесных предмета: вилка, секира и чаша. Трое братьев — руководство короля пыталось завладеть ими, но они достались лишь младшему, который и унаследовал отцовский престол. Вероятно, подателем этих реликвий являлся Сварог — славянский бог неба.
Падение Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).
Миф о свержении Велеса с неба Перуном.
Велес и Усыня. (А. Н. Фанталов, акварель).
Картина показывает битву между славянскими хтоническими персонажами.
Триумф Велеса. (А. Н. Фанталов, акварель, тушь).
Здесь Велес показан обладателем жизненной силы и стихийной мощи, подобным греческому Дионису, индийскому Шиве/Рудре, кельтскому Цернунну и, особенно – балтскому Велсу.
Скимен-зверь были русскими. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).
Волх. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).
Картина представляет собой славянский миф о чудесном герое-волке. Здесь изображен фольклорный образ южных и восточных славян. В русской эпосе Волх был сыном Княгини и Змеи. Вопреки, а может быть и благодаря такому происхождению, он завладел змеиным царством, убив своего отца.
Русский грифон. (А. Н. Фанталов, акварель и тушь).
