Ранним утром мне позвонил Старший Арвуй Московского Региона Алмакас Денис Яковлевич и начал восторженно рассказывать о полученных от участия в нашем праздновании впечатлениях, сравнивая наши традиции с марийскими. В ходе этого неожиданного для меня разговора от Дениса Яковлевича поступило предложение написать статью, аналогичную той, что я писал о марийском молении, но уже о славянском обряде для марийцев, чтобы шире познакомить братский народ с нашей культурой. «А почему бы и нет», — подумал я: «Ведь можно попытаться посмотреть на происходящее не как участник, а со стороны стороннего наблюдателя». Так что пишу эту статью по просьбе Дениса Яковлевича.
***
Среди русского населения нашей необъятной Родины вот уже несколько десятилетий развивается движение за возвращение к языческой традиции. С каждым годом неоязычников среди русских становится всё больше. Зачастую в неоязычество люди идут прямиком из лона Русской Православной Церкви, так как та не способна закрыть все духовные потребности Русской Души. Сталкиваясь с непониманием текущей политики церкви, не находя ответов на религиозные вопросы, люди начинают искать их в другой стороне. И тут встречаются с неоязычеством.
Славянские неоязычники делятся на несколько групп с совершенно разным мировоззрением и, если можно так выразиться, богословием. Но все они сходятся в том, что крещение князем Владимиром Руси в 988 году и последовавшие за этим события прервали нить древней традиционной религии и запустили цепочку процессов, приведших в итоге к формированию современного русского «христианского» общества. Традиционные же языческие верования в крестьянской среде жили всю эту тысячу лет, но их приходилось тщательно скрывать и маскировать под почитание церковных святых, праздников и т.п. Один из выдающихся исследователей славянского язычества советский академик Б. А. Рыбаков назвал такое положение дел «двоеверием».
Среди славянских неоязыческих организаций существуют самые разные: одни балансируют на грани фашизма и периодически запрещаются в РФ; другие создают свою религию с нуля, придумывая альтернативную историю и альтернативную лингвистику; третьи пытаются уйти в леса, и прервать все контакты с внешним миром, затворившись в своих экопоселениях. Среди всего этого разнообразия необычных людей наиболее адекватными представляются родноверы.
Родноверие – это разновидность славянского неоязычества, которая имеет следующие отличительные черты:
1. Научное мировоззрение. Все календарные праздники и обряды, которые проводят родноверы, основываются на реальных этнографических исследованиях. Заговоры, используемые ими в своих богослужениях, составляются на русском языке, либо с использованием реальных языковых законов славянских языков. Родноверы придерживаются традиционных взглядов на историю, лингвистику и т.п.
2. Признание равенства всех народов и их природных религий. Родноверы считают, что Боги – это олицетворение Природных Сил, которые едины для всех народов, лишь называются разными языками.
3. Отсутствие централизованной организации. Каждая родноверчекая община полностью самостоятельна. Она свободна в выборе своего собственного календаря, чинопоследований своих обрядов, обрядовых текстов и т.п. Все важные для родноверия вопросы решаются собранием представителей общин.
4. Сообразностью с современным образом жизни горожан. Праздники, например, не привязываются чётко к конкретным датам, а справляются в выходные дни, чтобы работающие пять дней в неделю люди могли на них попасть. Обряды проводятся после полудня, чтобы желающие смогли спокойно добраться. И проч.
В Москве и Подмосковье существует много родноверческих общин. К одной из таких московских общин на праздник и пришли марийские жрецы…
***
Место регулярных собраний общинников находилось в одном из лесов, столь многочисленных в Москве и Подмосковье. Добираться до него было удобно. От остановки общественного транспорта до места сбора идти по лесным тропам было не более получаса. Чем ближе карты находились к священной поляне, тем сильнее они чувствовали потоки энергии, концентрировавшиеся на Месте Силы. И это было не спроста! На месте том вот уже три десятилетия собирались люди, чтобы славить Родных Богов, поставили вокруг того места несколько капищ, а посреди Поляны выложили священный каменный лабиринт. Собирались родноверы на этой Поляне часто, каждые две-три недели проводили они здесь свои праздники на протяжении всего года, а, когда праздника не было, собирались на общественно-полезные работы: мусор в лесу убрать, кормушку для птиц сколотить, план экотропы в лесу обсудить…
К моменту приезда наших гостей на поляне уже собрался не один десяток человек: мужчины и женщины, молодые парни да девицы, малые отроки да отроковицы. Большинство из них было в нарядных праздничных одеждах, подпоясанные ткаными поясами. Кто-то колол дрова, кто-то пил свежеприготовленный пряный «глинтвейн» из гранатового сока, жрецы неторопливо сушили свои бубны у костра и весело переговаривались, — все были в предвкушении праздника.
Сегодня славяне праздновали Осеннее Макошье, чествовали Великую Мать Сырую Землю перед Её долгим зимним сном. Праздник этот преимущественно женский, а потому все женщины уже собрались на капище и совершали свои неведомые мужчинам обряды. Мужчины же собрались в свой круг и «ярились», то есть выполняли физические упражнения, призванные разогреть тело и поднять энергию души. Имели место здесь и дыхательные практики, и коллективные движения, и дружеская борьба. Мудрые старейшины общины руководили этим процессом.
Наконец женский круг пришёл к мужскому, и оба круга закружились в хороводе, женщины пели песни, а жрецы в такт их пению стучали в свои огромные бубны. Закончив хороводить, женщины устроили целую мистерию. Одна из них была в маске и изображала саму Макошь, которая научила людей прясть пряжу и ткать полотно. Макошь раздала женщинам нити и, держа их концы, встала на высоком пригорке. Остальные же женщины с пением малоизвестных народных песней (спасибо экспедициям фольклористов) плели из этих нитей обережный пояс.
После этой удивительной мистерии началось само моление. Вообще родноверы избегают слов «моление», «молитва», «молиться», а предпочитают называть свои обращения к Богам славлениями. Само же моление называют Великославием или просто Обрядом. В философии родновера просить о чем-то Богов – не самое достойное поведение. Человек должен добиваться в своей жизни всего своим собственным трудом и своими силами, а Боги сами знают, что и когда человеку послать. Поэтому лучшее, что мы можем сказать Богам – это наши слова благодарности. «Славяне» от слова «славить» рассуждают они.
***
Обряды родноверов проходят на капищах. Капище представляет собой круглое ровное пространство, отделённое от остального леса невысокой земляной насыпью, опашкой, и таким же невысоким плетнём. На капище имеется один-единственный вход. Как правило, напротив входа стоит большое деревянное скульптурное изображение Бога – его родноверы называют капью или чуром, реже используется слово «кумир» или «идол». Родноверы почитают многих Богов, считая всех их ипостасями Единого Бога, называемого Родом. В отличие от марийского Ош Поро Куго Юмо Род включает в себя как светлую, так и темную сторону бытия – Белобога и Чёрнобога. Славяне верят, что Род, будучи Творцом всех миров, сотворил как Добро, так и Зло. Стало быть, и у Зла есть свой смысл существования. Они почитают свои кумиры как святыни, но не более чем христиане, например, почитают иконы, памятуя о том, что «через видимый образ мы чтим и славим невидимый Первообраз». У одной общины может быть несколько капищ.
Перед входом на капище проводится обряд очищения входящих: женщины окропляют входящих на капище водой и осыпают зерном, перед самим входом стоит чаша с очистительным огнём, через которую нужно перешагнуть, а сразу за входом два жреца пробивают входящего сверху донизу бубнами, нашёптывая при этом благопожелания.
Жрецами у славян могут быть как мужчины, так и женщины. Причем взаимодействия между всеми участниками обряда абсолютно равноправные, поэтому каждый вносит в обряд свою энергию, энергия «старших» не мешает проявлению энергии «младших». Жрецы имеют первенство во всех обрядах, но не потому, что они какие-то особые люди, а как дань уважения их служению. Наших марийских гостей тоже почтили, попросив прочесть молитву на начало Великославия.
Если марийцы работают, главным образом, с внутренними энергиями человека и энергиями природы, то славяне вовсю используют внешние энергии: работа с бубнами, экстатическое пропевание гласных под кружение жрецов (так называемые «радения»), народные песни и пляски, — всё имеет место быть во время обряда прямо на капище! Родноверы уверены, что именно своей активностью они радуют Богов, показывая им, что проводят праздник в веселии и радости. Из-за этого уровень энергии участников обряда очень высок, даже не смотря на то, что обряды могут проводиться в энергетически неблагоприятное по марийским представлениям время: зимой, на убывающую луну, после полудня и т.п.
Начинается славянский обряд с призывания на места светлых духов и отгнания темных сил. Духи воспринимаются родноверами как полноценные участники обряда, как хранители места. У жрецов могут быть и свои духи-помощники, которые тоже призываются ими в начале обряда.
Затем следует призывание Силы в кумир. Чур обвязывается поясом с особыми словами (такие словоформы называются заговорами), после чего женщины, так как это был кумир Женского Божества, кладут на кумир правую ладонь и пробуждают в нём Силу следующим образом: мужчины громогласно кричат: «Будь!», а женщины отвечают: «Буду!» Таким образом капище пробуждается для совершения в нём самого Великославия. В некоторых других общинах могут быть и иные обряды, призванные очистить и пробудить место (окуривание благовониями, прозванивание колокольчиками, топоромах и т.п.).
Далее жрецы поочерёдно произносят слова на зачин (начало) Великославия. Язык славянских заговоров и славлений отличается от бытового русского языка. Он более певуч, это скорее язык былин Русского Севера и сказок А. С. Пушкина, нежели обычный язык общения. Родноверы считают, что такой язык способствует более глубокому погружению в эстетику русской культуры и создаёт благоприятную атмосферу для соответствующей настройки сознания. Все заговоры и славления также отличаются поэтической ритмичностью и красотой слога.
Тексты родноверческие жрецы берут из разных источников. Это могут быть заговоры, действительно бытовавшие во времена двоеверия в среде русских крестьян, очищенные от христианской терминологии (например, «банный заговор» на огонь). Или же авторские заговоры, составленные выдающимися деятелями современного родноверия (например, «Вещий Словник» волхва Велеслава Черкасова). Но самыми лучшими считаются те Вещие Слова, которые исходят из глубины сердца самого жреца, которые написаны для обряда им лично. Такое обрядовое творчество всячески приветствуется и поощряется в родноверческих общинах. В отличие, скажем от православной церкви, где на написание новых литургических текстов наложен строгий запрет.
Составление собственного заговора или славления – дело нелёгкое. Автор текста должен отличаться художественным вкусом и иметь неплохие знания в русской и древнерусской словесности. Текст должен быть ясен и понятен любому носителю русского языка. Устаревшие слова должны пониматься из контекста предложения. Архаичные грамматические формы не должны перегружать текст непонятными суффиксами и окончаниями и, если и используются в тексте, должны быть используемы правильно. Очень неуместно смотрятся смешение слов из разных диалектов или, тем паче, разных славянских языков.
После начальных славлений на капище торжественно возжигается священный огонь. В этот раз четыре женщины с горящими факелами обошли сложенный костёр по кругу и, встав с четырёх сторон, зажгли этот огонь.
Почитанию огня славяне уделяют большое внимание на своих обрядах: славят его, кормят маслом, умываются огнём. В разведении и поддержании огня никогда не используются синтетические горючие смеси, бумага и т.п. Только дрова, береста, растительные волокна (пакля), масло. Огонь не разжигается ни зажигалкой, ни спичками. Обычно жрецы имеют при себе огниво и высекают искры на паклю.
После окончания всех действ, связанных с огнём, жрецы и старейшины общины назначают женщину, которая должна обойти всех с караваем хлеба. Эта большая честь для неё. Женщина-обавница обходит посолонь («по солнцу», т.е. по часовой стрелке) всех участников обряда. Каждый возлагает на хлеб свои руки, целует его и нашёптывает свои речи Богам: благопожелания, славления или просьбы. Затем каравай освящается над огнём и делится на две части. Верхняя часть полностью полагается в костёр – это жертва Богам, а нижней частью позже причащаются участники обряда.
Во время восхождения требы (жертвы) Богам, богомольцы прибывают в экстатическом состоянии: поют, пляшут, жрецы стучат в бубны и кружатся вокруг огня. Всё это продолжается довольно продолжительное время. Наконец, когда треба почти полностью сгорела, а люди порядком утомились в неистовом плясе, наступает черёд обряда причащения.
Жрецы наполняют большую деревянную чашу-братину обрядовым напитком, обычно это ягодный взвар, реже квас. В напиток полагается уголёк из обрядового костра, таким образом он освящается. Эта братина передаётся по кругу, каждый богомолец, взяв чашу, может сказать своё слово, обращаясь к Богам или предстоящим людям, после чего отпивает из чаши и передаёт её другому. За чашей следует обавница с караваем, каждый, испивший чашу, отламывает себе небольшой кусок и съедает его. Некоторые делят этот маленький кусочек хлеба ещё на более малые части: часть ввергают в огонь, часть раскидывают вокруг капища для духов.
После такого причастия наступает время частных треб. Каждый родновер может вложить в огонь собственную жертву Богам, вполголоса произнести над ним свои собственные слова. Следом славяне освящают свои обереги над священным огнём. В отличие от христианства, где предмет может быть освящён только единожды, родноверы наполняют свои личные обереги Силой на каждом обряде.
В конце обряда совершается «радение на принятие Силы обряда», которое представляет собой короткую коллективную медитацию, с использованием образов, связанных с сутью праздника. После этого жрецы произносят заключительные славления, и на этом обряд заканчивается.
Все родноверы покидают капище и отправляются к праздничному столу, на котором расставлены разнообразные яства и напитки – кто что принёс. Жрецы читают короткую молитву, благословляя грядущий пир.
***
В тот день марийские гости изъявили готовность поделиться со славянами своей мудростью и прочли лекцию о марийских верованиях. Общинники же, рассевшись вкруг арвуев прилежно внимали вещим словам. Некоторые же, насытив свой разум духовной пищей, возвращались к столу за пищей телесной. Уже в сумерках марийские гости покинули радушно принявшую их общину родноверов.
К великому огорчению общинников, не видели они вечерней мистерии на капище Макоши, не слышали сказа об обновляющемся солнце, не видели задорного женского полёта на метле.
А община до поздней ночи гуляла свой праздник, радуясь наступающему Времени Покоя и поминовения Предков…
