В публикации рассматривается традиция почитания культового камня Волас возле деревни Крыжовка Минского р-на. Анализируются все известные опубликованные и неопубликованные ранее сведения о валуне. На основе авторских наблюдений и опросов характеризуется современный культ данного валуна. Почитание камня Волос не связано с дохристианскими временами. Рассматриваемый культ возник в конце ХІХ – начале ХХ в. Случай с камнем Волас интересен и своеобразен тем, что сочетает в себе различные довольно редкие и архаичные элементы традиционных культовых практик. Такое нетипичное сочетание может ставить под сомнение достоверность известной информации о почитаемом камне, однако, как было показано в статье, название, топография, мотив предания, функция лечения животных, пожертвования (ручники, шерсть, рога, хвосты) и черепа, развешенные на деревьях вокруг валуна, находят свои соответствия как в белорусской традиции, так и у других народов. Предполагается, что изначально камень не был местом религиозного поклонения божеству, а использовался в ритуальных и магических народных практиках с целью избавления животных от болезней и защиты от вредоносного воздействия. На примере камня Волас ярко прослеживается процесс новой мифологизации, зарождения и развития нового обычая поклонения в русле современного язычества. Сегодня это место рассматривается как святилище Велеса/Волоса. На формирование современной традиции почитания, как видно, повлияли литературные реконструкции культа Велеса/Волоса. Некоторые новые формы почитания не противоречат народным традициям, что может объясняться хорошим знанием приверженцами современного язычества специальной литературы. При этом наблюдается не только механическая реконструкция, но и естественное поклонение с возникновением новых смыслов.
Камень волос возле д. Крестовка Минского р-на наряду с традицией его почитания представляет собой интересное явление, которое, однако, до сих пор оставалось незамеченным и не получило изучения. Традиция почитания валуна прервалась, однако стихийно возродилась после 2010 года. в новых формах. Благодаря тому, что название камня волос совпадает с теонимом языческого бога, известного из летописных источников, восприятие его святости и возрождение обрядовых практик происходит в русле современных языческих движений. Наблюдается процесс новой мифологизации и формирования новой традиции его почитания. Это, наверное, единственный в Беларуси такой случай на данный момент. По крайней мере, среди подобных он точно может считаться наиболее отличительным, и камень посещается больше других, что в значительной степени обусловлено близостью к Минску и удобством, чтобы добраться до него. Есть сведения о праздничнообрядческих практиках представителей современных языческих движений, которые совершаются возле других святых валунов. Можно вспомнить праздники, или богов, камень около В. Кременец Логойского р — на (в литературе еще известен под неподтвержденной Даждьбогов), степ-камень в окрестностях д. бояре Докшицкого р-на, комплекс камней на берегу Янова озера возле д. Бикульничи Полоцкого р-на и др. Однако эти примеры отличаются от случая камня волос тем, что вокруг них не сложилась регулярная современная практика почитания, а из-за своего местоположения упомянутые камни посещают гораздо реже. Кроме того, для них не свойственно новообразованная сакральная топография: воздействие современных паломников на камни и окружающее пространство минимальное или отсутствует. Ряд валунов до сих пор вовлечен в аутентичную народную традицию почитания (как, например, в д. Кременец Логойского р-на).
В данной статье будет рассматриваться традиция почитания камня волос как в прошлом, Согласно известным источникам, так и в настоящем на основании личных авторских наблюдений и исследований с 2009 по 2021 г., в том числе через опрос тех, кто посещает камень волос.
Историография. Сведения о камне волос в научный обиход ввел геолог, исследователь священных камней Эрнст Левков в своей книге "молчаливые свидетели прошлого" (1992). Именно благодаря этому изданию, волос стал известен широкой общественности. Вот что исследователь о нем рассказал: "второму валуну волосу больше повезло. Во всяком случае точно известно, какой именно камень носил это имя. Сейчас этот незаметный метровый валун лежит в лесопарке дачного поселка Крестовка недалеко до Минска. Почему на роль божества выбрали его, не совсем понятно. Добрый десяток таких камней можно отыскать поближе, однако старые люди помнили и рассказывали первым дачникам, что до войны камень лежал на небольшой полянке» а вокруг нее на деревьях были развешаны черепа домашнего скота " [Левков 1992, 69-70]. Долгое время это было единственная известная информация о почитаемом камне. Заметим, что исследователь сразу прямо соотнес название валуна с языческим теонимом, что предопределило его дальнейшее восприятие и повлияло на складывание новой традиции поклонения.
В научной литературе дополнительные сведения о камне волос появились только в 2011 г. по их словам, камень «считался священным и помогал лечить больное животное. Из окрестных деревень к нему несли хвосты и рога домашнего скота, а на близлежащие деревья вешали полотенца " [Дучиц, Климкович 2011, 133] «" в начале ХХ в. сюда приводили лечить животное, а на окружающие деревья вешали полотенца. У камня стояла даже часовенка "[культовые 2011, 156-157]. Как видно, это отличается от того, о чем упоминал Эрнст Левков. Откуда появились новые сведения, если уже в начале 2000-х гг. в Крестовке не оставалось коренных местных жителей? В частной беседе археолог Людмила Дучиц рассказывала, что вообще о камне волос стало известно в 1986 г. от Михаила Кацара попутно со сведениями о Минском капище. Эта информация, по ее, была записана в дневниках профессора, и именно это и было опубликовано в 2011 г. Также Людмила Владимировна сообщила, что в 1987 г. камень обследовал геолог Валерий Винокуров, а археолог Эдвард Зайковский проводил раскопки. С учетом отсутствия в литературе информации о результатах раскопок, можно сделать вывод, что ничего не было обнаружено.
Михаил Кацар трагически погиб в конце марта 1995 г. во время пожара на собственной даче в Крестовке, в которой также сгорела часть его архива. Однако до наших дней сохранилась копия некоторых его записей, которые датируются 1940 г. Электронная версия ксерокопии рукописи хранится в архиве студенческого этнографического общества1 . Среди прочего, на архивных страницах сохранился фрагмент, в котором рассказывается о камне волос. Этот текст публикуется впервые в соответствии с источником « " Беседа с Акуличем с Крыжовки. О святом камне около д. Крыжовка. Камень зовется Волосик. Он лечит
больных коров, лошадей, овец и свиней. Лежит камень около... В жертву камню приносили волосы и хвосты животных. Некоторые говорили, что это камень нечист. т. к здесь собираются (слово зачеркнуто. — Д. С.) В зимнюю пургу собираются черти и делают свой шабаш. Зовется камень Волос или Волосатик" [Кацар 1940, 33].
В предисловии к энциклопедическому словарю "Белорусская мифология" также содержится информация, не имеющая прямого отношения к камню волос, но интересна в общем контексте:" «..последний языческий священник, живший на ст. Крестовка под Минском, был репрессирован в печально памятном 1937 году и сослан в Сибирь "[БМ, 3]. Речь здесь идет о младшем Севастее, который вместе с отцом
ухаживал за Минским капищем, а после уехал. Как отметил в частной беседе исследователь Сергей Санько, эти сведения также происходят из дневниковых записей Михаила Кацара. Нет никаких упоминаний о продолжении свою службу в Крестовке и она была связана с волосом, но подобный сбежал обстоятельств непроизвольно обращает на себя внимание и заставляет размышлять над такой вероятностью. В то же время на сохранившихся страницах копии дневника Михаила Кацара, описывающих Минское капище, цитируется другое мнение, согласно которого, младший Севостей после смерти отца также стал знахарем и разбогател. Во время Первой мировой («германской войны») приобрел 30 десятин земли около игумена (июня), но потом его раскулачили [Кацар 1940, 2]. Но еще один информант сообщает, что Севостей младший ухаживал за Минским капище еще в 1920-х гг. [Кацар 1940, 4].
1 Электронная версия доступна через онлайн-медиатеку "Этновсе".
Традиция почитания и ее параллели. Первое, на что обращают внимание в случае с рассматриваемым валуном, — это название волос, которое точно соответствует летописному теониму. Волоса соотносят с Велесом и считают его опекуном домашних животных, диких зверей и богом богатства, а также его связывают с аграрными культами, а еще считают богом умерших, подземного мира, смерти, владыкой земных вод, включая море и родники [Зайковский 1998, 3]. С культом волоса связывают ряд священных камней. К ним причисляются многочисленные валуны с названиями типа Вол или волы, быки, Чертов камень, змеев, Портной/ Сапожник и т. п. [Зайковский 1998, 2-6], из которых наиболее близкими по звучанию к теониму являются камни Вол и волы. Также известен другие камни волос: валун Волос есть на берегу озера Снуды в Браславском р-не. Валун с именем волос или Волосень, считавшийся священным, находился недалеко от д. Великие Дольцы Ушачского р-на, но его местонахождение утеряно, и невозможно идентифицировать этот камень [культовые 2011, 157; Левков 1992, 69]. Как видно, название камня около Крестовка не является единственной и встречается среди других святых валунов.
Стоит еще обратить внимание на варианты названий валуна волосик и волосатик, упоминаемые в архивном аккаунте Михаила Кацара. Можно предположить, что информант употребил убывающе-ласкательные формы основного названия волос, однако это может и не быть случайностью. Подобная вариативность названия (волос/ Также наблюдается и в случае с валуном волос около д. Большие Дольцы Ушачского р-на. Как отмечал Владимир Топоров « "в ряде случаев боги понижались в ранге, обывалась их" демонизация” и "ухудшение", что приводило до того, что бывшие языческие боги становились бесами, нечистыми вредными существами и, наконец, происходила апеллативизация теофорных имен (Перун и Перун 'гром', волос и волос 'род болезни' и т. п.)» [Топоров 1995, 215].
Волосень, мухоловка-это болезнь, острое гнойное воспаление тканей пальца, которое, согласно народным представлениям, вызывает проникновение в организм мифического змеевидного червя, которые называется «волос», «волосень», «волосник», "волосатик" и т. п. Он имеет потустороннее, нечистое происхождение: им могут сделаться конские волосы, пробывшие в реке три года; волосы из брошенного в неподобающем месте Колтуна или просто где попало брошенные волосы, которые птица занесет в свое гнездо [БМ, 62]. Сохранившиеся заказы, направленные на лишение от этой болезни, в которых выделяется формула " волос, волос, выйди на колос» [Заказы 1992, 223; заказы 2009, 285-286], что связано с соответствующими ритуальными действиями, когда через колосья проливалась на больное место теплая вода, хотя известны и другие способы избавления от болезни.
В контексте того, что волосы животных и людей, особенно неряшливо оставленные, имеют потенциал превращения в источник болезни, можно по-другому посмотреть на обычай оставлять камню волос волосы животных (вероятно больных) не только в качестве пожертвования (о чем дальше еще будет идти речь), но и как средство регламентированного ритуального сохранения волос с целью предотвращения болезней среди и животных, и людей. В заговорах упоминание животных и перечень волос определенных животных выступают как способ избавиться от волос: "Волчьи волосы, идите на колосья, медвежий волосы, идите на колосья, тигровый волосы, идите на колосья, слоновьи волосы, идите на колосья, воловы волосы, идите на колосья, коровьи волосы, идите на колосья, конские волосы, идите на колосья, свиньи волосы, идите на колосья..."[Заказы 1992, 224-225]; «берутся 9 раз по 9 колосков ржи, пшеницы или ячменя без зерен, мочат в воду и кропят болячку 9 раз. А думают, что льют по зверю, и вспоминают его, называют его: волк, лиса, заяц и т.д. (9 зверей)» [заказа 2009, 285].
Обращает на себя внимание и то обстоятельство, что заговоры свидетельствуют о символическом изгнании волосня в камень: «разойдитесь вы, волоски, по черной земле, по темному лесу, по искреннему бару, по белому камню, в красну сосну: там себе "там вы пробувайте, свой вопух пущайте, рабы Божией не трогайте»; "Иди ты на Синя море, на белый камень..."[Заказа 1992, 222, 224] « " Волосень,
волосень, выходи из сустав, из костей. Водяной — на воду, камни-на камень» [Заказы 2009, 287]. Местонахождение "волостневой матери" также связывается с камнем: «на море, на Киани, в ракитовом кусте, на белом камне, на Латырикамни, там волоснева мать жила-проживала "[заказы 1992, 222]. С такой точки зрения камень волос в Крестовке мог представляться не только символическим месторасположением божества или духа, но и местом, куда изгоняется болезнь в процессе ритуального избавления от нее, о чем могут свидетельствуют формы названия валуна.
Надо также иметь в виду, что несмотря на соответствие названия известных камней языческому теониму, данные валуны необязательно чествовались в дохристианские времена и являлись бывшими святилищами. Сакрализация камней могла произойти даже в относительно недалеком прошлом, а название не иметь генетической связи напрямую с языческими временами, так как, как свидетельствуют фольклорные источники, образ покровителя животного волоса, совместимый со святым Власием, которого также стали называть волосом, хорошо известный белорусам еще в ХХ в. Отсутствие культурного слоя и артефактов, что показало первичное археологическое обследование, также свидетельствует в пользу того, что камень стал цениться сравнительно недавно. Урочище Крестовка упоминается в 1885 г., а уже как поселение (4 двора, 28 жителей и 2 односелия на 2 двора и 17 жителей) описывается в 1897 г. в 1917 г. деревня насчитывала 22 двора и 108 жителей [ГВБ 2012, 413-414]. Название поселения, между прочим, выводят от перекрестка дорог, то есть «Крестовкой» здесь называли ростани1. Археологические памятники в непосредственной близости пока не обнаружен. С учетом имеющейся информации, можно сделать вывод, что традиция почитания камня волос появилась не раньше 90-е гг. XIX в., когда упоминается более-менее зрелое население с собственными хозяйствами. Размышлять о возможности существования прежнего поселения, жители которого ценили камень волос, на данный момент безосновательно. Однако не нужно исключать, что в будущем будут выявлены новые письменные или археологические источники, благодаря которым можно будет пересмотреть историю Крестовки. Сакрализация источников и камней, возникновение прощей и воспроизводство архаических практика в конце XIX — начале XX века. хорошо известен в Беларуси, поэтому случай Волоса в Крестовке не является чем-то уникальным.
1 Обстоятельства записи будут упомянуты далее
Стоит еще обратить внимание на топографию и окружающий ландшафт святого валуна волос. Сегодня камень располагается на небольшой возвышенности рядом с автомобильной дорогой, строительство которой затронуло нижнюю часть этого возвышения. При том что камень поверх дороги, он лежит под высочайшим холмом в данной местности (247,3 м). Фактически валун находится внизу, а основной подъем начинается уже чуть дальше от него. Волос, как хтоническое божество ,в системе бинарных оппозиций соотносится с нижними, левыми полюсами [Зайковский 1998, 3]. В этом отношении местоположение валуна соответствует реконструированным исследователями характеристикам волоса. Камень под горой в Крестовке соответствует топографии других известных сакральных природных комплексов «гора – камень», "гора-родник»," гора – камень – родник " (например, источник Иисусик и камень призрак под Зверобой горой около д. Смоляры Борисовского р-на), где камень/родник находится внизу под горой. Но в рассматриваемом случае нужно сделать оговорку, что сведений о сакральности холма в Крестовке нет, однако есть единственное воспоминание, свидетельствующее, что данная местность выделялась тамошними жителями, однако причины этого остаются неизвестными. Рассказывают, что на холме, под которым лежит камень волос, раньше местные жители собирались на маевки, а также здесь останавливались и играли во время свадьб1.
Место, где стояла часовня, пока не обнаружено. Она не указана на старых картах, а также о ней не найдено упоминаний в письменных источниках. В то же время нужно иметь в виду, что в описи и на карты попадали официально признанные часовни, поэтому непросвещенные и построенные без разрешения могли быть незафиксированными.
В русле средневековых сведений о волосах как "скотяго бога" не могут не впечатлять обращения к валуну с его именем с целью лечения животного. Имеем дело с точным сущностным совпадением информации письменных исторических и этнографических источников. На первый взгляд, информация о волосах возле Крестовки лечил домашний скот, кажутся необычными и нетипичными, а потому могут вызвать определенные сомнения. Однако в Беларуси известен также другие камни, которые помогают лечить животных. Например, в д. Красногорка Браславского р-на дождевой водой со следка на камне лечат больных лошадей. Дождевая вода, которая собиралась в следку камня возле д. Новицковичи Каменецкого р-на, согласно поверьям, лечила бородавки не только у человека, но и у коров. Следовик возле д. Добрый Бор Барановичского р-на тоже лечит не только людей, но и животных. Старожилы рассказывают, как еще совсем недавно к нему приводили на лечение коров и овец [культовые 2011, 34, 67-68]. Соответственно, и эта особенность Волоса у Крестовки имеет свои параллели в белорусских традиционных практиках, связанных с камнями.
1 Эти сведения я получил случайно от женщины, которая имеет дачу в Крестовке. Ее родители имели там участок с 1960-х гг. Я подвозил ее, и во время разговора выяснилось, что женщина имеет дача в Крестовке, поэтому расспросил о камне. Про волоса ничего не знает, но рассказала, откуда происходит название деревни, а также упомянутые выше детали о холме. К большому сожалению, аудиозапись со сведениями об информанте не сохранилась: она была сделана на диктофон телефона, который чуть позже разбился. Запись скопировать не успел, и уже технически невозможно его восстановить.
Мотив собрания и пиршества чертей у камня хорошо известен в белорусском фольклоре. Например, подобные предания существуют о валунах около д. Петрути Поставского р-на, Д. Мостище Браславского р-на, Д. Войневичи Сморгонского р-на и др. [Культовые 2011, 101]. Также в Беларуси довольно широко распространены сюжеты о вьюге и гулянке чертей. Интересной может быть упоминание в предании о камне волос обстоятельства, что черти собираются именно в зимнее время. Косвенно прослеживается связь с Богом / святым волосом. Народное праздник Волосье (волос, Валос, Влас, Влас, Авлас и т. п.) отмечается именно зимой – 11/24 февраля. Также Так называется четверг на масленичной неделе. Праздник посвящается св. Власий, который считается покровителем рогатого скота, лошадей, овец. Согласно принятому мнению, из-за созвучия имен, а также потому, что оба считаются покровителями скота, в народной традиции после принятия христианства св. Власий стал отождествляться с волосом. В свою очередь часть функций и образа волоса, как хтонического божества, перенял черт [Зайковский 1998, 3], поэтому связь чертей с изучаемым валуном также выглядит неслучайной.
На первый взгляд, немного экзотическими предоставляются сведения о пожертвованиях волос, хвостов и рогов домашних животных, так как упоминания подобного обычая нечасто можно встретить. Известны ли аналоги в белорусской и других традициях? Его определенным проявлением могут рассматриваться вативные фигурки животных и частей их тела, которые пожертвовались при святом источнике в д. Велятичи Борисовского р-на с целью избавления от болезни « " замечательная дорога, ведущая к Монастырку: она вся завалена различными деревянными досками с изображениями человеческих голов, рук, ног и копыт домашних животных; все эти доски нанесены богомольцами, которые привозят их с собой из отдаленных мест: у кого болит голова, рука, тот везет доску с изображением головы, руки и т. д.: У кого падает Скотт, тот бросает на дорогу доску с изображением какого-нибудь члена скотины " [Шпилевский 2004, 175]. Подобный обычай также существовал в Полыковичах Могилевского р-на, где источники пожертвовали восковые фигурки овец, коров, лошадей, частей человеческого тела [Лобач, Володина 2016, 105].
Обычай жертвовать святым источникам шерсть также может рассматриваться в контексте пожертвования камню шерсти. Как отмечают Владимир Лобач и Татьяна Володина, шерсть входит в число того, что чаще всего фигурирует в качестве приношений святым источникам. Интересно, что шерсть в более поздних записях пожертвовалась уже с целью обеспечения успеха в овцеводстве « " это в тот Родничок, в лесу. На Илию святого... там и шерсть везут-жертву везут-чтобы уже овцы велись... Это туда, на тот Родничок, все везут. Клали около родничка..."[Лобач, Володина 2016, 104-105].
Подобные пожертвования также известны в традициях других индоевропейских народов. Например, древнегреческая практика жертвоприношения животных предусматривало срезание космыля шерсти, который раздавался присутствующим, чтобы они бросали ее в огонь. В Фигалии в Аркадии не приносили в жертву ничего кроме фруктов, особенно винограда, медовых СОТов и шерсти овцы. Принято считать, что для сжигания предназначались несъедобные части жертвенного животного (кости, завернутые в жир), среди которых упоминается и хвостовая кость [Ленская 2013, 316-318, 321], а также и собственно хвост [Буркерт 2004, 103]. Пожертвование хвоста животного еще использовалось древними греками для гадания: во время сжигания наблюдали, как он скручивался, и по этому делались предсказания [Буркерт 2004, 202].
Соответственно, пожертвование волос (шерсти), рогов и хвостов скота было обычной практикой. Не надо рассматривать ее с современной точки зрения, если мы воспринимаем эти части как ненужные и недостойные, а потому не допускаем возможности их передачи в дар богам. Как видно, в древних культурах было другое восприятие. Хотя такая практика не фиксируется широко в белорусском традиционной культуры ХІХ-ХХ вв., но ее существование в прежние времена вполне вероятно, как и то, что в реликтовой форме такой обычай мог кое-где сохраняться до первой половины ХХ в., примером чего и является пожертвование камню волос у Крестовки. Заметим еще, что шерсть, волос, как символ животного плодородия, связан с образом бога Волоса [Топоров 1995, 210].
Жертвенный комплекс "рог + хвост» и" шерсть (волосы) + хвост " на символическом уровне также может обозначать целую тушу животного: рога/хвост соотносятся как верх/низ, перед/зад, а шерсть сама по себе олицетворяет целое, так как покрывает все тело. Части животного символически воссоздавали ее в святом месте во время обряда. Возможно, обрядовая логика подобного пожертвования может быть в том, что рога и хвост являются необратимыми частями. Их пожертвование происходит однажды и навсегда. Оставляя их в святом месте, взамен уделяется здоровье, гарантией сохранения которого и является нахождение жертвенного приношения на святилище. Это может быть механизмом сакрализации животных останков. В качестве примера реализации подобного мифологического мышления можно привести практику обрядового сохранения части хвоста и космылька волос коровы под порогом сарая, чтобы корова не терялась и возвращалась в свой двор. Для этого хозяйка обрезала кончик хвоста и волос меж рогами, увязывала их в льняную лоскуточку, клала под порог сарая и приговаривала трижды: "Как волосы стерегут порога, чтобы так корова двора стерегла" (В. Годзиловичи Рогачевского р-на) [заказы 2009, 486].
Правда, остается непонятным один момент. Если еще волосы могли срезать с больного животного, то уже с рогами и хвостом есть определенные вопросы: или от самого животного, или несли части уже умершего скота (возможно другого); целый хвост или его часть? В Лоевском р — не упоминается обычай подрезать хвост корове до восхода солнца на праздник Юрия, а в д. Осовец Мозырского р-на перед
первым выгоном на Юрия бытовал обычай ставить ведро, наполненное водой, чтобы корова переступила через него, а также местные жители отрезали хвост и "бросали его в угол в сарае"» Это магическое действие выполняли и в вв. Иванковщина,Скрыгалов, Мелешковичи и др. Обычай переступать через воду направлен на то, чтобы оградить корову от уроков и обеспечить лучший надой молока [Новак 2009, 173, 208]. Нет объяснения, зачем отрезали хвост и оставляли его в углу сарая, но из контекста можно предположить, что это действие также было направлено на защиту животного от вредного воздействия. Что-то подобное могло иметь место и в Крестовке.
Казимир Машинский упоминал, как кости домашнего скота (лошадей, коров, овец) использовались в обрядовом изгнании болезни, а также такие кости применялись в купальском обряде, смысл действий которого сельчане не могли объяснить, но по своей форме они соответствуют очищающим действиям, а также элементом ритуала жертвоприношения, известным в других индоевропейских культурах: «после танцев старики брали кости, мочали их в воду, стоявшую в посуде, и трикроть покропляли ими присутствующих, после чего кости бросали в огонь» [Машинский 2014, 471].
В заговорах на первый выгон отмечается, что рогами и хвостом корова отгоняет от себя злые силы, защищается от сглаза и вредного колдовства: "Свой спор неси себе за стол, злого стрэнешь-рогами Матани, хвостом скалахни " (В. уют Копыльский р-н); " хвостиком махни, рожками бадни, // всех нечистых от себя отгони " (д. кривичи Солигорского р-на); «рожками откались, глазками отморгнись, а хвостиком обмахнись, ножками отбрыкнись» (д. Новая Дубрава Октябрьского р-на) и др. [Заказы 2009, 487, 490, 495].
На основании отмеченных наблюдений можно сделать вывод, что шерсть, рога и хвосты были не просто жертвенным даром, но еще и особыми атрибутами, используемыми в обрядовых действиях, направленных на лечение и защиту от злых сил и сглаза.
Присутствие животных черепов возле священных камней, родников и других мест, по этнографическим источникам, не фиксируется на белорусских землях. Однако об их наличии на святилищах свидетельствуют археологические материалы. Например, внутри круглой ограды святилище на городище Городок Смоленской обл. рядом с центральным столбом-идолом найден череп большого медведя. Предполагают, что целая голова медведя находилась или на центральном столбе ,или на одном из столбов ограждения [БМ, 225].
Также о вероятности и допустимости присутствия черепов на отдельных святилищах свидетельствует народная практика, направленная на охрану, которая заключается в использовании черепов домашнего скота. В д. Гелюны Островецкого р-на в 1939 г. была сделана фотография, на которой зафиксирована пасека с установленной жардиной, наверху которой прикреплен череп лошади, отвлекающей от пчел чаши и защищает их от плохого глаза [Внукович 2008, 56]. Казимир Машинский упоминал о существовании в Западном Полесье обычая вывешивания Конского черепа над крупным рогатым скотом в сарае с целью защиты ее от злых духов. Он также описал обычай вывешивания и последующего сжигания в купальском костры костей и черепов домашнего скота (лошадей или коров). Пепел от сожженных костей (животных, падающих от заразной болезни) бросали в текущую либо глубоко стоячую воду. Считали, что зараза может отплыть с пеплом от деревни либо утонет глубоко на дно [Машинский 2014, 469-470].
Подобный обычай в Кобринском и Пружанском уездах описывал Павел Шейн: "молодежь заранее выискивает лошадиную или коровью голову и, убрав ее в цветы, венки из цветов и ленты, подвешивает на близкой к костру области дерева, над огнем... Каждый из присутствующих бросает в повешенную голову чем попало: камнем, тростью, грудой земли и др., стараясь сбить ее с ветви да так, чтобы упала прямо в огонь, где должна сгореть дотла. В горящей голове жители деревни видят сожжение ведьмы, которая не может избежать пламени Кастро " [Шейн 1887, 222-223]. Таким образом, череп лошади или коровы вывешивался для того, чтобы защититься от злых духов, сглаза и вредных приворотов, а также чтобы прогнать болезнь.
В общем, присутствие животных черепов в святилищах известно в различных народов начиная со времен неолита. Например, в святилище поселения ЧаталХююк складывали и хранили рога, особенно черепа быков с рогами, которые обозначали святое место. В греческих храмах выставлялись черепа убитых на охоте и жертвенных животных. Из этой практики происходят греческие букрании (изображения голов быков), ставшие стереотипным мотивом рельефов, служивших отделкой алтарей и построек сакрального характера [Буркерт 2004, 114, 163]. В таком русле сведения о черепах домашних животных, которые были развешаны на деревьях вокруг камня волос возле д. Крестовка, выглядят вероятными, а их присутствие понятное и обоснованное с точки зрения традиционных представлений. Черепа выступали в качестве дополнительной метки святого места, охраняли, помогали против вредного колдования, сглаза и прогоняли болезнь от животных, которых приводили лечиться к камню. В качестве косвенного аналога еще можно вспомнить, что на территории Беларуси известны многие находки монетообразных привесок ХІ-ХІІ вв. с изображением головы быка, которые, вероятно, выполняли апотропейные функции.
Случай камня волос интересен и примечателен тем, что вместе сочетаются различные довольно редкие и архаичные элементы традиционных культовых практик. Это обстоятельство может вызвать сомнения в правдивости этих сведений, однако, как было указано выше, название, топография, мотивы предания, функция врачевания животных, пожертвования (полотенца, шерсть, рога, хвост) и вывешенные вокруг валуна черепа находят аналоги как в белорусской традиции, так и и у других народов. Случай редкий, однако все-таки вероятный.
Современная традиция почитания. Как следует из имеющихся сведений, почитание валуна волос прекратилось после Великой Отечественной войны. В послевоенный время оставались уже только воспоминания, традиция прервалась. Как было отмечено ранее, на сегодняшний день те, кого опрашивали в Крестовке, ничего не помнят и даже не знают о камне волос. Собственные опросы свидетельствуют, что не осталось коренных местных жителей: либо те, кто приехал из других населенных пунктов, либо дачники, которые постоянно живут в Минске.
В дальнейшем рассмотрении будут использоваться результаты интернет-опроса, которое проводил автор с 26 января по 1 мая 2021 г. 1 В анкетировании взяли участие 11 респондентов: 2 женщины и 9 мужчин в возрасте от 21 до 55 лет. Участники исследования живут в Минске или в пригородах, за исключением одного респондента, проживающего в Заславле. Свою религиозную принадлежность 6 человек определили как здешнее язычество; 1 – славянское язычество (родноверие); 1-христианство; 3 — не обозначили (другое). Источником информации о Волоскомене назвали: друзья и знакомые, интернет (сайты и социальные сети), книга Эрнста Левкова " молчаливые свидетели прошлого».
1 Отыскать посетителей валуна было самой сложной задачей. За все годы ни одного никогда не встречался с теми, кто пришел в дом. По этой причине поиск респондентов происходил через интернет. Форма онлайн-анкеты для самостоятельного добровольного заполнения была размещена в социальных сетях в самых многоцветных сообществах современных белорусских язычников « " БЕЛАРУСЬ. ЯЗЫЧЕСТВО. "Вчера-Сегодня-Завтра», " Язычество. Беларусь ", а также приглашения заполнить анкету были присланы лично тем, кто посещал камень волос, что было выявлено путем мониторинга личных страниц в социальных сетях, где были публикации и фотографии, подтверждающие факт посещения.
Опрос проводился среди тех, кто постоянно посещает или хоть раз посещал камень волос1 рядом с крестом. В течение года респонденты посещают камень от 1 до 6 раз: на годичные праздники (5 ответов) , только на праздник в честь Волоса / Велеса (3 ответа), для совершения частных обрядов (5 ответов), с целью лечения (1 ответ), с другими целями (5 ответов)2 . В этом прослеживается разница в сравнении с целью посещения, которая отмечена в источниках: для лечения животных среди опрошенных никто не ходит к камню. Происходят посещения как индивидуальные, так и коллективные: индивидуальные – 2 ответа, коллективные – 5 ответов, по-разному, в зависимости от повода – 4 ответа. Среди тех, кто посещает камень по случаю праздников, 5 респондентов приходят на ближайшие к празднику выходные дни, а 3-непосредственно в сам праздничный день. В этом можно заметить специфику современной календарно-обрядовой традиции, когда не хозяйственный цикл находится в зависимости от праздничного, а наоборот. Современный человек вынужден приспосабливаться к господствующей системе нерабочих дней. Чаще всего камень посещают днем, но время посещения может отличаться в зависимости от ситуации и цели, с которой идут к волосу.
Обращает на себя внимание интересный момент: 5 из 11 респондентов отметили, что не посещают камень волос с религиозными целями, но при этом все опрошенные ответили, что совершают (или делали) там пожертвования, а большинство приходит к валуну на праздники и обращаются к высшим силам (Боги, духи природы, предки). Здесь встает отдельная тема понимания религиозности вообще и традиционной в частности, что четко прослеживается в ответе одного из участников опроса: "мне трудно определиться с религиозными взглядами. Ближе здешнее язычество, но не как религия, а как мировоззрение».
1 Точно было подтверждено посещение валуна волос 8 из 11 участников опроса.
2 Можно было выбрать несколько вариантов ответов из предложенных.
Череп коровы. Февраль 2010 г.
В 1990-х и начале 2000-х гг. камень волос не почитался, по крайней мере, о таких случаях пока неизвестно. Я впервые посетил камень волос весной 2009, чтобы увидеть камень и проверить информацию о нем, которую получил из книги»молчаливые свидетели прошлого". Предыдущие две попытки самостоятельно отыскать камень были безуспешными; опросы жителей также не дали никаких результатов. О камне забыли. Найти его удалось уже в другой раз после подсказки геолога Валерия Винокурова, одного из основателей Музея валунов в Минске. На момент первого посещения было заметно, что к камню не ходят: отсутствовали постоянные тропы (сейчас они видны во все времена года), площадка была заросшей и завалена ветками деревьев (сейчас чистая с минимальной растительностью), отсутствовали черепа животных и полотенца на деревьях (сейчас есть), не было никаких оставшихся пожертвований (сейчас можно увидеть всегда). Можно приблизительно определить время восстановления почитания валуна. В какой-то степени я сам это было связано с тем, что именно сведения о местонахождении валуна с описанием, взятым из книги " молчаливые свидетели прошлого", сообщил на нескольких интернет-страницах, включая на форуме портала " Глобус Беларуси», который посвящен историко-культурной наследию страны. Когда в середине февраля 2010 г. второй раз посетил камень Волос, то высоко на дереве напротив валуна уже был повешен череп коровы1, закреплен лентами. Внизу это же дерево было обвязано новыми лентами белого, красного, желтого и голубого цветов (несложно заметить параллели с национальными цветами Беларуси и Украины). Точно нельзя утверждать, но появление лент может быть связано с тем, что в Минске с 5 по 7 февраля 2010 г. проходила конференция " Славянский мир: духовность, культура, самосознание", которая проводилась представителями панславянских и неоязыческих движений. Возможно, кто-то показал украинским участникам конференции камень Волос, сведения о точном местонахождении которого уже были известны на тот момент, что могло бы объяснить специфику цветов лент. Соответственно, начиная с 2010 г. камень волос становится объектом почитания в среде современных языческих движений различных направлений. Опрос подтверждает этот тезис. Хотя о камне волосам трем респондентам было известно еще до 2010 г., относительно массово и регулярно посещать его начали только начиная с 2015 г. только один информант сообщил, что был там во время празднования в честь волоса в 2011 г.
1 Известно, кто повесил первый череп возле валуна волос. Это был Сергей К., житель Минска, сторонник родноверия (одно из течений современного славянского язычества). С учетом того, что нет разрешения на опубликование, имя обозначается в сокращенном виде. Нынешние черепа повесили другие люди, однако не удалось выяснить, кто это был и каковы были мотивы и цель.
Общий вид культовой площадки вокруг валуна волос
Современные почитатели воссоздают тот вид святыни, который следует из литературы: черепа домашнего скота и полотенца на деревьях вокруг валуна. В феврале 2021 г. на деревьях возле камня можно увидеть три черепа: коровы и два лошадиных. Причем того, что был повешен первым, уже нет, а также истлели и уже нет первых лент и полотенец, которые были завязаны на деревьях. Среди респондентов преобладает положительное отношение к присутствию черепов: 8 человек объясняют тем, что это часть местной традиции, а один респондент отметил, что не только ставится положительно, но и сам планирует повесить там череп, если будет такая возможность. Один из опрошенных выразил отрицательное отношение, и что было бы хорошо убрать черепа. Еще один информант подчеркнул, что не является существенным присутствие или отсутствие черепов. Среди ответов на вопрос, зачем черепа висят на деревьях вокруг валуна, можно выделить следующие:» выделение и упорядочивание сакрального пространства«; " охрана от злой силы как оберег, как метка святого места"; " часть всей простыни», "Часть традиции», «символ (оберег, артефакт) Велеса"; " для каких-то ритуальных действий»; «Связь с Богом, с мертвым миром, как проводник». Здесь можно проследить, как новое восприятие этого обычая, которое неизвестно по историческим источникам, так и соответствующее традиционному пониманию: защита от злых сил и обозначение сакрального пространства. Давайте посмотрим, что подобные объяснения до сих пор в литературе о камне волос не упоминались, поэтому естественное воспроизводство традиционного мышления является достойным внимания.
Сегодня активно развивается практика жертвоприношений волоса. Как уже отмечалось, все информанты рассказывали, что делают пожертвования. В общем следы жертвоприношений теперь можно увидеть в любое время, что свидетельствует про уже установленную и регулярную практику посещения и пожертвования. Собственные наблюдения вместе с результатами опроса позволяют составить подробную картину этого обычая. В качестве пожертвований выступают деньги, продукты питания, напитки, вещи, включая собственное производство. Рассмотрим подробнее.
Среди опрошенных 8 из 11 человек отметили, что оставляют деньги (монеты) на валуне в качестве пожертвования. До проведения в 2016 г. денежной реформы на камне можно было заметить бумажные белорусские банкноты и иностранные монеты (российские, литовские, украинские, евро), а после 2016 г. заметен почти исключительно белорусские монеты от 1 копейки до 2 рублей. Монеты обычно оставляют на валуне, которые из-за жертвенных разливов и атмосферных осадков с течением времени соскальзывают вниз. Впечатляет, когда видишь, как земля вокруг камня усыпана монетами, что свидетельствует о довольно активном посещении. Одновременно можно заметить, что периодически кто-то (видимо, случайные прохожие) частично собирает монеты.
Пожертвованные монеты под валуном. 15 февраля 2020 г.
Информанты отмечают, что жертвуют продукты питания. Согласно полученных ответов1 , в качестве пожертвований выступают: хлеб (9 ответов), яблоки (7 ответов), печенье (6 ответов), мед, зерно, блины (по 4 ответа), сыр (3 ответа), масло, конфеты, что-то другое (по 2 ответа). Не все респонденты жертвуют напитки (так делают 9 из 11). Согласно опросу2 , в качестве жертвенных напитков называют: молоко (7 ответов), мед (в виде различных напитков, 6 ответов), квас (4 ответы), пиво, вино (по 3 ответы), сок (2 ответы).
Также пожертвованиями выступают и определенные вещи3 : ленты (5 ответов), цветы (3 ответа), полотенца, пояса, венок, другие вещи (по 1 ответу). Но о такой практике сообщили лишь 5 информантов. Из наблюдений можно еще отметить, что пожертвованиями также могут являться деревянный ковш, резная подвеска в виде свастического орнамента, соломенная геометрическая подвеска, которые повесили на близлежащие деревья. Полотенца присутствуют как магазинные, так и собственного производства. До сих пор еще можно увидеть один тканый пояс. Пожертвования приносят следующим образом: делаются взливы на валун, на землю возле него или под деревья; еду и вещи кладут на валун, на землю возле него или под деревья; сжигаются на костре; ленты, полотенца и другие вещи вешают на деревья. Ленты и полотенца преимущественно имеют абракальный характер.
1, 2, 3 Можно было выбрать несколько вариантов ответов из предложенных.
Пожертвованный пояс
На вопрос о цели и смысле пожертвований получены следующие ответы: "Традиция";» [для] хорошей доли и спору в работе«;» зависит от цели посещения, благодарность, обмен ради доли"; "для установления связи«;» чествование камня и богов, предков«;» чествование богов«;" Почитание, оживление божества, общение с божеством", а также как знак благодарности и уважения к высшим силам.
Долгое время у камня волос не было постоянного костра, хотя следы разжигания огня были. С 2019 г. появилось специальное место, обложенное по кругу небольшими камнями, расположенное на расстоянии метра от валуна. Таким образом, костер находится перед волосом, а черепа устремлены на камень, огонь и посетителя. Соответственно, четко выделяется схема расположения во время празднования или совершения обряда: человек-огонь-камень-дерево. Хотя, естественно, могут быть и другие индивидуальные вариации.
Разжигание огня является частью обрядовых действий: 9 из 11 информантов отметили такую практику, причем есть вариативность: костер разжигается в зависимости от повода (3 ответа), разжигается обычно
костер (3 ответа), зажигаются свечи (3 ответа). Согласно наблюдениям, свечи обычно зажигаются возле валуна или непосредственно на нем, а также под деревьями с черепами.
Основные обрядовые действия1, согласно опросу, – это пожертвования (11 ответов); разжигание огня (7 ответов); произнесение гимнов-восхвалений (5 ответов); молитва, обрядовая трапеза (по 4 ответы); пение (3 ответы): другие действия в зависимости от повода (3 ответа); различные духовные практики (2 ответа); гранне на традиционных музыкальных инструментах (1 ответ).
1 Можно было выбрать несколько вариантов ответов из предложенных.
На вопрос, к кому обращаются и кого чествуют во время посещения камня волос1 , информанты ответили следующее: предков (8 ответов); различных богов в зависимости от повода (4 ответы); сам камень (дух камня) как часть природы (3 ответа); Бога, только Волоса/Велеса (по 2 ответа); никого (1 ответ), другое (1 ответ). На вопрос о собственном восприятии обычая почитания камня волос были получены следующие ответы « " выделение и упорядочивание сакрального пространства, пожертвование Велесу и предкам, обращение-почитание-просьба благоприятствования в жизни и работе"; " скорее, воспринимаю святой камень как посредника между человеком и Богом/богами/предками, а обычай почитания-как процесс обмена энергиями. Примерно такое же отношение к другим сакральным объектам, то есть, как к энергетическим центрам " « "дохристианская традиция»; «как народную традицию»; «как воссоздание и осмысление традиции»; "прославление и благодарность". Нужно отдельно отметить один комментарий, свидетельствующий об особенностях восприятия культовой практики:»чтить камень волос не надо, надо чтить наших богов".
Выводы. В научной литературе ранее не оспаривался факт аутентичности сведений о камне волос, хотя в частных разговорах высказывались мысли о возможном конструировании Михаилом Кацаром истории о камне Волос. На такую вероятность указывали описания святого валуна, в которых упоминались элементы, на первый взгляд, не характерные для народных прощаний. Как показало данное исследование, все описания про камень волос находят свои параллели как в Белорусской народной культуре, так и в традициях других индоевропейских народов. С учетом той базы знаний по мифологии, которой обладал Михаил Кацар [Лобачевская 2021, 20, 30], можно предположить, что профессор все же вряд ли мог почерпнуть из литературы подобные описания, а действительно получил информацию от жителей Крестовки. Даже если Михаил Кацар что-то придумал сам или приобщил сюда те факты народной культуры, которые знал из собственного крестьянского детства, то это принципиально не противоречит известным фактом о белорусской мифологически-религиозной традиции. В таком случае выдумка оказалась меткой. На этом историографическом грунте, в свою очередь, возник современный культ валуна волос. И даже если раньше ничего подобного связанного с камнем не было, то сегодня это уже реальное явление.
По имеющимся данным, почитание камня волос генетически не связано с дохристианскими временами. Оно появилось в конце ХІХ-начале ХХ в. в контексте мифологических представлений о волосе как покровителе домашнего скота (как в дохристианском, так и в христианском слоях традиции) и как вредного духа. Вероятно, что изначально, это не было местом религиозного культа, где почиталось божество, а местом ритуально-магических практик с целью лишения от болезней.
1 Можно было выбрать несколько вариантов ответов из предложенных
На примере камня волос мы видим, как в наше время зародился и стихийно развивается новый обычай почитания в условиях отсутствия некой институциональности, которая бы управляла процессом. Несмотря на определенные параллели с традицией почитания валуна, известного по литературе, проявляющейся во внешнем сходстве, это новое явление, развивающееся в русле современного
язычество. Складываются особый вид святилища, практика пожертвования и своя обрядность, что обусловлено новыми смыслами в восприятии традиции почитания камня волос. На формирование современной традиции, как можно заметить, влияют литературные реконструкции культа Волоса / Велеса, однако при всем этом очевидно, что многие новые формы почитания по своей сути не противоречат народным практикам, а в определенной степени их продолжают. Это можно объяснить хорошей осведомленностью приверженцев современного язычества в специальной литературе, о чем свидетельствуют некоторые полученные ответы, которые здесь уже цитировались. Наряду с этим ряд культовых практик довольно простой и интуитивно понятный, в чем также проявляется естественное сходство с традиционными народными обычаями. Давайте посмотрим, что процесс складывания новой практики почитания валуна еще не завершен.
Можно заметить, что в контексте развития современного язычества произошла эволюция восприятия и представлений о камне волос от места, где происходит врачевание животных и куда изгоняется болезнь (и дух, что ее олицетворяет), к месту присутствия бога Волоса / Велеса. То есть произошло превращение в полноценное святилище, где почитают не только определенного бога, которому оно посвящено, но богов и предков в целом.
Список использованных источников
БМ-Белорусская мифология: энциклика. Слоун. / состав. И. Климкович. — 2-е изд., дап. – Минск : Беларусь, 2006. – 599 с.
Буркерт 2004-Буркерт, Д. Греческая религия: Архаика и классика / пер. с ним. М. Витковской и В. Витковского. — СПб. : Алетейя, 2004 – — 584 с.
ГВБ 2012-города и деревни Беларуси: энциклика. — Т. 8: Минская область. — Кн. 3 / редкол.: Т. У. Белова [и др.]. — Минск: Белорус. Энциклика. имя П. Бровки, 2012. – 624 с.
Дучиц, Климкович 2011-Дучиц, л. Сакральная география Беларуси/Л. Дучиц, И. Климкович. – Минск: Лит. и искусство, 2011. — 382 С.
Зайковский 1998-Зайковский, Э. М. место Велеса в дохристианском мировоззрении населения Беларуси / Э. М. Зайковский. — Минск: Пропилеи, 1998. — 15 С.
Заказа 1992-заказа / сост., систем. текстов, вступление. арт. я комментирую. Г. А. Барташевич; редкол.: А. С. Федосик (гал. Ред.) [и др.]. — Минск: Наука и техника, 1992. – 597 с.
Заказа 2009-Заказа / Сост.: В. А. Василевич, Л. Н. Соловей; вступление. арт. Л. Н. Соловей. – Минск: Беларусь, 2009 – — 519 с.
Кацар 1940-Кацар, М. С. дневник полевых заметок за 1940 год. — 33 С. + 10 С. приложения (ксерокопия рукописи) / М. С. Кацар / / архив студенческого этнографического общества (A0527).
Культовые 2011-культовые и исторические валуны Беларуси / [А. К. Карабанов и [др.]]. – Минск: Белорус. наука, 2011 – — 234 с.
Лобачевская 2021-Лобачевская, Д. патриотическая мифология белорусского орнамента профессора М. С. Кацара / В. Лобачевская / / белорусский фольклор: материалы и исследования. – Минск : Белорус. наука, 2021. — Вып. 8. — С. 9-44.
Ленская 2013-Ленская, В. С. Жрец и жертвоприношение в древней Греции / В. С. Ленская // Проблемы истории, филологии, культуры. — 2013. — № 2. — С. 315-331.
Лобач, Володина 2016-Лобач, В. А. Святые источники Беларуси / В. Лобач, т. Володина. – Минск: Белорус. наука, 2016 – — 188 С.
Левков 1992-Левков, Э. А. молчаливые свидетели былого / Э. А. Левков. – Минск : Наука и техника, 1992. – 213 с.
Машинский 2014-Машинский, К. Зверобойские обычаи На Западном Полесье / К. Машинский // Восточное Полесье. — Минск: Белорус. наука, 2014. – С. 467-476.
Новак 2009-Новак, В. С. календарно-обрядовый фольклор Гомельщины / В. С. Новак. – Гомель: ГГУ имени Ф. Скорины, 2009 – — 252 с.
Топоров 1995-Топоров, В. Н. Боги / В. Н. Топоров // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Ин – т славяноведения РАН, 1995. – Т. 1. — с. 204-215.
Внукович 2008-Внукович, Ю. традиционные верования и мифологические представления белорусских литовцев / Ю. Внукович / / Druvis: альманах центра этнокосмологии KRYJAJA. – 2008. – № 2. –
С. 51-61.
Шейн 1887-Шейн, П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения северозападного края / П. В. Шейн. — СПб. : Тип. Имп. Акад. наука, 1887. — Т. 1, ч. 1 : домашняя и семейная жизнь Белоруссии в обрядах и песнях. — 616 С.
Шпилевский 2004-Шпилевский, П. М. Путешествие по Полесью и белорусскому краю / П. М. Шпилевский; предисл., текстол. подгот., прим. и комменты. С. А. Кузнеевой. — Минск : Беларусь, 2004 – — 251 с.
