Предисловие переводчика
Так сложилось, что некоторое время назад особый интерес для меня стал представлять Фрейр и связанные с ним мифологемы.
«Самый лучший в чертоге богов»[i],
Фрейр является не просто одним из наиболее значимых божеств скандинавского язычества, но и претендентом на главенство в пантеоне в тех или иных сообществах германского мира.
Подобное восприятие германских божеств я рассматривал в своей статье «Загробное “спасение” в эддическом язычестве», которая вышла в 10-м выпуске «Северного ветра»[ii]. Вкратце суть этой работы заключается в доказательстве утверждения, что верховенство Одина и загробное «спасение» в Вальгалле исключительно «умерших от оружия»[iii] – в действительности далеко не единственный вариант скандинавской религии. Эта версия была своего рода «конфессией» для викингов – участников военных походов; однако другие общественные структуры могли признавать верховенство в пантеоне за другими божествами и ждать иного загробного бытия – прежде всего в многочисленных палатах Асгарда, принадлежащих таким богам, как Тор, Фрейя, Гевьон и т.д. Тем не менее, в силу статуса «Младшей Эдды» как самого подробного первоисточника по скандинавской религии и значимости её цитаты, по которой в Хель попадали «люди, умершие от болезней или от старости»[iv], версия религии викингов приобрела в современном восприятии будто бы всеобщее значение.
Хотя Фрейр предстаёт одним из ключевых персонажей германского язычества, источники не позволяют однозначно говорить о том, кто была его (и его сестры Фрейи) мать; более того, даже те скудные факты, которые имеются на сей счёт, совершенно не согласованы. Пытаясь разобраться в данном вопросе основательнее, я некоторое время назад нашёл никогда ранее не переводившуюся на русский язык англоязычную статью, посвящённую как раз проблематике этого персонажа – первой супруги Ньёрда и, тем самым, матери Фрейра. Подробное знакомство с материалом породило во мне желание перевести его на русский и, при согласии автора, опубликовать. Автор, Джозеф Хопкинс, любезно согласился на это в переписке по e-mail, и ниже я даю свой полный перевод его работы. Хотя с некоторыми положениями Дж. Хопкинса я не вполне согласен, авторский текст оставлен без изменений, и лишь в отдельных случаях я счёл нужным дополнить его уточнением ссылок и цитат используемых первоисточников в русских академических переводах, в то же время убрав древнеисландские цитаты. Помимо авторской системы ссылок я внёс несколько собственных примечаний, которые будут даны в постраничных сносках. Авторские же примечания даются в концевых сносках после основного текста.
Олег Владиславович Кутарев. 15.08.2016, Петербург
Неизвестная богиня: Ньёрун и сестра-жена Ньёрда[v]
Настоящая статья является попыткой восполнить имеющийся пробел в современной скандинавистике путём рассмотрения и сопоставления двух значимых, но загадочных фигур: богини Ньёрун и не известной по имени жены и сестры верховного бога Ньёрда. Таким образом, статья тематически связана с предшествующей в журнале RMN Newsletter дискуссией о Ванах.
Ньёрун
В дошедших до нас памятниках скандинавской мифологии – множество богинь. В антологии древнескандинавской литературы зафиксировано около тридцати различных женских божеств, в то время как мужских можно насчитать меньше, лишь порядка двух десятков[vi][1]. Черты многих из богинь разъясняются текстом и имеют описания, однако Ньёрун – одно из тех нескольких скандинавских божеств, у которых известно лишь имя. Не столь долгим делом будет перечислить все скудные упоминания о Ньёрун: они ограничиваются появлением её образа в поэзии скальдов, в кённинге «Речей Альвиса» «Старшей Эдды» и в разделе Асинь в «Списках имён» «Младшей Эдды» (подробнее см. ниже) (Finnur Jónsson 1931: 106).Столь же редки появления Ньёрун в научной литературе. Ни в справочнике Джона Линдоу (Lindow 2002), ни в работе Рудольфа Симека (Simek 2007 [1993]) нет ни отдельной записи о Ньёрун, ни упоминаний её в других статьях; также молчит и Reallexikon der Germanischen Altertumskunde[vii] (1973–2007) [2]. Кажется, в современной истории науки ещё не было попыток рассмотрения этой богини. Потому мы и хотим представить нижеследующий обзор.
Проблема этимологии имени Ньёрун была рассмотрена ещё в 1848 году Карлом Вейнхольдом, и он же, вероятно, первым попытался связать имена Ньёрун и Ньёрда (Weinhold 1848: 460–461).
В этом же ключе Ян де Фрис отметил:
«имя Njörun предполагает древнюю форму *Neranö, родственную корню *ner- (или даже *neru-) <…> В таком случае имя Njörun происходит от первоначального краткого *neru-, и весьма вероятно, что это имя для богини земли; можем даже добавить: здесь мы, возможно, имеем скандинавскую форму имени упомянутой Тацитом богини Земли-Матери» (de Vries 1931: 37–38)[viii]
Землёй-Матерью де Фрис называет германскую богиню Нерту: согласно описанию труда римского историка Тацита «Германия» (I в.), Нерта была богиней некоторых германских народов (Stuart 1916: 20). Имя божества, как считается, происходит от прагерманского *Nerþuz; оно уже давно связывается с намного более поздним древнескандинавским именем Ньёрд даже несмотря на то, что у носящих их божеств противоположный пол [3].
Вот что пишет Тацит о нескольких народах германцев: они
«все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща, и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряжёнными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединённом и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда – исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречён смерти»[ix]
Финнур Йонссон замечает, что имя «Ньёрун» тайное (ganske ukendt) и, возможно, является другим обозначением для земли (Finnur Jónsson 1931: 106). Альберт Мори Стуртевант сравнивает Ньёрун с древнескандинавской богиней Гевьон. Стуртевант подчёркивает, что только эти два имени богинь из всего древнескандинавского корпуса заканчиваются суффиксом -un. Исследователь также предполагает возможную связь между Ньёрун, Нертой и Ньёрдом через основу *ner- (Sturtevant 1952: 167).
В своем исследовании богини Фрейи Бритт-Мэри Нэсстрём также отмечает, что, как и название топонима[x]*Njärð, имя Ньёрун является женской формой имени Ньёрда (Näsström 1995: 50, 53, 60).
Нэсстрём заключает, что:
«Нерта стала в Скандинавии женским персонажем с именем *Njärð, представленной топонимом, или Ньёрун, появляющимся в кённингах. Это имя постепенно было забыто с возвышением Фрейи» (Näsström 1995: 60)
Предполагалась также связь с Нертой и Ньёрун неясного по происхождению женского древнеримского теонима Nerio (Mallory 1997: 174; Ásgeir Blöndal Magnússon 1989: 117).
Проведённый обзор позволяет заключить, что с точки зрения науки теоним Ньёрун, вероятно, родственен имени Ньёрда и оба они восходят к прагерманскому имени *Nerþuz.
Сестра-жена Ньёрда
Согласно эвгемерической[xi] трактовке божеств Снорри Стурлуссоном в «Саге об Инглингах» из цикла «Круга Земного», до прибытия Асов бог Ньёрд пребывал среди Ванов и был женат на своей сестре (Finnur Jónsson 1911: 5–6).
«Когда Ньёрд был у Ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя. А у Асов был запрещен брак с такими близкими родичами»[xii]
Связь Ньёрда с собственной сестрой становится также предметом насмешки Локи в «Перебранке Локи» «Старшей Эдды»:
«Локи сказал:
“Ньёрд, перестань!
Похваляться не смей!
Не стану скрывать я:
прижил ты сына
с сестрою родной, –
что может быть хуже!”»[xiii]
(Dronke 1997: 341).
Никакой иной прямой информации о данной богине, которая, судя по всему, принадлежала к числу Ванов [4] – нету, хотя ниже мы вернёмся к этой теме.
Однако необходимо отметить, что описанные события с «Ньёрдом женского пола» – сестрой – очень похожи на братско-сестринскую связь между их, как говорят, кровосмесителями-детьми, Фрейей и Фрейром, о чём также поведано в «Перебранке Локи» [5]:
«Локи сказал:
“Ты, Фрейя, молчи!
Ты, злобная ведьма,
погрязла в разврате:
не тебе ли пришлось –
пойманной с братом –
визжать с перепугу!”»[xiv]
Тот факт, что Нерта – женское божество, в то время как Ньёрд – мужское, вызывает некоторые вопросы, и, по крайней мере с XIX века для этой проблемы предлагались разнообразные решения. Женский аналог Ньёрда подходит для объяснения несоответствия пола между Нертой Тацита и древнескандинавским Ньёрдом (Näsström 1995: 49–50, 52–54); здесь в полузабытом виде мы ещё можем предположить остаток этого образа: «возможно, что старая Земля-Мать (Нерта) и предстаёт неназванной сестрой Ньёрда» [6]. Отметим, что дети Ньёрда и его сестры-жены Фрейя и Фрейр, как представляется, являются результатом дублирования образа их родителей.
Неизвестная богиня?
Как упоминалось ранее, Ньёрун появляется в перечне 27 Асиний в «Списках имён»[xv], где приводятся различные перечисления предметов и мифологических существ (Faulkes 1998: 114). «Списки имён» входят в «Младшую Эдду», принадлежащую перу Снорри Стурлуссона, автора XIII века. Хотя «Списки имён», вероятно, были включены в состав произведения позже, сами они могли быть созданы ранее, чем «Младшая Эдда», и, по всей видимости, составлены они были крайне тщательно [7]. За исключением Ньёрун и Ильм, все богини из этого раздела «Списков» как-то описываются или даже появляются в повествовании «Младшей Эдды» [8].
Ньёрун упоминается в «Младшей Эдде» – но здесь не даётся никакой новой информации о ней. Это происходит в «Языке поэзии», 78, где цитируется отрывок из «Речей Альвиса», 30 «Старшей Эдды»: здесь содержится кённинг «draumnjörun» – «грезы Ньёрун», означающий ночь (Neckel & Kuhn 1962: 128; Faulkes 1998: 99). При этом имя Ньёрун не упоминается в «Языке поэзии» вне цитаты, что не позволяет однозначно рассуждать, встречается ли нам здесь личное имя, или же это лишь часть специфического кённинга[xvi]. Если данный фрагмент «Языка поэзии» был создан Снорри [9], то здесь – единственный пример употребления им этого слова. Что касается остальных известных нам приписываемых Снорри трудов, включая «Круг Земной» и бо́льшую часть «Младшей Эдды», мы не имеем иных подтверждений, что автор вообще знал это имя. Таким образом, в целом мы не обладаем информацией, мог или не мог Снорри знать о Ньёрун[xvii].
Изложенные Снорри в «Саге об Инглингах», а также рассказанные в «Перебранке Локи» сведения о Ньёрде и его сестре-жене предоставляют возможности для анализа и предположений. Не вполне ясно, в каком виде существовала во времена Снорри или составителя «Списков имён» устная традиция и какие утраченные ныне источники Снорри имел в своем распоряжении. По мнению Урсулы Дронке (Dronke 1997: 364), Снорри основывал сообщение «Саги об Инглингах» о Ньёрде и его сестре-жене на основании «Перебранки Локи», 36. Однако нужно отметить, что в «Видении Гюльви» «Младшей Эдды» Снорри цитирует строфы[xviii] из иной, неизвестной нам поэмы о Ньёрде (Faulkes 2005: XXV–XXVI, 24, 64). Присутствие строф из поэмы, по-видимому, посвящённой браку Ньёрда и Скади, заставляет усомниться в заимствовании этого сюжета исключительно из «Перебранки Локи».
Наподобие того, как недошедшая до нас поэма Heimdalargaldr[xix], акцентирующая внимание на загадочном боге Хеймдалле, становится источником для Снорри (Faulkes 1998: 19; 2005: 26), вполне вероятно, что и другая утраченная поэма используется им уже в связи с сюжетом брака со Скади: здесь, видимо, содержалась также дополнительная информация о Ньёрде и о близких ему мифологических образах и персонажах.
Представленный Снорри дополнительный материал об этом браке в «Языке поэзии», 3, показывает, что здесь лишь часть изначально обширного цикла повествований (Faulkes 1998: 2) и что было известно больше пересекающихся друг с другом мотивов, связанных с Ньёрдом [10]. Какие бы формы ни принимала традиция – будь то поэзия, проза и/или прозиметр[xx] – вполне допустимо, что она содержала больше сведений о Ньёрде, возможно, включая в себя упоминания и о прежнем родстве с его сестрой и женой; даже если ко временам Снорри циркулировали уже лишь сюжеты о роли Ньёрда в качестве заложника в войне Асов против Ванов с одной стороны, и о его женитьбе на Скади – с другой.
Ваны
Проблематика Ванов была частой темой в журнале RMN Newsletter [11]. Как предполагалось ранее, первая жена Ньёрда логично является одной из Ванов. Если мы берём в расчёт рассмотрение войны Асов против Ванов и последующий обмен заложниками, то можно постараться проследить местонахождение сестры-жены Ньёрда после этого события.
К сожалению, попытки построить связное повествование осложняются разногласием в источниках. В «Саге об Инглингах» Снорри говорит, что Фрейя и Фрейр рождены до брака Ньёрда и Скади, но после войны Асов против Ванов.
В пику этому, в «Младшей Эдде» лишь после описания разрыва между Ньёрдом и Скади Снорри сообщает, что
«в Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей»[xxi] (Faulkes 2005: 24)
«Перебранка Локи» ещё больше запутывает данный сюжет. Здесь Локи утверждает, что Фрейр родился в ту пору, когда уже был среди Асов[xxii] (Dronke 1997: 341). И, наконец, в «Поездке Скирнира» «Старшей Эдды» любовная тоска Фрейра привлекает внимание Скади, которая проявляет здесь по-настоящему материнскую заботу, хотя, возможно, и в качестве мачехи (вероятность рассмотрения её как матери ещё больше осложнит анализ) (Dronke 1997: 376).
Эти расхождения слишком велики, если только нам не отказать в доверии к отдельным источникам или не допустить сосуществование противоречивых и меняющихся представлений. Некоторые из этих различий могут отражать региональные версии мифа, которые, в свою очередь, повлияли на наших информантов и компиляторов. Например, известная топонимике *Njärð, как кажется, является лишь инвариантом для равнозначного Njörun, а появление их обеих обусловлено временным и пространственным удалением от общего женского истока – который позднее также превратится в бога Ньёрда – от Нерты. Такие региональные и, видимо, потому конфликтующие источники могут приводить к хронологическим различиям в записях Снорри из «Видения Гюльви» и «Саги об Инглингах».
Если мы позволим себе продолжать в рамках того материала, который имеем, то вырисовываются возможные нарративы. Так, развивая данные «Саги об Инглингах» и «Поездки Скирнира», получаем, что в случае, если Фрейр и Фрейя родились среди Ванов, то сестра Ньёрда могла быть не взята в сообщество Асов, оставшись в Ванахейме [12] до Рагнарёка, в то время как Ньёрд стал супругом Скади уже среди Асов (Słupecki 2011). В таком случае, фигура сестры-жены Ньёрда, возможно, осталась за пределами сложившегося мирового порядка в соответствии с мифологией времён Снорри; хотя в более ранний период или в иных культурных средах она могла быть куда более значимой – в частности, быть описанной Тацитом в I веке[xxiii].
Если Фрейр и Фрейя родились среди Асов, как это подразумевается в «Видении Гюльви», то сестра-жена Ньёрда, теоретически, могла входить в число заложников вместе с Ньёрдом (по-видимому, подобным образом в компанию к Ньёрду и Фрейру была добавлена Фрейя в «Саге об Инглингах», 4) и потому играть определённую роль в возникшем после войны Асов и Ванов миропорядке. Однако возникшее родство между Ньёрдом и Скади оставляет её в неизвестности. Скади могла просто затмить прежнюю супругу Ньёрда – либо вобрав в себя её культ, либо в результате пересмотра мифологической системы из-за утраты роли сестры-жены Ньёрда.
Есть и ещё один возможный источник. Развивая дискурс, возникший по крайней мере с середины XIX в., Жорж Дюмезиль (Dumézil 1973 [1970]) предположил, что жизнеописание некого Хадинга, известного по «Деяниям данов» Саксона Грамматика (XII в.), в некоторой степени может быть основано на мифах о боге Ньёрде. Это сопоставление основано на ряде поразительных параллелей между жизнью Хадинга по Саксону[xxiv] и повествованиями с участием Ньёрда из древнескандинавских источников.
В ряду таких параллелей Дюмезиль обнаруживает, что Хадинг имел квази-кровосмесительные отношения со своей приёмной сестрой и её – Хардгрепы – умение магически менять облик[xxv]; таким образом обнаруживая сходство с «Сагой об Инглингах»[xxvi] (Dumézil 1973: 50–61) [13]. Хардгрепа, однако, погибает насильственной смертью от рук загадочных чудовищ[xxvii]. После этого Хадинг спасает принцессу по имени Регнильда от великана и женится на ней после выбора по ногам, что похоже на сделанный Скади выбор Ньёрда за самые красивые ноги[xxviii]. Но в обоих эпизодах семейное счастье не случилось: Саксон приводит поэму, в которой Хадинг жалуется, что он слишком долго находится вдали от моря и что вой волков близ жилища с Регнильдой беспокоит его. На это Регнильда отвечает, что не любит море с его пронзительными криками чаек[xxix]. Это стихотворение является либо тем же, либо очень похожим на процитированное Снорри в «Видении Гюльви», 23 (Dumézil 1973: 20–22, 34–37). Регнильда позже умирает при загадочных обстоятельствах (Dumézil 1973: 14).
Если принимать интерпретации Дюмезиля [14], то возможно, что источник Саксона приводит сюжет (или сам следует источнику с таковым), где сестра-жена Ньёрда погибает в ходе конфликта, возможно, от рук Асов во время войны Асов и Ванов (Dumézil 1973: 74–76). С другой стороны, произведение Саксона полно эвгемеризма и путаницы. Автор мог легко, как и Регнильду, попросту убить Хардгрепу – невольно или будучи не в состоянии продолжать последовательное развитие сюжета повести, или же ради продолжения истории по своему собственному замыслу, подчиняясь созданной им более общей структуре повествования.
На будущее
В любом случае, отсутствие имени у сестры-жены Ньёрда бросается в глаза в традиции, где практически все персонажи и значимые предметы как-то зовутся; тем более что в «Младшей Эдде» личные имена перечисляются с особым вниманием к их различным взаимосвязям. Настоящая загадка – почему не указано имя для богини, которая родственна и одновременно связана браком с одним из наиболее важных и упоминаемых богов этой традиции. Столь любопытное умалчивание перекликается с почти незаметным теонимом Ньёрун, который является женским вариантом имени Ньёрда; поэтическим синонимом для «богини», чьё имя родственно имени Njörðr. Однако в указанном смысле это слово не появляется в повествовании, даже не упоминается Снорри и, фактически, не выходит за пределы поэтического образа. В этой связи возникает вопрос о том, подразумевались ли в дошедших до нас источниках при употреблении этого имени какие-либо знания о богине – или же речь шла лишь об использовании непонятного поэтического образа.
С другой стороны, всё это также перекликается с сообщением Тацита, согласно которому женский аналог Ньёрда, видимо, был гораздо более заметным за более чем тысячу лет до того. Некоторые из выводов, представленных в настоящей статье, могут отражать значительные исторические изменения роли этой фигуры в мифологии.
Более детальное исследование, включающее в том числе дальнейший лингвистический анализ теонима Ньёрун и привлекающее сравнительный материал, может оказаться плодотворным для большего понимания нами данного образа.
Автор выражает благодарность Frog, Juliana Roost, и Haukur Þorgeirsson за их комментарии, пожелания и помощь в подготовке этой статьи к публикации.
Примечания
- Эта консервативная оценка не вполне учитывает вопрос о том, могут ли некоторые персонажи считаться «божествами» или какими-то иными сверхъестественными сущностями. Например, Хель, которая нигде не упоминается как богиня, является в мифологическом контексте уже в таких ранних памятниках как «Драпа о Рагнаре» и «Перечне Инглингов» (оба – IX в.) (дискуссию о мифологическом статусе Хель см. Abram 2006). Кроме того, в нашей статье не рассматривается вопрос, могут ли отдельные фигуры быть лишь аспектами Фрейи или других богинь (Näsström 1995: 98–123; Näsström 1996; Grundy 1996).
- Справочник Энди Орчада упоминает Ньёрун, но здесь сказано лишь, что Ньёрун это богиня «загадочная» и «вероятно, фиктивная» (Orchard 1997: 119). Подробнее на этом Орчад не останавливается и к скальдической поэзии не обращается.
- Анализ и историографию проблематики богини Нерты см. Näsström 1995: 47–54.
- Мудрый Квасир также упоминается в качестве Вана в «Саге об Инглингах», 4. Причины такой характеристики неясны, возможно, они служили эвгемерным целям. Другие персонажи также порой назывались Ванами, как например, бог Хеймдалль в «Песне о Трюме», 15 «Старшей Эдды»[30]и другие; бог Улль известен топонимике, богиня Идун – в изобразительном искусстве и т.д. (Ellis Davidson 1964: 106, 165–166, 175; Tolley 2011).
- По крайней мере с XIXвека выдвигались предположения, что слова Фрейя («Госпожа») и Фрейр («Господин») изначально являлись лишь эпитетами для мужской и женской версии теонима Ньёрд – возможно, это имя было предметом табу (Näsström 1995: 50). Древнескандинавское мужское родовое имя Njörðungar (Ньёрдлинги) – всегда употребляемое во множественном числе – нужно отметить особо. Кроме того, хотя Фрейя и Фрейр являются единственной божественной парой, прямо описанной в источниках, есть основания предполагать, что были и другие: древнескандинавские Улль и Уллин (Ullr, Ullin), Фьёргун и Фьёргунн (Fjörgyn, Fjörgynn), а также, возможно, древневерхненемецкие Фоль (*Vol) и Фолла (*Volla) (Ellis Davidson 1964: 106, 183; Polomé 1989: 58–60; Näsström 1995: 52–53; Frog 2010: 181–185).
- Polomé 1989: 117. Однако нужно отметить, что спустя десять лет Э. Полом пересмотрел свои взгляды, отклонив идею о лингвистической связи между Нертой и Ньёрдом (Polomé 1999). Новые выводы Полома, кажется, в целом не были приняты. Со своей стороны, мы не согласны с изменившимся мнением Полома: даже если этимологическая преемственность может быть отвергнута, связь этих божеств прослеживается в культе – её выражают, например, повозка, почитание водоёмов и ярко выраженная черта плодородия.
- Рассмотрение «Списков имён» и степени их сохранности и достоверности см. Hopkins & Haukur Þorgeirsson 2011: 15–16.
- Исследование богини Ильм см. Hopkins2014.
- Анализ авторства и источников «Языка поэзии» см. Faulkes 1998: X–XXV; Frog 2009: 270–278.
- Замечено, что примерно половина стихов «Старшей Эдды», которые цитирует Снорри, относится к трём поэмам: к «Прорицанию вёльвы», «Речам Вафтруднира» и «Речам Гримнира» (Frog 2009).
- Тема Ванов нитью проходит через журнал RMNNewsletter. В первом номере вышла статья Рудольфа Симека «Ваны: Некролог» (Simek 2010), на которую последовали ответы во втором выпуске: «В защиту Ванов» Клайва Толли (Tolley 2011), и «Стихи против “Ванов”: ответ на статью Р. Симека “Ваны: Некролог”» Фрога и Джонатана Ропера (Frog & Jonathan Roper 2011). Третий номер включал две работы, посвящённые Ванам: Лешека Слупецкого «Ваны и Рагнарёк» (Słupecki 2011) и Хаукура Торгейрссона в соавторстве с нами «Корабль в поле» (Hopkins, Joseph S., & Haukur Þorgeirsson 2011).
- И/или, возможно, в Ноатуне, месте или местах, связанных с Ньёрдом. Слово Nóatún – существительное среднего рода множественного числа обычно переводится как «корабля/-ей вместилище/-ща»[31]и потому обычно понимается как «гавань», но в свете замечаний, высказанных относительно использования судов в погребальных обычаях язычников-германцев, а также Ванов (Hopkins & Haukur Þorgeirsson 2011), возможна и такая интерпретация, как «вместилище погребальных кораблей [и погребённых]». Ср. «Речи Вафтруднира», 41: «Эйнхерии все / рубятся вечно / в чертоге у Одина» (Neckel & Kuhn 1962: 52). Благодарим Хаукура Торгейрссона за это наблюдение.
- Приведённое Саксоном имя Хардгрепы происходит от древнескандинавского Harðgreipr или Harðgreip («жёсткая рукоять»), причём оба эти имени, женского рода, встречаются в «Списках имён» (в разделе «Троллихи», 13 и «Великаны II», 20) (Faulkes 1998: 112, 114; Finnur Jónsson 1931: 228). В каких-либо древнескандинавских повествованиях не известно ни одного персонажа с таким именем.
- Сопоставления Дюмезиля – за исключением использования пассажей о географических предпочтениях Скади и Ньёрда – были подвергнуты основательной критике в работах Хильды Эллис Дэвидсон (Ellis Davidson 1979 [2008] I: 12–13, II: 29); однако на их защиту встал Ричард Норт (North 1997: 268–269).
Хопкинс Д.С. Неизвестная богиня: Ньёрун и сестра-жена Ньёрда / Пер. с англ. О.В. Кутарев // Северный Ветер. 2016. №14. Киев: Простобук, 2016. С. 42–49.
Джозеф С. Хопкинс (Университет Джорджии, США). Перевод с английского: О.В. Кутарев
[i] Старшая Эдда. СПб., 2001. Пер. с др.-исл. А.И. Корсуна (далее СЭ) «Перебранка Локи», 37.
[ii] Кутарев О.В. Загробное «спасение» в эддическом язычестве // Северный Ветер. №10. Киев, 2015. С. 23–28.
[iii] Сага об Инглингах // Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1995. Пер. с др.-исл. М.И. Стеблин-Каменского. С. 11–37. (далее СИ) IX.
[iv] Младшая Эдда. Л., 1970. Пер. с др.-исл. О.А. Смирницкой (далее МЭ) «Видение Гюльви», 34.
[v] В оригинале: Joseph S. Hopkins, University of Georgia. Goddesses Unknown I: Njǫrun and the Sister-Wife of Njǫrðr // The Retrospective Methods Network Newsletter. № 5. December 2012. ISSN/ISSN-L: 1799-4497. P. 39–44.URL (дата обращения 1.07.2016)
[vi] Без сомнения, подобное утверждение можно сильно варьировать в зависимости от способа подсчёта божеств. В данном случае, как видно по тексту далее, автор основывался прежде всего на анализе «Видения Гюльви» «Младшей Эдды».
[vii] Фундаментальная немецкая энциклопедия по германской культуре и истории.
[viii] Хотя в оригинале СЭ, «Речей Альвиса», 30 и МЭ, «Языке поэзии», 78 даётся написание «Njörun», автор пишет это слово исключительно как «Njǫrun». Я решил привести к оригиналу написание этого имени на древнеисландском на протяжении всего перевода.
[ix] Тацит Публий Корнелий. Анналы. Малые произведения. История. М., 2003. Пер. с лат. А.С. Бобовича. «Германия», 40.
[x] Топоним – название местности; теоним – имя божества (др.-греч.).
[xi] Эвгемеризм – способ объяснения возникновения культов божеств через почитание исторических выдающихся деятелей. Получил название по имени древнегреческого писателя Эвгемера (IV–III вв. до н.э.).
[xii] СИ, 4.
[xiii] СЭ, «Перебранка Локи», 36.
[xiv] СЭ, «Перебранка Локи», 32.
[xv] «Списки имён» «Младшей Эдды» не были включены в академический перевод О.А. Смирницкой, и переведены с др.-исл. Т.В. Ермолаевым. Ньёрун упоминается здесь в разделе «Асиньи». URL (дата обращения 1.07.2016)
[xvi] Кённинги вроде «Ньёрун браги» или «Ньёрун камней», всегда означающие «женщина», встречаются в нескольких произведениях XI–XIII вв. (Висы Храфна сына Энунда; «Речи Вороны» («Krákumál»), 20; «Сага о Хёрде и островитянах», 3; «Сага о Гуннлауге Змеином Языке», 11; «Сага о Гисли», 33 и т.д.). Из отечественных исследователей проблематику корня *ner-, в т.ч. в связи с Ньёрун, рассматривала Н.А. Ганина, сопоставляя этот корень с Норнами. См.: Ганина Н.А. Норны: к генезису и ареальным параллелям образа // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. М., 2005. С. 212–227.
[xvii] Кроме версии о незнании Снорри тех или иных сюжетов, допустимо также предположить вариант, при котором у него просто не представилось возможности передать весь известный ему объём мифов. Письменное наследие Снорри достаточно велико, но при этом нельзя быть уверенным, что он ставил своей целью зафиксировать и описать всё мифологическое наследие скандинавского мира с его множеством героев и мотивов. К тому же, едва ли можно допускать существование единой и общепризнанной религиозной системы германского язычества в какую-либо эпоху. Так, например, в исландской поэме «Песнь о Солнце» (Sólarljóð) XII–XIII в., Вигдвалинн, в чьём имени видят эпитет Фрейра («тот, кому помешали в битве»), выносит рог, которым он убьёт великана Бели, из некого кургана – этот миф Снорри мельком упоминает (МЭ, «Видение Гюльви», 37): «Фрейр был безоружным, когда он схватился с Бели и убил его оленьим рогом», но не приводит никаких подробностей. В комментариях переводчика приводится также оригинальная гипотеза о матери Фрейра, однако, на мой взгляд, она ничем не подкреплена. «Песнь о солнце» // Атлантика. Записки по исторической поэтике. Вып. III. М., 1997. Пер. с др.-исл. М.В. Раевского. 78–79.
[xviii] МЭ, «Видение Гюльви», 23.
[xix] «Заклинания Хеймдалля» – утраченная поэма, которую в разных местах «Младшей Эдды» дважды цитирует или пересказывает автор: это «Видение Гюльви», 27 и «Язык поэзии», 15. По всей видимости, «Заклинания Хеймдалля» рассказывали о рождении и подвигах Аса Хеймдалля, которые весьма скудно описаны в дошедших до нас памятниках. Между тем, в «Языке поэзии», 15 упоминается целый ряд сюжетов об этом боге, которые нигде в сохранившихся записях не раскрываются. Это ещё один пример бо́льших познаний Снорри о скандинавской мифологии, нежели он о ней сообщал.
[xx] Прозиметр – текст, сочетающий в себе стихотворную и прозаическую формы.
[xxi] МЭ, «Видение Гюльви», 24.
[xxii] Точнее, Фрейр представлен как «первый из асов»: СЭ, «Перебранка Локи», 35. Однако такой эпитет в действительности не означает невозможности того, чтобы Фрейр по рождению был Ваном. Ср.: «имя третьего Аса – Ньёрд. <…> Он родился в Стране Ванов» – МЭ, «Видение Гюльви», 23. Значит, Ас или Ван – это в некотором роде условное понятие. Мне представляется, что нет весомых оснований сомневаться в происхождении Фрейра как Вана.
[xxiii] Сближение Ньёрда с Нертой куда более гипотетично, чем с Ньёрун. Ньёрд и Ньёрун встречаются в одних и тех же скандинавских источниках высокого средневековья («Эдды» и саги), в то время как Нерта – в единственном, римском, античном и описывающем континентальных германцев.
[xxiv] Выражаю благодарность А.С. Досаеву за возможность ознакомиться с отдельными фрагментами готовящегося им в настоящее время издания полного перевода «Деяний данов» (далее ДД) на русский язык. О Хадинге говорится в главах 1.5.1, 1.6.1–1.6.11, 1.8.1–1.8.27.
[xxv] ДД, 1.6.2–1.6.4.
[xxvi] В «Саге об Инглингах», как и иных источниках, Фрейя предстаёт могучей колдуньей, которая «научила Асов колдовать». СИ, IV.
[xxvii] ДД, 1.6.4–1.6.6.
[xxviii] ДД, 1.8.13. Впрочем, сходство мотивов не полное. В МЭ, «Языке поэзии», 3 Асы в знак примирения дают Скади выбрать мужа из числа Асов, и она по прекраснейшим ногам выбирает Ньёрда, в надежде, что это Бальдр. В ДД же сюжет таков: Хадинг нападает на великана, которому была обещана в жёны Регнильда, и, хотя и побеждает, получает множество ранений. Регнильда, не зная, кто её спаситель, выхаживает воина и, дабы узнать его позже, оставляет отметину кольцом на его ноге. Когда, позже, отец Регнильды даёт ей право выбрать мужа, она узнаёт Хадинга по сделанной ею ранее отметине.
[xxix] ДД, 1.8.18–1.8.19.
Список литературы
Abram, Christopher. 2006. “Hel in Early Norse Poetry”. Viking and Medieval Scandinavia 2: 1–29.
Ásgeir Blöndal Magnússon. 1989. Íslensk orðsifjabók. Reykjavík: Orðabók Háskólans.
Dronke, Ursula. 1997. The Poetic Edda II: Mythological Poems. Oxford: Clarendon Press.
Dumézil, Georges. 1973 [1970]. From Myth to Fiction: The Saga of Hadingus. Trans. Derek Coltman. Chicago / London: University of Chicago Press.
Ellis Davidson, H.R. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. Baltimore: Penguin Books.
Ellis Davidson, H.R., & Peter Fisher (ed. & trans.). 1979 [2008]. The History of the Danes: Books I–IX. Cambridge: D. S. Brewer.
Faulkes, Anthony (ed.). 2005. Edda: Prologue and Gylfaginning. 2nd edn. London: Viking Society for Northern Research.
Faulkes, Anthony (ed.). 1998. Edda: Skáldskapar ál. London: Viking Society for Northern Research.
Finnur Jónsson (ed.). 1911. Heimskringla. Copenhagen: S.L. Møllers bogtrykkeri.
Finnur Jónsson. 1931. Lexicon poeticum. Copenhagen: S.L. Møllers bogtrykkeri.
Frog. 2009. “Snorri Sturluson and Oral Traditions”. In Á austrvega: Saga and East Scandinavia. Gävle: University of Gävle. Pp. 270–278.
Frog. 2010. Baldr and Lemminkäinen: Approaching the Evolution of Mythological Narrative through the Activating Power of Expression. London: University College London.
Frog; Jonathan Roper. 2011. “Verses versus the ‘Vanir’: Response to Simek’s ‘Vanir Obituary’”. RMN Newsletter 2: 29–37.
Grundy, Stephan. 1996. “Freyja and Frigg”. In The Concept of the Goddess. Ed. Sandra Billington & Miranda Green. New York: Routledge. Pp. 56–67.
Hopkins, Joseph S. 2014. “Goddesses Unknown II: On the Apparent Old Norse Goddess Ilmr”. RMN Newsletter 8: 32–38.
Hopkins, Joseph S.; Haukur Þorgeirsson. 2011. “The Ship in the Field”. RMN Newsletter 3: 14–18.
Lindow, John. 2002. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford: Oxford University Press.
Mallory, J.P. 1997. Encyclopedia of Indo-European Culture. London: Taylor & Francis.
Näsström, Britt-Mari. 1995. Freyja: The Great Goddess of the North. Lund: University of Lund.
Näsström, Britt-Mari. 1996. “Freyja: A Goddess with Many Names”. In The Concept of the Goddess. Ed. Sandra Billington & Miranda Green. New York: Routledge. Pp. 68–77.
Neckel, Gustav; Hans Kuhn. 1962. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern. Heidelberg: Carl Winter.
North, Richard. 1997. Heathen Gods in Old English Literature. Cambridge: Cambridge University Press.
Orchard, Andy. 1997. Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell.
Polomé, Edgar. 1989. Essays on Germanic Religion. Journal of Indo-European Studies Monograph Series 6. Washington D.C.: Institute for the Study of Man.
Polomé, Edgar. 1999. “Nerthus/Njorðr and Georges Dumézil”. The Mankind Quarterly 1999: 143–154.
Reallexikon der germanischen Altertumskunde. 1973–2007. 2nd edn. Berlin / New York: de Gruyter.
Simek, Rudolf. 2007 [1993]. Dictionary of Northern Mythology. Trans. Angela Hall. Cambridge: D.S. Brewer.
Simek, Rudolf. 2010. “The Vanir: An Obituary”. RMN Newsletter [1]: 10–19.
Słupecki, Leszek P. 2011. “The Vanir and ragnarǫk”. RMN Newsletter 3: 11–14.
Stuart, Duane Reed. 1916. Tacitus, The Germania. New York: MacMillan Company.
Sturtevant, Albert Morey. 1952. “Regarding the Old Norse Name Gefjon”. Scandinavian Studies 24(4): 166-167.
Tolley, Clive. 2011. “In Defence of the Vanir”. RMN Newsletter 2: 20–29.
de Vries, Jan. 1931. Contributions to the Study of Othin: Especially in Relation to Agricultural Practices in Modern Popular Lore. FF Communications 94. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica.
Weinhold, Karl. 1848. “Niordhr. Nordhr. Niorun. Norn. Neorxnu.” Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 6: 460–461.
