В сем невеликом очерке хотелось бы рассмотреть один случай, на первый взгляд то ли забавного, то ли удивительного совпадения, но возможно, как видится автору, являющегося замечательным примером цикличности мировой истории и, одновременно, пророческого предвидения мифотворческого сознания.

В старинных славянских космогонических легендах одним из создателей мира является гагара. Согласно «Указателю сюжетов и мотивов восточнославянских дуалистических легенд о сотворении мира»[1], гагара выступает творцом одна или в паре с другими персонажами: железная гагара; две гагары (большая и маленькая); белая гагара и Бог; гагара, Сатана и Бог; гагара-Сатана и Бог; Бог и Сатана, превратившийся в гагару. Всего 8 случаев. Остальные учтенные варианты называют творцами утку (4), селезня (1), гоголя (4), лебедя (1), соксуна (1), куропатку (1), голубя (2), кулика (2), чирка (1), птицу (1), морскую птицу (1). Мы остановились именно на гагаре по причине, которая станет понятна несколько далее , хотя, как видим, достаточно и процентного соотношения к другим птицам-творцам. Среди них же заметно преобладают водоплавающие птицы, а среди водоплавающих – птицы семейства утиных.

Разберемся в названиях.

Согласно словарю В. И. Даля «Гагара – ж. лысуха или лыска, большая черная водяная курица… // Остроносый нырок нескольких видов… Крупные виды гагар, нырков, зовут и гоголями»; «Нырок — … название водяных птиц, из семьи уток, ныряющих за добычей»; «Гоголь – м. как назвн. Семейное толстоголовых, плоских и круглых уток»; «Селезень — … утиный самец»; «Соксун – утка… , широконоска, плосконоска»[2]

Гагара – «Крупная водоплавающая птица с густым черным оперением из семейства гагар» — в псковских говорах сближается с уткой по внешнему виду: «Гагара на утку похожа, только свариш ее – она горькая»[3]

Выбор именно водоплавающих птиц (из которых, как наиболее распространенное, выбрано семейство утиных) вполне понятен, ибо это обусловлено самим мифом, который, в предельно обобщенном виде, выглядит следующим образом. На белом свете нет ни души, и только на водной глади плавает гагара, соткавшаяся из пены; Бог посылает ее нырнуть и достать горсть земли со дна, что та и выполняет. В разных редакциях действовать могут две птицы, без участия Божества (или одна из них Бог, а та, что ныряет – Сатана), или Бог, Сатана[4] и птица[5]. Очевидно, что творцом обязательно должна быть водоплавающая птица, всех же остальных (в первую очередь, голубя, как явно христианскую реминисценцию) следует отмести как не соответствующих идее предания.

В. С. Кузнецова отмечает (мнение автора, что сюжет восходит к сибирским народам, нами не может быть учтено):

«Что касается вида птиц, то он варьируется в зависимости от климата и местности, связан с древней семантикой образов водоплавающих птиц. /…/ в русских легендах, в записях северо-восточной части России, в роли птицы-демиурга выступает преимущественно гоголь – птица из семейства утиных, породы нырковых… иногда птица может быть названа здесь просто уткой»[6]

Вопрос о самом мифе, его происхождении и развитии, локальных вариантах и прочем, читатель может, если есть в том надобность, прояснить для себя в специальных исследованиях. Мы же сделаем акцент лишь на самой сути события. Согласно преданию, землю, доселе скрытую и неизвестную, из глубин, по сути, из другого мира, достает маленькая птица – гагара. Она, несоизмеримо уступая мощи окружающей природы, в одиночку совершает деяние, которое по своей значимости не с чем даже сравнить. Дела гораздо более поздние и меньшие по значимости носят гордые эпитеты «героических деяний», «подвигов», так как же тогда назвать такое? Пройдя через чужую среду, рискуя жизнью, она сделала это – явила новый мир, открыла начало новой эпохе. Выспренние слова, как может показаться. Тем более приложенные к маленькой птице. Тем более мифической.

Но, возможно, эти слова покажутся закономерными, потому как они весьма и весьма соответствуют другому событию, про совпадение с которым и шла речь в начале статьи. Всем, должно быть, памятна дата – 12 апреля 1961 года. Тот самый день, когда человек впервые полетел в космос. А теперь приложите все вышереченные слова восхваления маленькой птички, нырнувший глубоко вниз, к человеку, столь малому пред лицом всего мира, но столь для этого мира великого, который воспарил высоко вверх. Слова о том, как, рискуя жизнью, он открыл новый мир, начал новую эпоху в жизни человечества. Ведь всё тоже самое, разве нет? И разве случайно, что фамилия у парня со Смоленщины была самая простая, как сказали бы тогда, обычная, советская – Гагарин. А какой она должна была бы быть, кроме как этой, птичьей? Ведь только так миф смог бы повториться, а история совершить свой очередной цикл…

[1] Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. – Новосибирск, 1998.

[2] Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. Репринтное воспроизведение издания 1880-1882 гг. – М.: ТЕРРА, 1994.

[3] Псковской областной словарь с историческими данными. Вып. 6. – Л, 1984. С. 121.

[4] Сатана или Дьявол, думаю это понятно каждому, в старинном мифе появился лишь в позднее время, под влиянием новой государственной религии («одна из птиц начинает ассоциироваться с Богом, другая – с Сатаной» (Дуалистические легенды, 58)). Легенда считается дуалистической, в виду наличия там двух творцов – светлого и темного (в реконструкции – Белобога и Чернобога), но вполне возможно, что изначальный миф рассказывал лишь об одном единственном демиурге-птице.

[5] Для примера, приведем начала нескольких легенд. «И сниде Господь по воздуху на море Тивириадское и узре Господь плавающа на том море гоголя. И ста над ним Господь, и рече ему: Гоголе, ты кто еси? И рече ему Сатана: Аз есмь Бог» (Дуалистические легенды, 35); «По досюльскому окиян-морю плавало два гоголя: первый бел гоголь, а другой черен гоголь. И тыми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и сатана. По божию повелению… сатана выздынул со дна синя моря горсть земли» (Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. Репринт издания 1868 г. – М.: Индрик, 1994).

[6] Дуалистические легенды, 60-61.

Поиск

Журнал Родноверие