В современном славянском язычестве свадебный обряд представляет собой, как правило, попытку более-менее точно воспроизвести сложный ритуальный комплекс традиционной этнографической свадьбы. Вот, например, текст от Пятницы. Вот — от Велеслава. Да и сам я в былые времена шёл тем же путём.

Однако, наша творческая лаборатория, как известно — сборище еретиков, далёкое от мейнстримного родноверия. Поэтому вполне закономерно то, что мне пришла в голову мысль радикально пересмотреть подход к конструированию свадебного обряда.

В самом деле, сколько можно косплеить крестьян 19-го столетия? Наше мировоззрение во многом отличается от их взгляда на мир. Мы живём в другое время, в ином обществе. Поэтому многие элементы традиционной славянской свадьбы у нас либо превращаются в пародию на самих себя, либо вообще невоспроизводимы. Приведу здесь несколько примеров.

Мы, слава богам, имеем возможность самостоятельно решать, с кем мы будем жить. Нам не требуется для этого согласие родителей. Зачем нам сватовство? Зачем все эти прибаутки про «у вас товар, у нас купец»? Зачем «выкуп» невесты? Понятно, что это всё — обычаи, но не кажется ли вам, что эти обычаи — унизительны?

Или другая немаловажная часть славянского свадебного обряда (правда, не везде) — проверка наличия / отсутствия девственности у невесты. Тоже вполне себе традиция. Как вы думаете, актуальна ли эта проверка в наше время? Многим ли важна девственность в 21 столетии?

Сюда же — плачи невесты, расставание с «девьей красотой». Это всё было актуально в 19-м веке, но воспроизводить это сейчас — совершенно бессмысленно. Современная невеста, как правило, вовсе не покидает родительский дом — она давно уже не живёт с родителями, причём по собственной воле. К чему притворные слёзы? Слова Н. А. Некрасова «С девичьей холи — в ад!» в наше время могут иметь смысл, только если девушка на редкость неудачно выбрала себе мужа. Да если и так — кто мешает развестись? К слову сказать, разводы в славянской этнографии известны: «При разводе у восточных славян разрывали или разрезали полотенце над проточной водой или на перекрестке, у южных славян (в Черногории) — пояс, платок или что-либо из одежды (Аф.Н:9; Терещ.БРН:15; Бром.БСНЮ:66). У казаков муж являлся с женой в казачий круг и объявлял старшинам, что не согласен жить с ней. Тогда жена оборачивала мужа посреди избы и покидала его (Терещ.БРН:15). Не осуждались разводы в восточной Сербии (в Ресаве, Джердапе и др.) и Банате (у банатских херов), где они были распространены особенно среди молодежи, если брак не был сразу же оформлен (Бром.БСНЮ:37–38)». [Гура А. В. Брак и свадьба в славянской народной культуре: семантика и символика. — М.: Индрик, 2011. Стр. 42.]

Традиционная славянская свадьба была масштабным мероприятием, в котором принимали участие семья, род и крестьянская община. Далеко не все новоязычники могут похвастаться тем, что их родственники относятся к язычеству достаточно лояльно, чтобы участвовать в языческих обрядах. Случаи же, когда современную группу неоязычников связывает что-то кроме общих интересов (и она хоть отдалённо похожа на общину в традиционном понимании этого слова), встречаются крайне редко.

Примеры можно приводить и дальше, но, полагаю, основная мысль понятна. Попытки косплеить этнографическую свадьбу для нас не имеют смысла. Однако семьи в наше время по-прежнему существуют, и свадебный обряд в славянском новоязычестве нужен. Каким он должен быть?

Я предлагаю сделать его предельно простым, наподобие викканского хэндфастинга. Опереться на этнографию, но не копировать слепо все народные обряды подряд, а выбрать только то, что приемлемо для вас сейчас. Взять самую суть, один или несколько ключевых моментов — и выстроить свой ритуал на их основе.

Вот несколько примеров славянских обрядов (взятых из той же книги А. В. Гуры), которые кажутся мне подходящими:

«Круговое вращение присутствует во всех важнейших обрядах свадьбы, воплощающих брачную символику. Архаическим, общеславянским является ритуал (иногда фольклорный мотив) заключения брака путем троекратного оборачивания или обхода молодых по солнцу вокруг дерева (дуба, ели, вербы, ракитового куста). (…) У сербов троекратному обходу молодыми вокруг очага придавалось значение заключения брака (См.ОКИЮС:409)». [Там же. Стр. 702, 704.]

«Мотив преодоления водной границы, символизирующий заключение брака, реализуется и в самом свадебном обряде. Так, в Ярославской губ. для счастливой супружеской жизни считалось необходимым, чтобы молодые после венчания до первой брачной ночи переехали через Волгу (Рыбинский у., Костол.:196). В северном Прикамье по пути к дому жениха молодые должны были переехать через семь мостов. У каждого моста участники свадьбы ждали, когда жених на руках перенесет невесту на другой берег (Карагайский р-н, Под.ЭССП:257). У болгар распространен обычай переезжать через реку по пути к венчанию (Ив. БФС:113). (…) Водная граница и переправа через воду могли быть представлены в обряде символически. (…) У русских Казанского у. перед отправлением к венчанию жених должен был перенести невесту через наполненное водой деревянное корыто в сенях ее дома (Зорин РСР:152). У украинцев Луганской обл. он переносил невесту через воду, налитую в ночвы в воротах своего двора (Новоайдарский р-н, Магр.СВЛ)». [Там же. Стр. 640-641.]

«Разламывание хлеба на две доли, предназначенные жениху и невесте, означало, что отныне они разделят друг с другом общую, одну на двоих судьбу, или долю. Так, у поляков на свадьбе молодым связывали руки на хлебе (Kolb.DW 6:28, 24:22), который затем делили пополам и давали по половине жениху и невесте (БНЕ:15). У фракийских болгар священник, совершив венчание, угощал новобрачных калачом, разделенным над головой невесты (Вакар.БЕТБ:380). У русских Калужской губ. после венчания мать соединяла головы новобрачных, разламывала над ними хлеб и давала поцеловать по половине каждому из них (Перемышльский у., Шер.ХОП:223). (…) Центральным ритуальным действием с караваем является его дележ на свадебном пиру — символическое наделение каждого участника, в первую очередь молодой пары, своей долей. (…) Такая символика присутствует, например, в свадебном обряде хорватов северной Далмации: считается, что тот, кому при разламывании каравая (kolača) достанется больший кусок, будет дольше жить (Новиград, Bonif. FGSSD:13). В западной Болгарии молодые разламывают пополам каравай (погача), и кто из них сумеет отломить кусок побольше, тот станет главой семьи (р-н Перника, Треф.ЭМКД:262). У македонцев района Велеса отец невесты и отец жениха ломают каравай (сваќа или погача), привезенный в дом невесты, и по тому, у кого кусок окажется больше, судят, к кому «ушло счастье» (Плотн.ЭМТ:215). Та же символика отражена и в названии каравая «доля» у украинцев Прикарпатья (УНВ:587), «dola» — у поляков Замойского воев., а также в названии дележа каравая «dawanie doli» [раздача доли] у поляков Жешовского воев. (KPAE 8 / 1:315,322)». [Там же. Стр. 339, 251-252.]

Не нужно пытаться во что бы то ни стало затащить на языческую свадьбу родственников, если они сами к язычеству относятся равнодушно или, тем более, враждебно. Проведите обряд в кругу единомышленников или даже просто вдвоём. В конце концов, теперь ваш союз, прежде всего, — ваше личное дело (а не результат договорённости семей, как часто бывало в старину).

Ваша свадьба не станет менее славянской от того, что вы откажетесь играть в крестьян 19-го столетия. Будьте самими собой. И помните, что народная традиция — это конструктор, из которого все мы (даже те, кто этого не признаёт) собираем свой конструкт — свою личную религию. И это скорее хорошо, чем плохо.

P.S. Схожие мысли о свадебном обряде я нашёл в статье Лады Черкасовой «Крепко-накрепко, вечно-навечно». Процитирую их здесь: «Конечно, нелепо было бы игнорировать современные условия и пытаться досконально реконструировать быт и социальные отношения крестьян ХIХ века — ведь жить-то в новой семье нам нынешним, а не тем крестьянам! (…) Избегайте бутафории. Едва ли, нарядившись под матрёшек, вы и ваши гости сможете прочувствовать глубину славянской духовности. Оставайтесь собой. Пусть лучше традиционных деталей будет меньше, но они будут нести действительно обрядовый, сакральный смысл». Эта статья была написана ещё в 2010 году. Я сомневаюсь, что её автор одобрит тот радикальный подход, который я предлагаю, но важно другое. Не один я вижу явное противоречие между этнографической свадьбой и реалиями нашего с вами мира. И это противоречие требует разрешения.

А кроме него есть и ещё одно. Куда более важное. Противоречие между крестьянским свадебным обрядом и нашим с вами мировоззрением. И здесь, я полагаю, нужно следовать тому же принципу. Оставайтесь собой. Берите из традиции то, что подходит вам, то, что вы сами считаете правильным. Прочее — отбрасывайте.

Поиск

Журнал Родноверие