Гравюра из книги шведского дипломата, писателя, историка и картографа Олафа Магнуса (лат. Olaus Magnus; 1490—1557) «История северных народов» (Historia de Gentibus Septentrionalibus; Рим, 1555)
Первоисточником по истории храма Одина, Тора и Фрейра в Старой Уппсале (швед. Gamla Uppsala — буквально: «Старая Верхняя палата»), несмотря на всю спорность и неоднозначность данного текста, является свидетельство северогерманского хрониста, каноника и схоласта (Magister scholarum), известного нам под именем Адама Бременского (лат. Adamus Bremensis, нем. Adam von Bremen; ум. после 1081 г.).
В своём сочинении «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» (лат. Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum), которое было написано им около 1075 г. на латинском языке, автор излагает историю Гамбургского архиепископства, начиная с основания его в 788 г. и вплоть до смерти архиепископа Адальберта в 1072 г. По всей видимости, «Деяния...» составлялись Адамом на основании ряда более ранних источников, в том числе несохранившихся. Таким образом, данная книга немецкого хрониста содержит в себе важные, а порой и вовсе уникальные сведения по истории народов Северной Европы — германцев, скандинавов, славян и балтов...
О языческих верованиях древних шведов — свеев, или свеонов (швед. svear, sviar; др.-рус. свѣи), а также о знаменитом храме в Старой Уппсале хронист сообщает следующее:
«26. Теперь скажем несколько слов о ложных верованиях свеонов
XXVI. У этого племени есть знаменитое святилище, которое называется Уппсала [и] расположено недалеко от города Сигтуны {и Бирки.} В этом святилище, которое всё украшено золотом, народ поклоняется статуям трёх богов. Самый могущественный из них — Тор — восседает на престоле в середине триклиния, с одной стороны [от него] — Водан, с другой — Фриккон. Вот каковы их отличительные признаки: “Тор, — говорят [свеоны,] — царит в эфире, он управляет громами и молниями, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Второй, Водан, что означает “ярость”, ведёт войны и дает человеку смелость перед лицом врагов. Третий — это Фриккон, дарующий смертным мир и наслаждения”. Его идол они снабжают огромным фаллосом. Водана же представляют вооруженным, как у нас обычно Марса. А Тор скипетром подражает Юпитеру. Они также почитают как богов [некоторых] людей, даря им бессмертие за славные деяния. В “Житии святого Ансгария” упоминается, что подобным образом они обожествили короля Эрика.
Схолия 138 (134). Возле этого святилища растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, всегда зеленое — [и] зимой, и летом; никто не знает, какой оно породы. Там также находится источник, где язычники обыкновенно совершают жертвоприношения, ввергая [в него] живого человека. Если он не всплывает, желание народа осуществится.
Схолия 139 (135). Святилище опоясывает золотая цепь, висящая по скатам здания и издали блистающая золотом [в глаза] приближающимся, ведь этот храм расположен в равнинной местности, [которая] со всех сторон окружена горами, стоящими наподобие театра.
Тор, Один и Фрейр (фигуры слева направо)
XXVII (27). Итак, ко всем их богам приставлены жрецы, которые приносят жертвы [от имени] народа. Если грозит мор и голод, они умилостивляют идол Тора, если война — Водана, если предстоит справлять свадьбы — Фриккона. Кроме того, каждые девять лет в Уппсале устраивают всеобщее празднество всех областей Свеонии. От [участия в] этом празднестве не освобождается никто. Короли и народы, вместе и поодиночке, отсылают свои дары в Уппсалу и, что ужаснее всякого наказания, те, кто уже принял христианство, откупаются от этих обрядов. Вот как происходит жертвоприношение. Из всей живности мужского пола приносится девять голов: их кровью принято умилостивлять {этих} богов. Тела же развешиваются в роще, которая находится рядом со святилищем. Ибо эта роща священна для язычников, так что её деревья считаются божественными — [таковыми их делают] трупные выделения жертв. Вместе с людьми там также висят собаки и лошади. Один христианин рассказывал мне, что видел LXXII тела, висевшие вперемежку. А магические песнопения, которые они обычно исполняют, совершая обряд жертвоприношения, многочисленны и нечестивы, и поэтому будет лучше [о них] умолчать.
Схолия 140 (136). А недавно, когда христианнейший король свеонов Анунд отказался [от имени] племени принести языческим богам установленную жертву, он был изгнан из королевства [и,] говорят, пошёл оттуда, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоился принять бесчестие [Деян. 5: 41].
Схолия 141 (137). Священнодействия и подобные жертвоприношения происходят девять дней. Каждый день вместе с животными приносится один человек, так что за IX дней приносится LXXII живых существа. Это жертвоприношение приурочивается к весеннему равноденствию»
(цит. по изд.: Адам Бременский. Деяния архиепископов гамбургской церкви / Пер. В.В. Рыбаков // Немецкие анналы и хроники X–XI столетий / Пер. И.В. Дьяконов и В.В. Рыбаков. М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012. С. 436–437)
В созданной около середины XV в. шведской «Прозаической хронике» [её перевод на русский язык выполнен А.Д. Щегловым со среднешведского (по другой терминологии — позднего древнешведского) по публикации в «Scriptores rerum svecicarum» (SRS I. D. I. S. 239–247)] находим:
«В Швеции дело обстояло следующим образом: после того как могущественный король гётов Филимер Великий подчинил себе всю страну свеев и завоевал дальние страны, как сказано выше, гёты и свеи, которые теперь вместе называются шведами, единодушно избрали Инге Филимерссона королем и распорядились, чтобы его королевский престол находился в Старой Уппсале, и чтобы король проводил там бóльшую часть времени, поскольку там находился их языческий храм; и этот храм был весь покрыт позолотой; и он стоял на Соборной горе, где теперь находится Уппсальский кафедральный собор. В этом храме поклонялись трем богам: первый находился в середине и звался Тор; его почитали величайшим из богов и верховным божеством. И ему поклонялись ради благоприятной погоды, чтобы он дал им всяческие плоды, уберег от молнии и грома, бури, града или ливней; его идол имел вид нагого юноши, сидящего на повозке; а в руке у него было 7 звезд [В некоторых рукописях фраза звучит иначе: “...och satt wppå karlawagnen och Siwsternone” — “...и сидел на созвездии Большой Медведицы” (KB D8. S. 18; KB Rålamb. 22). Здесь существительное “Karlawagnen” (“Повозка”, “Мужицкая телега”) является именем собственным и означает созвездие Большой Медведицы. В этом же значении употреблено слово “Siwsternone” (“Семь звезд”). Таким образом, в данном случае оба термина образуют тавтологическую пару. — Прим. А.Д. Щеглова.]; его почитали в четверг (torsdagen), и этот день назван в его честь.
Другой звался Оден; ему поклонялись по средам, чтобы он помог в сражениях; и этот день недели назван в честь него — odensdagh.
Их третьего бога звали Фригг. Ему поклонялись по пятницам, чтобы он возбудил плотское влечение и принес много детей; в честь Фригга названа пятница — friggedaghr.
Имелись посвященные жрецы; им полагалось принимать у народа жертвоприношения; затем каждый приносил жертву своему богу.
Когда их постигали болезни или неурожайный год, приносили жертву Тору. Когда готовились к сражению, приносили жертву Одину. Если собирались играть свадьбу, приносили жертвы Фриггу.
Каждый девятый год они устраивали возле упомянутого храма особое собрание, на котором полагалось присутствовать королю и всем людям из всех областей Швеции; участвовать в этом торжестве были обязаны все. Там полагалось приносить в жертву богам 9 живых существ — непременно мужского пола; их убивали, кровью старались умилостивить богов, а трупы вешали в небольшой роще возле храма — там, где сейчас находится уппсальская Крестьянская церковь. Каждая ветка в этой роще считалась священной. А трупы, которые там висели, были трупами людей, а также собак и прочих животных. Некий человек уверял, что видел, как там по отдельности висели трупы 77 человек: все они были принесены в жертву божествам»
(цит. по изд.: Щеглов А.Д. «Прозаическая хроника»: Памятник шведской исторической мысли позднего средневековья / Пер. и коммент. А.Д. Щеглова // Древнейшие государства Восточной Европы. 2017—2018 годы: Ранние формы и функции письма / Отв. ред. тома Т.В. Гимон. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2019. С. 429–430)
Древнепрусские Боги по описанию автора «Прусской хроники» (нем. Preussische Chronik) — первого всеобъемлющего сочинения по истории Пруссии, а также составителя прусско-немецкого словаря (нем. Altpreußisches Vokabular), прусского хрониста Симона Грюнау (нем. Simon Grunau; ок. 1470 — 1530 или 1537 гг.) в сравнении с Богами Уппсальского храма (с содержанием «Прусской хроники» можно ознакомиться, напр., по более доступным изданиям: Simon Grunau’s Preussische Chronik. Im Auftrage des Vereins für die Geschichte der Provinz Preussen herausgegeben von Dr. M. Perlbach. Band I. Tractat I–XIV. Verlag von Duncker & Humblot, 1876; Simon Grunau’s Preussische Chronik. Im Auftrage des Vereins für die Geschichte von Ost- und Westpreussen herausgegeben von Dr. M. Perlbach, R. Philippi und Dr. P. Wagner. Band II. Tractat XV–XXII. Leipzig: Verlag von Duncker & Humblot, 1889)
Шведский историк эпохи Реформации Олаус Петри, или Улоф Петтерсон (лат. Olaus/Olavus Petri, швед. Olof Pettersson; 1493—1552), пишет в предисловии к составленной им «Шведской хронике» о язычестве древних шведов и об Уппсальском храме следующее:
«Следует также знать, что эта страна, как и все страны и королевства, в древности была исполнена идолопоклонничества. И поскольку наши предки произошли от немецкой народности, то они, несомненно, имели ту же идолопоклонническую религию, что и немцы — хотя, вероятно, со временем эта религия претерпела некоторые изменения. Повсюду в этой стране имелись особые леса, именуемые священными рощами: с ними связывалось немало суеверий, и дьявол посылал там людям множество видений. Об этих-то рощах в книге законов Швеции говорится, что не следует верить в камни и рощи; и там-то жители страны поклонялись своим богам. Такие священные рощи и поныне существуют в этой стране, хотя теперь они не имеют применения, и никто не знает, каким образом они использовались в древности.
А в Уппсале, где раньше был шведский королевский престол, находился и самый что ни на есть престол язычества. Говорят, этот богато украшенный языческий храм стоял недалеко от места, где сейчас расположен кафедральный собор. И в том храме, как утверждают, поклонялись трем богам. Первый и главный из них звался Тор: это, вне сомнения, тот самый бог, которого латиняне называли Юпитером.
Тора, которого считали величайшим богом, изображали в виде нагого юноши, сидящего на повозке вроде мужицкой телеги, и держащего жезл в одной руке и семь звезд — в другой. И от его имени произошло название четверга — Torsdaghen, так же как и у немцев — Dunnerdagh. Именем этого бога было принято клясться: “Да, [клянусь] богом Тором!”, “Нет, [клянусь] богом Тором!”, что и поныне делают старые крестьяне. Запрет на этот обычай содержится в книге законов, где говорится, что нельзя приносить жертвы идолам — то есть нельзя клясться их именами. Этому богу поклонялись, чтобы он оберег от ненастья, молнии, бури и тому подобного и чтобы он давал вдоволь злаков и всевозможных плодов.
Второй бог именовался Один; у немцев он звался Воден, и это тот самый бог, которого латиняне называли Меркурием. Поэтому неправдоподобно упоминание Датской хроники о том, что здесь в Швеции якобы жил колдун по имени Оден, которого местные жители считали богом. Ведь и у немцев был тот же бог, которого, как сообщает английская хроника, они именовали Воден, и по имени этого бога они назвали день недели — Vodhens dagh, который мы, в свою очередь, называем Odhens dagh. В наших шведских хрониках говорится, что этому богу поклонялись, дабы получить помощь в войнах и битвах. Но более вероятно, что ему поклонялись ради богатств, чтобы получить вдоволь денег и другого добра. Поэтому и поныне принято говорить: те, кто стяжает много денег и других богатств, — служат Одину.
Третьим божеством являлась богиня, которая звалась Фригга; весьма вероятно, что именно ее латиняне звали Венерой. И в честь нее, как сообщает Английская хроника, немцы назвали пятницу — Ffrigga dagh. Отсюда и у нас пятница — Ffrigga dagh, поскольку у нас те же боги, что и у немцев. Этой богине поклонялись, дабы обрести добрый супружеский союз, множество детей, мир и покой. Все эти три божества возвышались в упомянутом храме: Тор в середине, а двое других — по сторонам.
У каждого из вышеперечисленных богов — Тора, Одина, Фригги и, вероятно, Цереры — имелись свои особые священнослужители, которые в праздники, посвященные этим божествам, приносили им жертвы.
А каждый девятый год люди со всего королевства, во главе с королем, собирались на всеобщее празднество, где вместе, с дарами и жертвоприношениями, шли в вышеупомянутый храм и там приносили жертвы богам ради благополучия всей страны. Тогда в жертву приносились живые существа — и люди, и животные, притом обязательно мужского пола; и их кровь проливалась в честь этих божеств. А трупы людей и животных они вешали в священной роще, расположенной рядом с тем языческим храмом — по общему мнению, на том самом месте, где сейчас стоит Крестьянская церковь. И достаточно здесь сказано о почитании языческих богов, которое в прошлом имело место в этой стране»
(цит. по изд.: Петри О. Шведская хроника / Пер., посл., коммент. А.Д. Щеглова. М.: Наука, 2012. С. 12–14)
Современные копии археологических находок, приобретённые мною в 2013 г. в Стокгольме: Тор, Один и Фрейр (фигурки слева направо)
