Написать эту небольшую заметку меня побудила публикация статьи известного российского фольклориста, литературоведа и этнографа, профессора А.Л. Топоркова «Веда Заговóров волхва Велеслава (Этюд о заговорно-поэтическом творчестве современных неоязычников)» [Топорков 2022].
Прежде всего, хочу отметить несомненную важность данной публикации для последователей современного славянского родноверия, так как она является значимым вкладом в развитие диалога между представителями науки, с одной стороны, и современными последователями традиционных славянских верований, с другой, осуществляемого в позитивном ключе. Также статья А.Л. Топоркова вводит в научный оборот один из значимых корпусов обрядовых текстов современного славянского родноверия, автором-составителем которого имеет честь быть автор этих строк [Велеслав 2012; переизд.: 2014; 2016].
Вслед за рядом претендующих на объективность публикаций о мировоззрении современных славянских родноверов (славянских язычников), осуществлённых религиоведами Р.В. Шиженским и А.В. Гайдуковым, вышеозначенная статья А.Л. Топоркова раскрывает перед читателем, насколько это возможно в относительно небольшой по объёму публикации, духовные и обрядовые основы современного славянского родноверия — без идеологической ангажированности и разжигаемой в обществе некоторыми нечистоплотными журналистами религиозной нетерпимости по отношению к дохристианской вере славянских народов.
В настоящее время А.Л. Топорков является одним из ведущих специалистов, исследующих славянскую заговорно-заклинательную традицию, автором десятков научных статей и монографий на тему традиционных русских заговоров. Его комментарии сопровождают публикации трудов выдающихся славистов прошлого, таких как А.Н. Афанасьев и Ф.И. Буслаев [Афанасьев 1996; Буслаев 2006 и др.], а также сборников заговорных текстов, в том числе относящихся к так называемым «отречённым», потаённым пластам русской рукописной традиции XVII‒XVIII вв. [Топорков 2005; Отреченное чтение 2002; и др.]. Поэтому не удивительно, что учёный, потративший десятилетия на изучение старинных русских заговоров, обратил свой взор на такой феномен современной российской культуры, как славянское родноверие — с его непрерывно растущим обрядовым (в том числе заговорным), мифопоэтическим и литературно-философским наследием, зачастую игнорируемым другими исследователями.
Как верно заметил сам автор в начале статьи:
«Основное внимание исследователей привлекают социальные и культурные аспекты неоязычества, его связь с национализмом и эзотерикой. Значительно меньше внимания уделяется литературному творчеству „родноверов“, хотя оно представляет не только религиоведческий, но и значительный филологический интерес» [Топорков 2022. С. 60]
После короткого предисловия А.Л. Топорков переходит непосредственно к рассмотрению моей книги.
Весьма скрупулёзно, на нескольких страницах описав содержание «Веды Заговоров», учёный сравнивает меня с И.П. Сахаровым:
«В определенном отношении волхв Велеслав продолжает традицию переработки русских заговоров, которую еще в 1830-х годах инициировал И.П. Сахаров» [Топорков 2022. С. 69]
С этой оценкой профессора, по-видимому, можно согласиться лишь отчасти. Разница между мною и известным русским этнографом-фольклористом XIX в. всё же весьма велика. Я не берусь гадать, каковы были мотивации И.П. Сахарова, побуждавшие его включать свои собственные литературные обработки славянских заговоров в публиковавшийся им этнографический материал, но зато могу со всей авторской уверенностью утверждать, что моя книга изначально составлялась именно как сборник «старинных и современных, используемых в Русском и Славянском Родноверии» [Велеслав 2012. С. 4 (аннотация)] текстов, представляющих собой посильную реконструкцию — возможный образец для современных родноверов, а не «освящённый древностью» догмат.
Собственно, можно выделить три группы обрядовых текстов, вошедших в состав «Веды Заговоров»:
1) Тексты, составленные лично мною для обрядовых нужд и соответствующие специфике современного славянского родноверия (следует отметить, что значительная часть их была написана мной в молодые годы, то есть в конце 1990-х — второй половине 2000-х гг.);
2) Тексты, написанные моими соратниками или просто бытующие в родноверческой среде; причём бóльшая часть этих текстов была опубликована в моей редакции, то есть в том виде, в каком они читались на обрядах лично мною;
3) Тексты, взятые непосредственно из фольклорных источников либо написанные на их основе — как попытка реконструкции заговорного текста, свободного от позднейших идеологических и религиозных наслоений, возникших в эпоху так называемого двоеверия и не имеющих отношения к исконным (дохристианским) верованиям славян.
В самом деле, было бы странно слышать на славянских обрядах имена библейских мифологических персонажей наравне с именами исконных славянских Богов и ритуальными обращениями к предкам славян, — такое смешение традиций было уместным и, видимо, неизбежным в эпоху двоеверия в религиозно-магической практике приверженцев «народного православия», но не в обрядовой речи славянских жрецов и волхвов.
Далее в своей статье А.Л. Топорков совершенно справедливо замечает:
«Тексты, включенные в Веду заговóров, отличаются друг от друга и в формальном, и в содержательном отношениях. Среди них есть и поэтические произведения со сплошной рифмовкой, и тексты, в которых ритмическая основа едва намечена и ощущается главным образом благодаря графическому рисунку, а рифма отсутствует. Во многих текстах рифма имеет нерегулярный характер и появляется только в отдельных фрагментах. Поэтика Веды заговóров заслуживает особого изучения.
Главное, что бросается в глаза при чтении заговоров волхва Велеслава, — это то, что в них постоянно встречаются имена древнерусских богов Велеса, Перуна, Рода, Сварога, Даждьбога, Стрибога, Макоши, которые упоминаются в Повести временных лет, Слове о полку Игореве и поучениях против язычества. Фигурируют в заговорах и такие теонимы, которые с исторической точки зрения скорее относятся к так называемой кабинетной мифологии» [Топорков 2022. С. 68]
К области кабинетной мифологии учёный почему-то относит «щуров и пращуров» (духов предков, — ср., напр.: «„слѣпыя чада“ народной фантазiи — щуры и пращуры, копошащiяся въ дымовыхъ трубахъ» [Адрианов 1912. С. 351]), Богиню полабских славян Живу, упоминаемую ещё в XII в. германским хронистом Хельмольдом в «Славянской хронике» (Siwa dea Polaborum) [Хельмольд 1963. С. 129; ср. также: Назаренко 2009. С. 306 (сноска № 25)], а также ряд других — хорошо известных по фольклорным и относительно поздним письменным источникам — мифопоэтических олицетворений, таких как Ярила, Купала, а также Лада, «сейчас снова признаваемая исследователями» [Клейн 2004. С. 190; со ссылкой на: Коршунков 1996; Коршунков 1997; см. также: Велюс 2000. С. 194‒195; Гейштор 2014. С. 182‒183; Велеслав 2022. С. 644‒679], и др., в бытовании которых в народной культуре сомневаться не приходится, хотя в научной среде на протяжении многих десятилетий ведутся дискуссии об их возможном божественном статусе в рамках славянского язычества.
Однако одно имя, принадлежащее некой «богине» и упоминаемое А.Л. Топорковым как якобы присутствующее в моей книге, не могло не вызвать моего искреннего недоумения. Имя это — «Мали».
В статье уважаемого учёного оно встречается 4 раза [Топорков 2022. С. 68, 69, 70 (дважды)], при этом учёный совершенно справедливо называет это действительно странное имя «псевдоязыческим»:
«При переработке текстов слово матерь, которое было в аутентичном заговоре, дважды заменено на псевдоязыческое имя Мали» [Топорков 2022. С. 70]
Тут, пожалуй, самое время сделать небольшое отступление и пояснить смысл заголовка моей статьи:
«Механизмы создания мифологических фантомов в современной славистике»
Искушённый читатель, вероятно, уже догадался о его происхождении. В действительности оно, не без некоторого лукавства, обыгрывает название статьи Е.Е. Левкиевской «Механизмы создания мифологических фантомов в „Белорусских народных преданиях“ П. Древлянского», опубликованной в сборнике «Рукописи, которых не было», одним из авторов и составителей которого был сам А.Л. Топорков [Левкиевская 2002. С. 311‒351].
Где же, по мнению А.Л. Топоркова, притаилась «богиня» «Мали»? В «Веде Заговоров» есть два текста, в которых учёный «обнаружил» это неизвестное в родноверии имя:
№ 5.6.На исповедь Матери Земле:
«Ты еси, Земля Сырая,
Мати нам еси Родная!
Всех Ты нас еси породила.
Прости, Мать Сыра Земля,
Коли в чём досадили Тебе! <...>» [Велеслав 2012. С. 52]
№ 5.33.На сбор целебных трав и кореньев:
«Уж Ты, Мать Земля Сырая,
Земля еси Матёрая!
Мать Ты нам еси Родная.
Всех нас, Мати, породила,
Вспоила, вскормила
Да угодьем наделила. <...>» [Велеслав 2012. С. 62].
Вместо слова «Мати» в обоих случаях [Топорков 2022. С. 69, 70] уважаемый учёный прочитал «псевдоязыческое имя Мали», которого нет в моей книге, «породив» таким образом новую «богиню» и пополнив собой, пусть и по недоразумению, нестройные ряды справедливо критикуемых им «кабинетных мифологов».
Откуда же появилась эта ошибка?
К сожалению, всё до банальности просто. Исследуя текст книги, А.Л. Топорков доверился... «пиратской» копии моей книги, вывешенной (без моего согласия) какими-то энтузиастами в интернет с многочисленными искажениями авторского текста, появившимися, возможно, вследствие некорректного распознавания при сканировании страниц книги.
Ещё раз повторим: на печатных страницах моей книги никакой «богини» «Мали» нет и никогда не было.
К сожалению, в наше время такого рода ошибки весьма распространены, так как очень многие текстовые файлы, находящиеся в интернете, в отличие от книг, отсканированных постранично, содержат искажения и досадные опечатки, одна из которых не только бросила тень на репутацию уважаемого учёного, но и привела к «рождению» псевдославянской «богини».
И впрямь — «обаяние» интернета «есть чудесная сила»!..
Использованная литература:
- Адрианов 1912. — Адрiановъ С. Критическiе наброски // Вѣстникъ Европы. Журналъ науки — политики — литературы, основанный М.М. Стасюлевичемъ въ 1866 году. Сорокъ-седьмой годъ. Iюль. Санктпетербургъ, 1912. С. 346‒354.
- Афанасьев 1996. — Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии / Сост., подгот. текста, статья, коммент. А.Л. Топоркова. Отв. ред. А.Л. Топорков. М.: Индрик, 1996.
- Буслаев 2006. — Буслаев Ф.И. Догадки имечтания о первобытном человечестве / Сост., подгот. текста, статья и коммент. А.Л. Топоркова. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2006.
- Велеслав 2012. — Велеслав, волхв. Веда Заговоров (Славянский Заговорник). М.: Амрита-Русь, 2012 (2-е изд. 2014; 3-е изд. 2016; переиздания без изменений).
- Велеслав 2022. — Велеслав, волхв. Основы славянского родноверия. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2022.
- Велюс 2000. — Велюс Н.А. О семантике припева lado в литовских сутартинес // Балто-славянские исследования 1998—1999. XIV. Сборник научных трудов. М.: Индрик, 2000. С. 189–196.
- Гейштор 2014. — Гейштор А. Мифология славян / Науч. рецензент Н.С. Лебедева. Пер. А.М. Шпирт. Науч. ред. Л.Е. Гвозд. М.: Весь Мир, 2014 (со ссылкой на изд.: Gieysztor, Aleksander. Mifologia Słowian. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2006).
- Клейн 2004. — Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.
- Коршунков 1996. — Коршунков В.А. Были ли у славян бог Ладо и богиня Лада? // Религия и церковь в культурно-историческом развитии Русского Севера (К 450-летию Преподобного Трифона, Вятского Чудотворца). Материалы Международной научной конференции. Т. 2. Киров: Вятский государственный педагогический университет; Кировская ордена Почета областная научная библиотека имени А.И. Герцена, 1996. С. 137–139.
- Коршунков 1997. — Коршунков B.А. Славянская богиня Лада и гипотеза о ее скандинавском происхождении // Шведы и русский Север: историко-культурные связи (к 210-летию А.Л. Витберга). Материалы Международного научного симпозиума / Отв. ред. В.В. Низов. Киров: Кировский государственный объединенный историко-архитектурный и литературный музей; Шведский культурный центр, 1997. С. 122–128.
- Левкиевская 2002. — Левкиевская Е.Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского // Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора / Изд. подгот. А.Л. Топорков, Т.Г. Иванова, Л.П. Лаптева, Е.Е. Левкиевская. М.: Ладомир, 2002. С. 311–351.
- Назаренко 2009. — Назаренко А.В. О язычестве славян // Назаренко А.В. Древняя Русь и славяне (историко-филологические исследования). М.: Институт всеобщей истории; Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2009. С. 298–314.
- Отреченное чтение 2002. — Отреченное чтение в России XVII‒XVIII веков / Отв. ред. А.Л. Топорков, А.А. Турилов. М.: Индрик, 2002.
- Топорков 2005. — Топорков А.Л. Заговоры в русской рукописной традиции XV‒XIX вв.: История, символика, поэтика. М.: Индрик, 2005.
- Топорков 2022. — Топорков А.Л. Веда Заговóров волхва Велеслава (Этюд о заговорно-поэтическом творчестве современных неоязычников // Russian Literature. Vol. 132. 2022. С. 59‒77.
- Хельмольд 1963. — Гельмольд. Славянская хроника / Предисл., перевод и прим. Л.В. Разумовской. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1963.
