Волхв Велеслав (V. L. S. L. V, Илья Черкасов) — верховода Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» (основана в 1998 году), один из основателей Содружества Общин Славянской Родной Веры «Велесов Круг» (основан в 1999 году). Писатель, художник, поэт, учитель и лектор. Его ранние работы легли в основу славянского родноверческого движения и реконструкции славянского язычества. Велеслав — автор ряда книг по русской и славянской традиции, в том числе «Учение волхвов: Белая книга» (2007, 2-е изд. 2010); «Чёрная книга Мары»(2008); «Живые Веды Руси: Откровения Родных Богов» (2008); «Книга Велесовых Сказов» (2005, 2-е изд. 2009), «Книга великой Нави» (2011) и многие другие. Он также внес свой вклад в первый журнал для родноверов "Родноверие».
1. В славянской традиции, согласно многочисленным фольклорным источникам, имеются устойчивые представления о трёх мирах: «Верхнем» небесном мире (Небе), «Срединном» мире земном (Земле) и «Нижнем» мире, или преисподней (Подземьи). По свидетельству «Жития Оттона, епископа Бамбергского», написанного Эббоном в XII в., о трёх мирах говорили жрецы Триглава у полабских славян:
«Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней»
(цит. по изд.: Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон / Предисл., словарные статьи, глоссарий и коммент. Д. Дудко. М., 2002. С. 397).
Как в действительности называли эти три мира древние славяне — мы сейчас точно не знаем. Можно предположить, что «Верхний» мир в архаической картине мира у славян назывался просто Небом (или Небесами, среди которых, возможно, на определённом этапе развития религиозных представлений особое место стал занимать «рай» — Ирий/Ирей); «Срединный» мир мог носить сохранившееся до нашего времени название — Белый Свет; а «Нижний» мир, связанный с представлениями о душах умерших, мог называться — Навь (именно этот термин, применительно к «миру мёртвых», сохранился, например, у чехов).
Древних источников, в которых упоминается Стрибог (Стрибогъ), сохранилось не много. Во-первых, это «Повесть временных лет», в которой описывается «языческая реформа» князя Владимира и водружение им «на холму внѣ двора теремнаго», помимо прочих, культового изваяния Стрибога. Во-вторых, это «Слово о полку Игореве», благодаря которому мы имеем возможность связывать Стрибога с ветрами и, возможно, с воздушным пространством вообще (или же, как осторожно выражаются некоторые исследователи, обнаруживать его связь с «атмосферными функциями»). И в-третьих, ряд относительно поздних церковных «поучений» против язычества, в которых Стрибог фигурирует среди других славянских Божеств, однако о его функциях или особенностях культа переписчики этих текстов уже не могут сообщить ничего определённого.
Родноверие является естественной, Природной Духовностью, присущей душе человека изначально.
Родноверие опирается на саму природу вещей, на существующую Действительность, а не на чьи-то досужие вымыслы о человеке, мире и Боге.
Родноверие — это, прежде всего, непосредственное мироощущение и способ бытия в мире, в ладу с Природой, а уж затем — свод умозрительных построений, созданных человеком на основе его миропонимания.

«Заклички Весны» в изображении современного художника Максима Сухарева
О многих современных родноверческих общинах Заклички Весны (вторые, после Громницы) совершаются 9 березозола/марта или примерно в это время — уже после начала календарной весны, но непременно до празднования Весеннего Равноденствия.
Недавно я уже вывешивал небольшой текст о Луперкалиях, в связи с культом волка. Некоторые исследователи справедливо указывают на определённую преемственность между древними языческими Луперкалиями и христианским Сретением. Однако есть и другая гипотеза.

Óдин (Othin), Тор (Thor) и Фригг (Frigge) по Т. Арнкиелю [Arnkiel 1702. Гравюра перед стр. 57]
ВÓДА (ВОДАН). — Вероятно, происходит от имени германо-скандинавского Бога Водана/Вотана (прагерм. *Wōđanaz или *Wōđinaz; др.-сканд. Óðinn).
Недавно на сайте «Славянская традиция» была вывешена интересная и остроумная, с юмором написанная статья Н.К. Козловой «„Дракон обыкновенный“, или О том, почему не состоялась одна „научная“ сенсация», впервые опубликованная в Омске несколько лет назад [Козлова 2014]. Статья, как сказано в аннотации,
«представляет собой критику псевдонаучных реконструкций в области славянской мифологии. В ней, в частности, опровергается одно из новейших сенсационных заявлений, что прообразом славянской Мокоши был похожий на летающую змею птерозавр, память о котором дошла до наших дней в быличках Тверской области. Такие „научные открытия“ базируются всецело на субъективной фантазии автора, не затрудняющего себя поисками и сравнительным анализом обширного балто-славянского материала о змеях и их функциях, не принимающего во внимание специфику синкретической мифологической образности»

Роберт Сеймур, «Старое Рождество верхом на святочном козле» (1836)
Первоначально карело-финский «Дед Мороз», известный под немного необычным для русского уха именем Йоулупукки (Joulupukki), — это, конечно, никакой не «рождественский дед» и уж тем более не современный американизированный Санта-Клаус, а издревле известный у германо-скандинавских и других северных народов Йольский Козёл (ср. швед. Julbock, норв. Julebukk и др.) — важнейший языческий символ Йоля (фин. Joulu, швед. Jol), праздника середины зимы, после прихода христианства практически слившегося с Рождеством.
Написать эту небольшую заметку меня побудила публикация статьи известного российского фольклориста, литературоведа и этнографа, профессора А.Л. Топоркова «Веда Заговóров волхва Велеслава (Этюд о заговорно-поэтическом творчестве современных неоязычников)» [Топорков 2022].
Итак, книга, — возможно, главный труд моей жизни, — наконец, в печати.
Увеличенный формат, твёрдый переплёт, цветная печать, почти 1200 страниц текста.
Если Боги дадут, выйдет в свет уже в октябре.