С точки зрения языческой теологии колесо- символ движения времени. Это отличает ее от христианской концепции линейного движения времени. Часто его изображают как крест в круге.
Языческое время — это цикличное время, которое проявляется, манифестирует себя на всех уровнях. И следующее принципиально: цикличность, рождение-смерть-и-возрождение вновь — это пульсирующее воплощение неизменной и неподвижной Вечности над временем. Вечность недвижима (подобно центральной оси, пересечение лучей креста) и, в некотором смысле, невыразима. В календаре года, который можно представить как Колесо Года или Солярное Колесо, есть точки солнцестояний и равноденствий (лучи креста), а также иные важные традиционные праздники, когда реальность переживаемого внутри мира времени исчезает и снимается, испаряется — это точки ритуалов, когда время размыкается и в один миг (который внешне может длиться некоторое условное время) Вечность пронзает реальность.
Приводя кратко историю развития философской мысли, стоит отметить, что, по мнению стоиков, в начальной и конечной точке своего существования мироздание сворачивается в семя-первоогонь, где бог-логос и первовещество в своем изначальном единстве пребывают еще в нераскрытом, непроявленном состоянии. В свою очередь, неоплатоники считали, что наш переходящий мир вовсе не полная тьма и ущербность. Он причастен к вечности, поскольку является отражением Ума. Вернее, множественности Ума, в коем, в отличие от нашего мира, эта множественность пребывает, однако, в недвижимости и единстве. По неоплатоникам, наше прошлое, будущее и настоящее не подвержены никаким изменениям, не зависят от течения времени и, пребывая в «вечном настоящем» Ума, существуют всегда. В XX веке одну из главных ролей в понимании связи Бытия и Времени сыграла философия Мартина Хайдеггера. В ходе своих рассуждений он приходит к выводу, что «Сущее-в-целом существует как вечное возвращение».
Теперь же коснёмся непосредственно современной славяно-русской языческой традиции. Цикличное понимание времени у наших предков выстроено, прежде всего, на основе аграрных циклов по которым они ориентировались в своей жизнедеятельности. Первобытный человек в борьбе с природой для поддержания своей жизни должен был быть активным и умеющим передвигаться. Пространство же ощущалось эмпирически. Изменение времени фактически начинает играть роль в культуре только при развитии земледелия. Идея непрерывности, связи отразилась в самой праславянской основе слова «время» — verme (праславянская основа – sьrрьnь), этимологически близко к верчению, круговому движению. Отсюда славянский танец, хоровод или «коло», представляющий собой движение танцоров по кругу, что символизирует непрерывность времени.
На этом фоне интересны представления о том, что олицетворением того или иного кологодного праздника являлась определенная возрастная или социальная группа общинников. Таким образом человеку, участвующему в насыщенном народном празднике как точке размыкания времени и раскрытия вечности, предоставляется возможность получить вневременной опыт и пройти очередной круг его «внутренних» состояний.
А сейчас затронем мифологию.
В польских источниках содержится следующая запись:
«Луципер привязан к столбу посреди Пекла. Привязал его св. Михаил. Цепь, на которой он привязан, уменьшается в Великую Пятницу, и из года в год становится все тоньше, и в конце концов порвется, и он н еще будет воевать» (Kolberg 7, № 26). Эту запись можно сравнить с записями в Эддах о конце света– Рагнарёке: «Волк страшно разевал пасть и метался и хотел всех покусать. Они же просунули в пасть ему меч: рукоять уперлась под язык, а острие – в нёбо. И так распирает меч ему челюсть. /…/ И так он будет лежать, пока не придет конец света»
(Младшая Эдда. 33)
При этом, мотивы убийства Фенрира Видаром, сыном Одина, мы можем найти в русской сказке «Богатырь Иван Сосновиць, волка-медного лоба убил, так вся земля дрожала», в которой главный герой побеждает демонического волка.
