Тайлаган – это молебствие, совершаемое шаманом или удаганом и устраиваемое всем обществом в масштабе улуса или несколько улусов. Главное назначение его – просьба у богов, онгонов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Время проведения тайлганов – с конца мая весной и до конца осени, с октября. В каждом улусе была своя система тайлганов от семи до двадцати и более и каждый из них посвящался конкретному онгону. В прошлом сроки и цели их проведения определялись циклом с/х работ и временем кочевки.
Тайлганы посвящались стихиям природы: огню, воде и земле и т.д. Каждая стихия природы имела хозяев и целый сонм божеств. Онгоном домашнего очага и вообще огня являлся Сахяадай ноен со своей женой Сахали хатан, онгонам водной стихии Уhа Лубсан хан с женой Уhан Дайбан, у которых был многочисленный штат чиновников, ведавших отдельными силами водной стихии и отраслями рыболовства. Хозяином озера Байкал считается Дайр Сагаан ноен ( Бахархан хара ноен)со своей женой Далабшата Сагаан хатан.
Тайлганы сопровождались традиционными формами культа: танцами и играми, соревнованиями между детьми и взрослыми.
Тайлганы проводятся с жертвоприношениями (бараны, кони) и также в форме сасли.
Шаманскому пантеону бурят необходимо дать еще одну характеристику – этническую, построенную на принципах распространенности или известности почитаемых существ. В этом плане выделяются божества общебурятские, племенные, т.е.почитаемые в рамках расселения племени – булагатов, эхиритов, хоринцев, хонгодоров, соетов,сартулов, территориальные, то есть распространенные в пределах нескольких родовых общин, улусно – общинные и, наконец, семейно – личные.
К общебурятским божествам и духам относили: Вечное Синее Небо и небожителей, их детей – Ханов (Буха ноен, Хан Шаргай, Эрлена, Баян Хангая и т. д. Хозяинов земли, крупных рек, озер, гор и островов – Ангары, Лены, Иркута, Байкала, Ольхона и т. д. Общебурятскими были культы орла, лебедя, хоринских двух заянов, солнца, луны и некоторых звезд.Божества общебурятского значения за редким исключением относились к высшей иерархии и имели свою сферу деятельности. Каждое божество или группа божеств ( тэнгрии, уhан ханов и др.) Требовали особых жертвоприношений, которве могли быть коллкетивными и индивидуальными, кровавыми и бескровными, умилистивительными и благодарственными, устроены с участием шаманов. За исключением некоторых групп тэнгри и ханов, всем перечисленным божествам делались онгоны – изображения.
О тэнгри, ханах и великих онгонах и заянах существовали многочисленные мифы и легенды, в их честь слагались гимны и песни. В религиозной жизни шаманистов рассмотренная нами группа богов играла роль.
В общем пантеоне бурят конца ХIХ – начала ХХ вв территориальные божества преобладали. Каждому из них приносили жертвы коллективные и индивидуальные, кровавые и бескровные. Они в большинстве своем суть души людей, живших реально, но больше всего шаманов и удаганов, умерших преждевременно и доживших до старости. Жили они в основном в ХVII – ХIХ вв., а некоторые и в начале ХХ в. О каждом из них имелись легенды, предания или просто устные рассказы, в их честь былисложены гимны или молитвенные тексты – дурдалга, исполняемые шаманами во время обряда жертвоприношении или брызгания, сасли, или же количество территориальных божеств увеличивались бесперерывно.
Родовые духи и культы. По данным И.А.Алсаханова к началу ХХ века насчитывалось 196 бурятских родов. Одни роды занимали более или менее компактную территорию, а другие жили рассеянно, отдельными, изолированными друг от друга группами.
Несмотря на громадные изменения в социально- экономическом строе бурят после вхождения в состав России, в конце ХIХ в.- начале ХХ в. пережитки родовых отношений сохранялись во многих сферах. Наиболее живучими они оказались в шаманизме.
Описывая структуру территориально- родственных союзов у бурят Предбайкалья, Б.Э. Петри писал: «Каждый род живет совершенно отдельно в своем улусе и кочует самостоятельно, каждый род имеет своего «старшего» в роду, отдельную религиозную касту, своих собственных богов – покровителей, которые не почитаются их территориальными родственниками. Угай тайлган каждый род справляет самостоятельно. (Петри 1924г. стр.18-19).
Угай тайлган посвящены предкам, каждый род – уг удха молится и призывает своих умерших предков шаманов и удаганов хозяев местности, занимаемой родовой группой. Совместно могли устраивать угай тайлган люди, происходящие от одного какого – нибудь предка.
Угай – тайлган (уг удха – род) тайлган, посвященный родоначальникам, предкам. Проводится этот тайлган летом, точной даты нет, как организуют старшие в роду, шаманы.Каждый род выходит на «Угай тайлган» на свое определенное место.
Духи предков считаются покровителями рода, обеспечивающими благополучие и успех, покровителями местностей, где некогда они жили. Перед проведением создаются условия: готовят место подношения «шэрээ», в стороне разводят огонь для «очищения», соблюдают тишину и порядок.
Все подношения окуриваются дымом, корой пихты, также всех вновь прибывших людей.
На тайлган приезжали все, кто может. Собирали денег с каждой семьи. Каждая семья приносила с собой саламат, далга (конфеты,печенье). Молоко, чай черный, также еду брали и угощали друг друга потом. Некоторые семьи, кто особенно придерживался обычая, очень были аккуратны. Прежде чем вынести из дома далга, саламат и водку, все что берет с собой на тайлган, очищали корой пихты и очищались сами.
Затем все собирались в одном в одном доме, где на туургэ,(хониной ушаан) завязывали залмаа ленточки. Одна семья на одно туургэ завязывал сколько в семье людей и плюс по одному лишнее, чтоб на следующий год прибавилось в семье, стало на одного человека больше.
Затем родовой шаман все, что приносили с собой и туургэ очищают и едут на родовое место. Там их встречают, так же очищают корой пихты или же угольком то огня, чтобы все плохое ушло. Зажигают костер. Затем мужчины втыкают туургэ, которые принесли с собой, впереди молящихся. Дальше ставят далга, молоко и чай всех молящихся.
Также впереди всех в одном направлении устанавливают две березовые ветки высотой 120 см – «Шандагата туургэ» и 180 см – «Сэргэ туургэ» и на каждый из них завязывают девять белых ленточек «залаа» (шир.л. 2-3 см, длина- 20-30 см)
Ветки (ивы – туургэ) втыкают там же, где находится «Бурхаан – туургэ», перед ветками устанавливается чистая доска размером 10 х 30 см. На нее ставят бутылку водки, в маленькой тарелке саламат, масло с ложкой, немного конфет, печенье, монеты (кроме одной копейки), папиросы 3 шт. Такие же приготовления делаются и при жертвоприношении. При жертвоприношении процесс другой, чем при обряде брызгания, сасли.
Затем перед «Туургэ» выстраиваются в ряд главный шаман и мужчины, несколько человек и также сагаа баряашад этого рода. Они молятся основателю рода своего, видным шаманам и удаганам рода. Текст призывания читает главный шаман, у которого в руке левой кружка молока, в правой – блюдце, в которое наливают молоко (сагаа) понемногу и начинают призывание. У второго два блюдца, в которых водка, у третьего – чай, и так у всех мужчин, некоторым дают саламат, некоторым конфеты, печенье (далга). По команде главного шамана они резким движением рук вперед выплескивают богам содержимое и повторяют «Соок, соок hайхан». Затем молятся всем близким предкам, т. е. уже ушедшим в иной мир дедам и бабушкам, живших доныне, чтобы и они получили свою норму и помогли донести молитвы до главных богов, до первых родоначальников, т.е самого Шоно, или Алагуй, Абзай или Хайтал и т. д.
При проведении тайлагана шаманы Кабанского района также молятся и призывают Лусад бурхад Дэлхэйн эжэн, Хаалюд бурхад, Монгол бурхад и т.д.
Чем выше статус (олон шанартай), тем больше призывания богов.
Во время камлания один мужчина берет со всех далга дээжэ, также дээжэ чая, молока и саламата и все это преподносят огню – угощают через огонь духов.
После окончания всем раздают далга и делают харюулга и при этом надо сказать благословения, пожелания и все говорят «хурай, хурай» и три раза по солнцу обводят далга. Затем все молятся на коленях, просят у духов благополучия для всей семьи, здоровья, силу (хусэл, шадал) и т. д. Мужчины молятся без головного убора, а женщины с покрытыми головами.
Проведение угай тайлгана улуса бывшего Ехэ Дулан вблизи от озера Байкал на родовом месте, где до 1960 г.жили предки моего мужа рода Сэгээнэд, также роды «Абзай и Шоно». Старейшины этих родов начали проводить тайлганы недавно, года 3 – 4 назад.
На прведение тайлгана приглашали шамана с.Корсаково Мадуева Ал-ра Казановича рода «Хайтал», т.к. нет в роду Сэгээнэд своих шаманов. Теперь в роду Сэгээнэд появились свои шаманы - дархан, Баинов Василий Семенович, потомственный шаман третьего поколения. Сагааша убгэд – Нороев Ал-р Павлович – тоже наследник шаманского рода. Его дед Нороев Николай Андреевич был шаманом, проводил обряды в своем улусе. Также для проведения обрядов помогает супруга Нороева Ал- ра – Нороева Любовь Владимировна, удаган, принявшая 3 обряда, рода Ехэ Шоно.
Проводим тайлганы без жертвоприношения начиная с 2013г. проводим тайлган, посвященный Хамниган тоодэй, Бульжимуур жертвоприношением (бараном) три года подряд, в этом году третий раз. Старики говорят, что тайлганы в последний раз проводили до революции, в 1917г.
Дархан – боо Баинов В.С. старается в этот день помолиться нашим предкам отдельно дальше Дэлхейн эжэндэ, Лусад бурхандаа и индивидуально другим покровителям: это Салимаа тоодэй, Мэдэг тоодэй, Хархан тоодэй, Хэбхэн тоодэй, Хонгор – хану и т. д.
Все это брызгает и угощает далга, молоком и чаем, саламатом.
В это время шаман, которого пригласили для проведения обряда жертвоприношения занят своим делом.
