Пробуждение природы
Издревле якуты поздней весной или летом отмечали ритуальный праздник, посвящённый творцу в образе небесного дневного светила, богам айыы и божествам плодородия. По существу это празднество представляло собой ритуальную сцену акта первотворения. В мае в традиционной культуре якутов начинался новый календарный год. По-якутски май называется ‘ыам ыйа’- месяц икрометания, иначе говоря, период возрождения природы, начало нового сезонного цикла.
Новый сезонный цикл для древних скотоводов, коими смело можно назвать якутов, начинался с весны, поэтому в древности весну отмечали как новый год и начало новой жизни. На свою новую родину тюркоязычные предки якутов — кангаласские племена принесли культ поклонения светлым небожителям и само празднование — Ысыах. Основным их занятием являлось коневодство. По мнению исследователя В.Л.Серошевского, Ысыах представляет собой праздник коневодов. В его старинных хороводных песнях довольно подробно описывается дом и древнее хозяйство якутов, в которых очень часто упоминаются именно кобылы и жеребята.
В отличие от кангаласцев, потомки другого легендарного предка якутов, Омогоя, в основном занимались разведением крупного рогатого скота. Современные потомки Омогоя в большинстве своём проживают в восточных улусах Центральной Якутии. Считается, что они в древности не устраивали Ысыах. Однако, длительное совместное проживание различных по происхождению родов привело к объединению этнической культуры, и со временем праздник Ысыах стали отмечать все якутские племена.
Шаманизм
С переселением потомков моноголоязычных племён и родов связывают и распространение чёрного шаманства среди якутов. Исследователи отмечают, что в быту у якутов продолжают действовать чёрные шаманы. В религиозной системе они прочно заняли свою нишу, которою не смогли занять в своё время религиозные представители, связанные с богами айыы, а после и представители христианства. Так, например, лечение людей не входило в прерогативу служителей культа айыы и христианских священников, тогда как чёрные шаманы практиковали лечение различных болезней. Однако, сохранившаяся традиция по прежнему запрещает чёрным шаманам присутствовать на празднике.
Благодарение солнцу
Весенне-летний праздник Ысыах означал “моление” и благодарение солнцу за его дары — умножение молока, сливок, масла, мяса, жеребят, телят. Место “алтаря” — видимый горизонт, откуда восходит солнце. Собравшиеся на Ысыах должны были непременно встречать и приветствовать восходящее солнце. Само название слова ‘ысыах’ происходит от ‘ыс’ (брызгать, рассеять, разбрасывать).
В древности ысыахов было много и их мог устраивать каждый по всякому поводу. Однако главных было два: малый — весной, когда трава покрывала землю, и большой — в половине лета, на который мог собираться народ со всего улуса.
Первый Ысыах
Считается, что Первый Ысыах устроен прародителем кангаласских якутов Эллэем. Так как же это происходило впервые?
«…Внутри большого берестяного шатра урасы Эллэй поставил возвышенный шесток и развёл огонь. Листья осины он разбросал у дверей урасы. Во дворе по кругу воткнул молодые берёзки. Внутри урасы, при открытых дверях, собирались старейшины родов. Они расселись так, чтобы их лица были обращены в сторону восхода.
После всех приготовлений легендарный Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял вверх чашу. Сначала он воспевал главнейшего среди богов — Юрюнг Айыы Тойона: “Дарованной тобой пищей почитаю тебя, выражая душевную радость!” и трижды наливал кумыс на огонь, символизируя угощение верховному небожителю. Затем, повернувшись по солнцу, поднял чашу в честь богов айыы – покровителя пернатых, родоначальника лошадей, покровительницы рогатого скота, хозяев земли и огня. Во время ритуального пения алгыс исполнителем обряда, двое юношей держали в руках чороны… По окончании почитания богов, став на одно колено, сам пил из этой чаши и давал пить всем присутствующим. После распития все громко восклицали “Уруй”!». Интересно то, что женщинам во время этой церемонии не разрешалось находиться в урасе.
Распространение традиции
Считается, что в далекой древности торжество могли устраивать одна или несколько семей. Позже, когда Ысыах распространился среди других якутских племён и родов, на него собирались люди со всего улуса. Пиршество для всех присутствующих устраивали тойоны, соревнуясь между собой в обилии пищи. Служитель культа проводил обряд “испрашивания и разрешения у духов-хозяев местности”. Потом посредине поля устанавливали два коновязных столба с поперечной перекладиной, с вырезанными на её концах изображениями конских голов. К столбам привязывались берёзки, переплетённые своими ветвями. Между ними натягивали пёстрые верёвки, увешанные конскими волосами и цветными лоскутками. Эта композиция называлась “тюсюлгэ”. Количество столбов зависело от степени богатства устроителя Ысыаха. Вокруг тюсюлгэ устанавливался чэчир — заслон из молодых срубленных берёзок. Невдалеке водружали коновязь — серге, богато украшенную резьбой. Вокруг на земле расстилались ковры, на которые ставили большие кожаные меха, наполненные кумысом. Далее праздник представляется как нескончаемый пир, во время которого проводятся спортивные состязания, а также соревнования между сказителями олонхо (олонхосутами), запевалами хороводного танца осуохай.
Ритуальные обряды
На торжество Ысыаха люди приходили ещё до восхода солнца. Собравшиеся на празднование рассаживались вокруг тюсюлгэ в несколько отдельных кругов. В один круг усаживались богатые и почётные гости, в другой садились бедняки, а третий круг составляли женщины. Служитель культа в сопровождении битииситов (небесные дети-танцоры) торжественно открывал праздник. Количество помощников было строго определено — девять непорочных (неженатых) юношей и восемь невинных девушек. Все они стояли лицом к восходу солнца, в их ритуальных позах отражалось почитание дневного светила, а сами они воплощали детей верховного небожителя.
Главный исполнитель обряда посвящал жеребца белой масти верховному небожителю, пел благословение алгыс. Во время ритуальной песни он держал в руках кубок чорон, наполненный кумысом. Перед ним разжигался небольшой костёр. Брызгая на костёр кумысом из чорона, символизируя угощение богов, он перечислял имена наиболее значимых богов айыы. После этого совершал возлияние кумыса на огонь. Разбрызгивание кумыса ложкой из кубка на четыре стороны в ритуальной символике означало оплодотворение природы и зарождение новой жизни. После прочтения алгыса все пили кумыс. Первым отпивал наиболее уважаемый человек и передавал чорон соседу слева. Таким образом , чорон по ходу солнца совершал круг.
После угощения устраивались различные спортивные состязания: в беге, конных скачках, борьбе, прыжках на одной ноге. В древности эти соревнования были подлинным смотром боевых сил каждого рода, так как участники соревновались в меткости и демонстрации искусства владения боевым оружием. Победители всегда получали ценные призы.
Кульминацией праздника был хороводный танец осуохай. Хоровод — это один из древнейших танцев у народов, населяющих разные концы света. Круговой танец “осуохай” у якутов восходит к древнетюркскому yoqar, — ‘вверх, подниматься, возвышаться’. Этот солярный танец означал как бы единение, связь с небом и восхождение к солнцу.
Интересно, что Ысыах мог длиться несколько дней. Это зависело от достатка организатора праздника. В настоящее время Ысыах превратился в якутский общенациональный праздник и сохранил обрядовую сторону.
