Пару лет назад один мой очень хороший знакомый (и ставший в последствии настоящим другом) порекомендовал послушать лекции профессора Неклюдова С.Ю., ведущего современного специалиста в области российской фольклористики и высказать своё мнение.
Мой знакомый в теме изучения славянского язычества (далее для удобства — Традиции) с самого начала 90-х и именно лекции Неклюдова многое перевернули в его голове и натыкали камней под ноги. Я составил небольшой субъективный конспект с своими заметками и мыслями. Одно хочу сказать — эти лекции произвели на меня точно такое же впечатление, как и на моего друга.
Итак, начнем.
В обычной жизни понятие «миф» имеет значение «вымысел». Это верно, но в науке также имеет место еще одно, абсолютно другое определение. В науке, в точном академическом значении внутри Традиции, миф относится к категории АБСОЛЮТНО ДОСТОВЕРНЫХ ВЕЩЕЙ, то есть в Традиции миф не нуждается в доказательствах и является истиной. Это такой комплекс знаний, который стоит на вере и убеждениях. Также, помимо мифа есть такое понятие, как мифология. Когда говорят про мифологию, то люди обычно сразу вспоминают мифологию Древней Греции, которая всем хорошо известна со школы. Но вот тут появляется антропологическая ловушка: записанные мифы мифами не являются, а являются ЛИТЕРАТУРОЙ, использующей мифологические сюжеты. Естественно, с использованием различных литературных приемов для понятных целей.
Наталкивает на мысль, что отсутствие именно языческих записей о нашей Традиции и скудость христианских источников о Славянском Язычестве — не беда, а даже наоборот. Иначе МИФ стал бы ЛИТЕРАТУРОЙ и, возможно, устная Традиция так бы и не появилась — сказки, былины, былички и т.д. А в нашем контексте получается, что именно сказки, былины и былички — и есть самый настоящий миф. Точнее, это тот самый настоящий комплекс знаний, который состоит на вере и убеждениях. Иными словами, наш фольклор — и есть наша мифология, чудесным образом дошедшая до нас из глубины веков. И тут не важно, как изменялись сказки или былички под влиянием христианства, главное тут — это архаическая основа, ВЕРА и УБЕЖДЕНИЯ. А отпечаток архаики здесь остаётся без сомнений. Это самая что ни на есть ЖИВАЯ, а не книжная мифология, не литература, основанная на мифологическом сюжете.
Далее. У всех народов есть 2 способа передачи своей культурной информации, как мы уже поняли: устный и письменный.
Устный относится в настоящее время уже к вымирающему способу. Он архаичен. Он намного старше книжной, литературной традиции.
Письменный склонен к четкой систематизации и иерархии. Это система книжной Традиции, книжной мифологии. Но она иная. Мифология начинает укладываться в систему. А у устного архетипа мифа такой системы нет.
Миф прежде всего рождается в устной Традиции, в достаточно архаичное время. Он передаётся из поколение в поколение и содержит всю необходимую информацию для жизни человека, рода, племени. Однако миф книжный, записанный однажды, более точно сохраняет изначальные мифологические сюжеты, но делается это через призму субъективного восприятия автора того времени, а также языкового барьера в последующем, при переводе. А миф устный, хоть постепенно может и отдаляться от изначального сюжета по подробностям, сохраняет свою архаическую основу и является более гибким во времени, так как основан на текущей вере и убеждениях человека, рода, племени.
Также, исходя из вышесказанного, нельзя не отметить один грустный факт: устная Традиция, дошедшая до нас самая настоящая ЖИВАЯ мифология в настоящее время умирает. И весьма стремительными темпами. Здесь и сейчас она уходит в небытие вместе с последними её носителями. Наши поколения уже не занимаются передачей устной Традиции и максимум, что мы изучаем — это ЛИТЕРАТУРУ, то есть книжную мифологию.
Помимо прочего, мифология условно делится на высшую и низшую, т.е. на мифологию Богов и Духов. Но это деление весьма условно. Однако почти во всех Традициях это различие присутствует, так как Боги достаточно удалены от человека (у всех по-разному) и общение с ними затруднено, а вот Духи находятся рядом и взаимодействие с Ними возможно и неизбежно, главное знать, как — если подход правильный, то это продуктивно, если нет, то это опасно. Вроде это даёт основание разделить мифологию на высшую и низшую, но на самом деле этих уровней намного больше. Соответственно, это даёт основание изучать фольклор в полной мере, а не выборочно (при изучении устной Традиции). Но дело не только в отдаленности, но и в масштабе деятельности (у высшей — космогонический, у низшей — местечковый), а также во времени (если это случилось и этого более нет, то обычно идет речь о высшей мифологии). Прекрасно об этом написал Мирча Элиаде в концепции «удалившегося Бога» — Бог сделал своё дело и ушел, взаимоотношения с Ним либо невозможы, либо затруднены. А осталось вокруг только большое количество Сил и Духов, из которых и состоит низшая мифология.
Устная Традиция обладает т.н. диалектностью — т.е. вера и убеждения в одной деревне могут отличаться и отличаются от веры и убеждений в другой деревне, книжная же Традиция фиксирована и не дает почти больше никаких вариантов. Живая мифология изменчива в пространстве. Т.е. получается, что, к примеру, живая устная Традиция, вера и убеждения западных и восточных славян СУЩЕСТВЕННО отличаются друг от друга. Таким образом, нам это необходимо учитывать при изучении мифологии. Имена Богов или Духов могут быть одни и те же, а комплекс знаний, состоящих на вере и убеждениях одним и тем же быть не может. Вера и убеждения одинаковыми в данном случае быть не могут.
Книжной мифологии присуще космография, устной же Традиции в этом необходимости нет. В мифах обычно много происходит того, что потом становится под запретом.
Также существует еще одно разделение мифологии: одни бывают этническими (присущи одному народу, этносу, племени) и есть те, которые охватывают целые регионы (как правило, это относится к мировым религиям). Отсюда можно сделать вывод, что даже среди различных восточнославянских племен устная Традиция весьма различается между собой и не составляет единого структуированного информационного поля, то есть тот самый главный комплекс знаний весьма разнится, что делает невозможным установить хотя бы приблизительно достоверный архетип мировоззрения наших Предков в рамках этнической принадлежности.
Этнической мифологии, стоит заметить, присущи фольклорно-литературные нарративы. В этом плане можно сказать, что есть мифология порождаемая. К примеру, образ Бабы Яги — в неё никто не верил, но у неё есть мифологические корни, но эти мифологические корни — не данный персонаж.
Таким образом, что я могу сказать: лекция очень интересная и данная информация, после её глубокого осмысления, крайне важна для лиц, пытающихся воссоздать единую картину мировоззрения наших Предков. Помимо прочего, сначала кажется, что всё весьма печальнее, чем было, но нет.
НЕТ, друзья.
Мы долгое время печалились по поводу того, что у нас так мало сохранилось письменных источников по Традиции, а оказывается всё просто замечательно. Если обобщить полученные знания, то КЛЮЧЕВОЕ в этом сейчас перевернёт у вас всё с ног на голову — язычество славян ЖИВЕЕ, архаичнее и богаче, чем язычество греков или скандинавов.
А что вы усвоили для себя из этой лекции?..
