Может быть, действительно существует подлинно постхристианское будущее для Америки.
Вот некоторые общепринятые факты о религиозных течениях в Соединенных Штатах. Институциональное христианство резко ослабло с 1960-х годов. Многие люди, которые когда-то были теплыми Рождественскими и пасхальными прихожанами, теперь идентифицируют себя как “не имеющие религии” или “духовные, но не религиозные”. Основной протестантский истеблишмент больше не является истеблишментом. Религиозные верования и практика сейчас поляризуют нашу политику так, как это не было несколько поколений назад.
Какую общую религиозную реальность следует различать из всех этих фактов, однако, гораздо более неопределенно, и существуют различные правдоподобные истории о том, во что американцы начала 21-го века все больше верят. Простейшая из них — история секуляризации, в которой современные общества неизбежно отбрасывают религиозные идеи по мере того, как они продвигаются в богатстве, науке и разуме, а упадок институциональной религии-всего лишь предсказуемая черта общего позднего модерна, отворачивающегося от сверхъестественных верований.
Но секуляризационный нарратив недостаточен, потому что даже в условиях упадка американских церквей религиозный импульс вряд ли исчез. В начале 2000-х годов более 40 процентов американцев решительно ответили “да”, когда Гэллап спросил их, является ли это “глубоким религиозным переживанием или пробуждением это число удвоилось с 1960-х годов, когда институциональная религия была более энергичной. Недавнее исследование Pew по секуляризации также показало увеличение доли американцев, которые регулярно испытывают чувство “духовного мира и благополучия”. И устойчивость религиозных импульсов и риторики в современных политических движениях, даже (или особенно) в официально светских левых, является очевидной чертой нашей политики.
[Никогда не будьте неинтересны. Читайте самые наводящие на размышления, смешные, восхитительные и необработанные истории из раздела мнений "Нью-Йорк Таймс".]
Поэтому, возможно, вместо секуляризации имеет смысл говорить о фрагментации и персонализации христианства — описать Америку как нацию христианских еретиков, если хотите, в которой традиционные церкви были вытеснены гуру самопомощи и духовно-политическими предпринимателями. Эти фигуры собирают воедино кусочки старой ортодоксии, вынимают неудобные кусочки и передают их массовой аудитории, которая хочет часть старой религии, но ничего слишком тревожащего, вызывающего или аскетичного. В результате возникла нация, где протестантское пробуждение уступило место постпротестантскому пробуждению, где Рейнхольд Нибур и Фултон Шин уступили кафедры Джоэлу Остину и Опре Уинфри, где Евангелие процветания и христианский национализм правят правыми, а социальное евангелие, лишенное богословского содержания, правит левыми.
Я написал целую книгу на эту тему, но за годы, прошедшие с тех пор, как она вышла, я задавался вопросом, не была ли она также неполной. Должен наступить момент, когда ересь становится просто постхристианской, момент, когда вы должны просто верить людям, которые утверждают, что они оставили библейскую картину мира позади, контекст, в котором новые духовности складываются в новую религию.
Институциональное христианство резко ослабло с 1960-х годов.Кредит...Тамир Калифа для The New York Times
Вот почему в последнее время я стал интересоваться книгами и аргументами, которые предполагают, что на самом деле есть или может быть действительно постхристианское будущее для Америки-и что термин “язычество” может быть разумно возрожден, чтобы описать новую американскую религию, в настоящее время борющуюся за рождение.
Смит утверждает, что многое из того, что мы понимаем под маршем секуляризма, является чем-то вроде иллюзии, и что за кулисами современной культурной войны на самом деле происходит возвращение языческой религиозной концепции, которая была наполовину похоронена (хотя и не полностью) подъемом христианства.
Что это за концепция? Просто то, что божественность в основе своей находится внутри мира, а не вне его, что Бог или боги или Бытие в конечном счете являются частью природы, а не внешним творцом, и что смысл, мораль и метафизический опыт следует искать в более полном общении с имманентным миром, а не в прыжке к трансцендентному.
Это язычество не является материалистическим или атеистическим; оно допускает веру в духовные и сверхъестественные реальности. Она даже допускает возможность загробной жизни. Но она сознательно агностична в отношении конечных вещей, того, что ждет за пределами этого мира, и скептически относится к идее, что существует некий аскетический, отрицающий мир моральный стандарт, к которому мы должны стремиться. Вместо этого он видит цель религии и духовности как более терапевтическую, средство поиска гармонии с природой и счастья в повседневной жизни — хотя, в отличие от атеизма, он настаивает на том, что эта повседневная жизнь божественно одарена и сформирована, значима и не случайна, место, где мы действительно можем надеяться быть дома.
В популярной религиозной практике не всегда существует четкая грань между этой “имманентной” религией и трансцендентной альтернативой, предлагаемой христианством и иудаизмом. Но ясно, что религиозные культуры могут склоняться к тому или иному варианту, и вы можете построить правдоподобный аргумент в пользу “языческой” (по определению Смита) традиции в западной и американской религии, которая, по его мнению, принимает две основные формы.
Во-первых, существует традиция интеллектуального и эстетического пантеизма, включающая такие фигуры, как Спиноза, Ницше, Эмерсон и Уитмен, и это проявляется в некоторых высокоразвитых духовных, но не религиозных писателях сегодня. Смит набирает в этот клуб Сэма Харриса, Барбару Эренрайх и даже Рональда Дворкина; он отмечает, что у нас даже есть явное обрамление этой традиции как язычества, в богатой работе декана Йельской юридической школы Энтони Кронмана 2016 года “Исповеди возрожденного язычника”.
Сотни друидов, язычников и гуляк собрались в июне у неолитического памятника Эйвбери-хенджа в Англии на закате и восходе солнца во время летнего солнцестояния.Кредит...Мэтт Карди/Getty Images Europe
Во-вторых, существует гражданская религия, которая, подобно гражданскому язычеству древности, отождествляет религиозные и политические обязанности и рассматривает город человека как город Бога (или богов), место, где мы сами создаем небо, вместо того чтобы ждать следующей жизни или апокалипсиса. Эта имманентная гражданская религия, утверждает Смит, постепенно вытесняет более библейскую форму гражданской религии, которая запечатлела американскую историю вплоть до протестантско-католическо-еврейских 1950-х. Будь то теология социальной справедливости современной прогрессивной политики или трансгуманистические проекты Кремниевой долины, мы наблюдаем попытки возродить религию этого мира, язычество новой модели, чтобы “вернуть город, который христианство отвоевало у него столетия назад”.
Эти описания спорны, но предположим, что Смит прав. Достаточно ли сочетания интеллектуального пантеизма и гражданской религии, ориентированной на этот мир, чтобы объявить возрождение язычества верой для себя, а не просто культурной тенденцией внутри все еще христианского порядка?
Мне кажется , что ответ не совсемтаков, потому что этой новой религии не хватало бы ясного культового аспекта, набора народных обрядов, практики ритуалов и молитв, подобных тем, которые в изобилии предлагало язычество древности. И что отсутствие указывает на существенную слабость чисто интеллектуальный пантеизм: он призывает своих адептов, чтобы общаться с Вселенной, которая предлагает страданий и горя в избытке, это значит, что он имеет сильное обращение к привилегированному, но гораздо слабее по душе людям, которые нуждаются не только чувство удивления от их духовной жизни, но и, ну, помоги.
Тем не менее, есть формы современного язычества, которые обещают эту помощь, которые предлагают ритуал и соблюдение, гадание и молитву, которые обещают, что в какой-то форме боги или духи действительно могут существовать и могут предложить помощь или помощь, если их должным образом призвать. Я имею в виду бесчисленные практики Нью-Эйдж, которые обещают здоровье, благополучие и удачу, экстрасенсов и медиумов, которые обещают общение с миром духов, а также мир явного неоязычества, викки и других. Ее адепты не могут все быть одинаково убеждены в реальности того, что они пытаются апеллировать к и манипулировать (я не знаю сколько у ведьмы, которая публично прокляла Бретт Кавано действительно ожидал, что это работа), но их количество быстро растет; там в ближайшее время может быть больше ведьм в США, чем члены Объединенной Церкви Христа.
Древнее язычество успешно объединило этот вид народного сверхъестественного со своими собственными формами высоколобого пантеизма и гражданской религиозности. Таким образом, элиты Древнего Рима могли отвергать мифы о своем пантеоне богов как просто грубые истории, но они с энтузиазмом присоединялись к общественным ритуалам, предполагавшим, что к богам или духам можно обратиться, умилостивить, почтить, поклоняться.
Чтобы полностью возродить язычество в современной Америке, философы пантеизма и гражданской религии должны были бы построить религиозный мост к нью — эйджерам и неоязыцам, и вместе они должны были бы создать более полностью реализованный культ имманентного божественного, реальный способ поклонения, а не просто оценки пантеистического порядка, который они различают.
Похоже, мы находимся на некотором расстоянии от того, что происходит — от интеллектуалов, которых Смит описывает как язычников, на самом деле надевающих одежды друидов, или от Джеффа Безоса, играющего понтифика максима для постхристианского гражданского культа. 1970-е годы, когда такая фигура из вашингтонского истеблишмента , как Салли Куинн, колдовала над своими врагами, были точкой отсчета для подобных экспериментов среди элит. Теперь, несмотря на случайные эксперименты в области колдовства и астрологии, существует более элитарное смущение по поводу популярной стороны постхристианской духовности.
Это смущение не может длиться вечно; возможно, пророк нового гармонизированного язычества ждет своего часа. А пока те из нас, кто еще верит в божественное, что создал Вселенную, а не просто pervadИнг его — и у кого есть определенный страх , что больше имманентной духи должны предложить нам — должен уметь распознать контуры возможного преемника наша картина мира, в то время как утешение, что она еще не полностью сформирована.
