О причинах возросшего интереса к славянскому фэнтези.
На фоне выходящих друг за другом в прокат фильмов по мотивам славянского фольклора (вселенная «Последнего богатыря», фильмы «Русалка. Озеро мертвых», «Яга. Кошмар темного леса», «Баба Яга. Спасает мир» и «По щучьему велению»), неудивительно, что и книжная отрасль переживает всплеск интереса к славянскому фэнтези, говорится в материале «Известий».
В период с 1 января 2023 года по 30 сентября 2023 года сервисом «Литрес» было продано на 58% больше славянского фэнтези, чем за аналогичный период предыдущего года и на 121% больше, чем за январь–сентябрь 2021, сообщили «Известиям» в пресс-службе площадки. Этот рост наблюдает и объединенная розничная сеть «Читай-город».
«Романы Ульяны Черкасовой с 2021 года по настоящее время показали рост в 10 раз. Продажи книг Анастасии Андриановой выросли почти в два раза за это же время. Романы Марии Семёновой, Марины Козинаки, Романа Папсуева стабильно попадают в топы продаж и тематические подборки славянского фэнтези»,
— рассказала категорийный менеджер направления «Художественная литература» ОРС «Читай-город – Буквоед» Лидия Давыдова.
Платформа Wildberries тоже заметила, что покупатели чаще интересуются славянской мифологией и приобретают соответствующие книги: за девять месяцев 2023 года спрос на них на площадке вырос на 70% год к году.
Драйвером роста продаж стало и увеличение количества выпускаемого славянского фэнтези: в 2022 году было выпущено на 92% больше книг подобного жанра, чем в 2021-м, а в 2023 году — на 50% больше, чем в 2022-м. Но при этом таких книг в сравнении с остальными направлениями на самом деле не так много, как кажется.
«От общего количества книг в жанре славянское фэнтези young adult составляет 8%. Это около 3% от всего каталога young adult на "Литрес". Остальные 92% произведений представлены в категории взрослой художественной литературы»,
— рассказали в пресс-службе компании.
Примечательно, что читатели падки не только на графические романы и художественную литературу, но и на нон-фикшен. Так, издательство МИФ, отмечая интерес к книгам по теме, сообщило «Известиям», что почти все проекты в этой области становятся бестселлерами. Например, «Славянские мифы» и «Интимная Русь» уже бьют рекорды: отгрузки первой книги дошли до 30 тыс. копий, а второй — до 11 тыс. экземпляров. А у «Азбуки-Аттикус» ожидается переиздание нескольких трудов Сергея Максимова о быте, верованиях и обрядовости на Руси — «Нечистая, неведомая и крестная сила» 1903 года, «Крылатые слова» 1890 года и главы из книги «Лесная глушь» 1871 года.
По словам кандидата филологических наук, автора ряда научных трудов о славянском фэнтези Ольги Криницыной, это уже вторая волна популярности жанра в России — первая была в нулевых. И тренд напрямую связан с вопросами национальной самоидентификации, поэтому и возникает в непростые для страны периоды.
«Популярность жанра сейчас, как и в первую волну, связана с социальными трансформациями в обществе. Это про проблемы поиска национальной идентичности. Читатель как бы утоляет свою потребность в поиске ответов на вопросы "Какой я? Я русский? Я славянин? Кто я такой? В чем моя особенность?". А они возникают как раз в период трансформации в социальных системах. В 2000-х у нас формировалось новое российское общество. Сегодня у нас тоже присутствует ряд моментов в социальной структуре, по-другому выстраиваются межнациональные и межкультурные связи,
— объяснила Криницына.
Шеф-редактор «Литрес» Екатерина Писарева вторит коллеге.
По ее мнению, в эпоху глобализации «остается не так много способов сохранить свою культуру, а использование ее как базы для фэнтезийных миров — как раз один из способов»
«Мы связываем это со стремлением россиян глубже понимать свою культуру и, возможно, переосмыслить литературу, с которой знакомы еще с раннего детства. Об этом свидетельствуют их потребительские предпочтения: среди главных персонажей наиболее популярных изданий остаются Кощей Бессмертный и Баба-Яга»,
— сказали «Известиям» в пресс-службе площадки.
Интерес читателей можно связать не только с жанром в общем, но и с персонажами фольклора. Поскольку славянское фэнтези вдохновлено знакомыми с детства сказками и образами, можно сказать, что те или иные герои встречаются чаще остальных, отмечает Екатерина Писарева. По ее словам, аудитория чаще всего читает и слушает истории о ведьмах, чародеях, волхвах, ведуньях.
«Также вызывает стабильный интерес всё, что относится к потустороннему. Любят рассказы о хтони, леших и лесных существах в целом, оборотнях, лихе, подменышах, алконостах (девах-птицах). В целом в славянском фэнтези крайне важна языческая составляющая — особую роль играет природа: леса, водоемы, земля. Если говорить именно о славянском фольклоре, то он идеально ложится на канву фэнтези, создавая знакомый с детства, но одновременно таинственный и пугающий мир хтони, яви, нави, леших, лиха и прочих существ»,
— добавила эксперт.
О возросшем интересе к славянскому фэнтези рассуждает в интервью «Русской народной линии» директор-хранитель Мемориального Музея-Квартиры св.Иоанна Кронштадтского в Кронштадте, настоятель храма свв. апп. Петра и Павла в с. Сомино протоиерей Геннадий Беловолов:
Думаю, что у возросшего читательского интереса к славянской фантастике есть две причины: онтологическая и историческая. Первая связана с тем, что человек всегда осмысляет мир в категориях мифа, который на бытовом уровне выражается в сказках, а на уровне массовой культуры в жанре фэнтези. Можно сказать словами автора «Маленького принца»: «Все мы родом из детства», а стало быть из русской сказки. Любовь к сказке заложена в детстве. Человек приходит в этот мир как в добрую сказку. До какого-то возраста человек воспринимает сказки как реальность. Эту потребность в сказке глубоко пережил и воплотил наш национальный гений Пушкин. «Вечером слушаю сказки — и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания. Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!» — писал уже вполне взрослый Александр Сергеевич из Михайловского. И мы могли бы повторить эти слова вместе с ним. «Фэнтези» поэта «У Лукоморья дуб зеленый» теперь учат все школьники страны.
Но есть и более конкретная причина интереса именно к славянским фэнтези. Общество не может существовать в идеологическом вакууме. После падения системы советской идеологии под ногами миллионов людей открылась бездна пустоты, о которой любили напоминать наши классики. Казалось, она должна была быть заполнена Православием. Конечно, последние десятилетия мы можем говорить о духовном религиозном возрождении. Но понятие «идеология» не равно понятию «религия». У человека остаётся множество земных вопросов, на которые он хотел бы иметь ответы: прежде всего, вопросы о своих истоках и корнях, о происхождении родословной и истории русского народа.
Я недавно работал в архиве ЦГИА, и у меня рядом оказался специалист, который занимался разысканиями родословия своего клиента. Из его рассказа я узнал, что это новый популярный вид сервиса – составление родословного древа. Любой человек может воспользоваться этой услугой. Правда, стоит это недешёво.
Тем не менее, если есть услуга, значит, есть и спрос на неё. Мне думается, что интерес к славянскому фэнтези как раз из этого из этого направления. Человек вначале интересуется происхождением своего рода, а потом расширяет эту тему до происхождения своего народа. В принципе, эти понятия действительно связаны, неслучайно они однокоренные. Народы созданы как один род, у них одна генетика. Само понятие «генос» (греч. Γένος) и означает «род». Вопрос об истоках своего народа вполне естественный и относится к теме самопознания и самоидентификации.
Положительный момент в этом, что общественный интерес в целом ориентируется не на монстров Запада или новую скандинавскую мифологию, которая, кстати, весьма популярна на Украине, а на наши славянские корни. Стало быть, этот интерес нужно направить в правильное русло: не фэнтези, а реальные исторические повествования о своем народе.
Однако здесь мы сталкиваемся с проблемой отсутствия серьезных исследований, доступных широкой аудитории. Наверное, где-то в научных средах, на специальных конференциях эти вопросы рассматриваются. Но что может почитать обычный человек о своих славянских корнях? Где найти ответы на вопросы: кто мы, откуда, каковы наши корни? Поэтому образовавшаяся пустота заполняется всякого рода фэнтези. На безрыбье блесну принимают за рыбу. Конечно, проще всего упрекать общество, которое вновь, дескать, пошло не по той дороге или вопрошать: кто виноват? Но где серьёзные книги, где исследования, в которых можно найти ответы на вопросы?
Это вал фэнтези, конечно, жвачка и подмена. Возросшая популярность фэнтези – это укор учёной среде, которая не может дать ясные и понятные ответы на вопросы о корнях своего народа.
Например, если человеку интересно узнать о своих древних корнях, можно ответить, что мы родились в Днепровской купели. И это верно. А что было до Крещения? Нужно ли перечеркнуть знания о славянской мифологии? Да, идола Перуна сбросили в Днепр, но ведь представления о мире, о добре и зле, долге и верности, любви к своей земле не удалишь.
И в этом смысле Православная Церковь поступала очень мудро, когда вставал вопрос: вырубить под корень всё, что было или же опереться и усвоить то, что относится к культуре народа. Взять хотя бы ту же самую берёзку. Не секрет, что берёза почиталась у славян священным деревом и в начале лета ее украшали. Можно было эту традицию выжечь, но мы прекрасно знаем, что на праздник Троицы березки приносятся в православные храмы, ими украшаются иконы, они символизируют сошествие Святого Духа. И кто теперь скажет, что это язычество!? Это только украсило праздник и сохранило славянскую традицию, придав таким образом Православию наш национальный русский колорит. Также вспомним яблоки на Преображение или ёлочки на Рождество.
Церковь пошла не путем отрицания, а путем воцерковления многих традиций докрещенской Руси. Тот же процесс мы видим сегодня на Африканском континенте, Православие также воспринимает местные традиции, становясь понятным и своим для африканцев.
Я бы сказал, что Крещение Руси потому и произошло так естественно и безболезненно, что русский народ был готов к нему, в его душе были черты близкие Православию. Следует отметить факт мгновенного принятия Православия как чего-то своего родного. Буквально в первые же годы после Крещения появились первые русские святые князья Борис и Глеб, было построено множество храмов, открыты монастыри, просиял целый сонм киево-печерских подвижников, заложены основы Святой Руси. Нужно понять, что нас приготовило к принятию Крещения, что сделало восприимчивыми к Православию!? Здесь одного повеления князя Владимира было недостаточно. Он опирался на какой-то духовный код народа.
Поэтому, если говорить о славянском фэнтези, то очевидно, что есть запрос общества на познание самих себя. Но, к сожалению, этот запрос удовлетворяется жвачкой коммерческих фантазёров, которые пишут книги, не имеющие никакой ценности. Эти книги подменяют и часто противопоставляют наши древние корни Православию и Церкви. На этой почве возникает т.н. «родноверие», представление, что быть славянином – значит не быть православным. Дескать, если человек интересуется славянской древностью, то это противоречит православным убеждениям. Я иного мнения. Мы имеем единую историю. И примером нам может послужить Византия, где пантеон античных богов убрали, но саму античную культуру во многом восприняли, и святые Отцы Церкви прекрасно знали и Аристотеля и Платона. Мы не задумываемся о том, что все античное наследие сохранилось исключительно благодаря Христианству.
Наши народные корни это тоже часть нашей истории. Мы говорим наша история и Советскому периоду, и Русской эмиграции, и Синодальному периоду, и царской Московской Руси, и великняжеской киевской Руси, и эпоха до Крещения – это всё наша история, наше наследие. Естественно, мы все должны понимать и воспринимать через Истину Христовой веры, через хранение чистоты Православия. Но Православие не боится усваивать национальные культуры, наполняя их своим духовным благодатным смыслом.
Может быть, в наше время Церкви также нужно расширить свой горизонт и активнее использовать народную культуру в миссионерских целях.
Поделюсь одним наблюдением. Будучи несколько раз в Сербии, я с удивлением открыл для себя замечательную традицию Сербской Православной Церкви, когда после Богослужения прихожане, чаще даже молодые люди, остаются на общую трапезу и поют сербские народные песни. Невозможно сидеть молча за таким поющим столом. В меру своих способностей я тоже пытался подпевать. Это очень трогательная и глубокая традиция, которая показывает, что Церковь это, прежде всего, народ. Соединение церковного и народного формирует прочный фундамент духовной жизни Церкви, общества и государства. У нас также проводятся приходские трапезы, духовные беседы, Евангельские чтения. Но народных песен мне не приходилось слышать. А в итоге что получается: многие ли из нас смогут исполнить до конца хотя бы одну русскую народную песню? Или станцевать русский народный танец? У нас любят укорять жителей Кавказа, которые везде танцуют лезгинку, но ведь у нас есть прекрасная возможность в ответ станцевать свой русский танец. Надо только уметь это делать. В чём проявляется наша русскость? В том числе и в песнях и в танцах. Поэтому давайте возьмёмся за изучение русских народных песен и наши русские народные танцы! Недостаточно родиться русским, надо стать русским.
Интерес к славянскому фэнтези свидетельствует об интересе людей к своему — к русскому. В обществе очевиден запрос на русскость: русские люди хотят быть русскими. Парадоксально звучит, но русский народ сегодня нуждается в русификации. Для нас это определённый сигнал: нужно опережать всяческие фэнтези и брать инициативу в свои руки – создать систему русского образования, придумать формы и форматы духовной жизни русского народа. Здесь нужны и культурные форумы и фестивали, и творческие конкурсы и национальные праздники. А то, что получается, одно время на телевидении был конкурс «Страна талантов», а потом он исчез. И теперь даже во время проведения Специальной военной операции мы не слышим на телевидении русских народных песен. На ТВ проводится немало различных песенных конкурсов (к примеру, «Голос»), но там редко звучат народные песни (характерно, что на последнем конкурсе по результатам народного голосования победила именно исполнительница народных песен Виктория Сыромля!)
Неслучайно гимном нашего времени стала песня «Я – русский» замечательного певца Ярослава Дронова (надеюсь, что он когда-нибудь откажется от эпатажного псевдонима «Шаман»). В другое время на ней поставили бы клеймо «великодержавного шовинизма». Но эту песню принял народ и полюбил. Она сыграла большую роль в нашем современном самосознании.
Поэтому надо брать инициативу в свои руки и фэнтези делать русской былью.
